Keindahan
Bahasa Berasaskan Konsep Ihsan
(Gagasan Persuratan Baru: Pengenalan dan
Penerapan, hlm. 19-38, UKM, 2008)
Apakah perbezaan penggunaan “bahasa
sastera” dengan “bahasa persuratan”? Dengan munculnya gagasan Persuratan Baru
sebagai satu kerangka analisis dan prinsip penulisan kreatif berasaskan konsep
ilmu yang benar, maka pertanyaan ini amat penting kerana jelas sekali terdapat
perbezaan antara bahasa sastera dengan
bahasa persuratan. Sebelum ini perbezaan ini tidak dapat dilihat dan
tidak pun diberi perhatian, tetapi dengan adanya penekanan terhadap wacana yang bersifat ilmu denga cerita yang bersifat peristiwa dalam tulisan kreatif
yang dipanggil karya sastera, terdapat kecenderungan besar untuk menggunakan
“bunga bahasa” yang berlebihan. Karya-karya kreatif sangat mewah dengan “bunga
bahasa”, tetapi miskin dengan makna yang mendalam. Dengan itu kita lihat karya
kreatif itu rimbun dengan “bunga bahasa” yang tidak berbuah, yang kelihatan
“indah” dari jauh untuk sementara waktu saja. Bunga-bunga itu berguguran jatuh
menjadi sampah sarap bila direnggut sedikit saja dengan analisis yang kritis,
tidak tahan ujian apabila dibedah untuk mencari isi atau maknanya. Inilah sifat
utama penggunaan bahasa dalam sastera, dalam karya-karya kreatif; dan inilah
yang dipanggil oleh para sasterawan sebagai “keindahan bahasa”.
Konsep keindahan bahasa yang dipakai
dan dibanggakan oleh para sasterawan, yang diikuti pula oleh para sarjana
sastera, adalah konsep yang lemah dan bertentangan dengan sifat bahasa yang
sebenarnya. Matlamat diajarkan bahasa kepada manusia oleh Allah SWT ialah untuk
mengenal tanda-tanda kebesaran Allah di dunia dan dari pengenalan itu dapatlah
dibaca makna tanda-tanda itu dalam kehidupan manusia. Pada hakikatnya, bahasa
adalah penjelmaan makna taklif dalam
kejadian manusia dan peranannya dalam dunia. Itulah yang ditunjukkan oleh
al-Quran dalam peristiwa kejadian Nabi Adam ‘a.s. ketika dipertentangkan dengan
malaikat yang mempersoalkan kejadian manusia jika dengan kejadian itu akan
membawa huru hara dalam dunia. Penyelewengan bahasa yang pertama digunakan oleh
Iblis ketika dia memperdayakan Nabi Adam ‘a.s. supaya melanggar perintah Allah
Ta’ala tidak mendekati suatu pohon yang ada di dalam syurga. Allah Ta’ala
berfirman kepada Nabi Adam ‘a.s., jika
dilanggar juga perintah itu, maka baginda akan menjadi orang yang zalim. Iblis
memujuk Nabi Adam ‘a.s. bahawa tujuan Allah Ta’ala melarang baginda mendekati
pohon itu kerana pokok itu akan membuatnya kekal abadi di dalam syurga. (Baca
episod ini dalam al-Quran, 2:30-39). Inilah bentuk hujah yang dipakai oleh para
sasterawan dan sarjan sastera ketika mempertahankan perlunya “bunga bahasa”
dalam tulisan kreatif, kerana tujuannya, seperti yang difahamkan oleh golongan
sasterawan, ialah untuk mengekalkan “keindahan bahasa” karya itu dalam bentuk
yang menyimpang daripada hakikat taklif, tetapi dekat dengan kemahuan hawa nafsu
rendah yang dipengaruhi Iblis. Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani dalam analisisnya
tentang penggunaan bahasa Shahnon Ahmad, Arena Wati dan lain-lain Sasterawan
Negara dan sasterawan biasa, seperti yang terdapat di dalam tesis kedoktoran
beliau, menunjukkan bagaimana para sasterawan dengan sengaja dan sedar
menggunakan bahasa erotik untuk merangsang nafsu berahi para pembaca, dengan
itu menambah bilangan para pembaca dan penjualan novel mereka. Analisis Dr.
Zariat terhadap dua buah novel Shahnon Ahmad yang dikatakan membicarakan aspek
poligami dalam Islam, jelas menunjukkan bagaimana Shahnon Ahmad memilih
penggunaan bahasa yang boleh menimbulkan keberahian dan hawa nafsu, bukan untuk
membicarakan masalah poligami secara beradab. (Rujuk tulisan Dr. Zariat dalam Jurnal Ilmu Kemanusiaan, Jilid 12,
Oktober 2005, hal. 75-102). Dengan berbuat demikian, Shahnon Ahmad mempermudah
dan menyelewengkan persoalan poligami itu untuk hanya dikaitkan dengan
keperluan hawa nafsu manusia. Pendekatan yang meniru kaedah Iblis menipu Nabi
Adam ‘a.s. ini menjadikan penyelewengan praktik poligami sebagai sesuatu yang
digalakkan dalam Islam, dilakukan oleh kononnya orang-orang yang faham tentang
Islam. Shahnon Ahmad secara sedar menjadikan poligami sebagai faktor, dan
bukti, untuk mengkritik “penipuan” tokoh-tokoh agama. Dengan menggunakan
poligami sebagai faktor dan bukti kejahatan orang agama, Shahnon Ahmad dapat
berleluasa menggunakan unsur erotik dalam tulisannya. Dia menggunakan poligami
untuk menulis novel picisan yang bersifat erotik itu. Semua keburukan
penggunaan bahasa ini menjadi jelas dan dapat difahami jika analisis tentang
keindahan bahasa itu diasaskan kepada konsep ihsan. Bahasa yang dipakai oleh
para sasterawan untuk merangsang hawa nafsu rendah manusia bukanlah bahasa yang
indah, bukan bahasa “berseni” seperti yang didakwa oleh Shahnon Ahmad dalam
banyak tulisannya, dan penggunaan bahasa yang demikian bertentangan dengan
sifat bahasa yang sebenarnya seperti yang disebut di atas. Bahasa yang demikian
sifatnya menjauhkan manusia dari mengenal kebenaran, oleh itu dengan mudah akan
melalaikannya, atau memberi gambaran palsu yang kaya dengan ilusi yang boleh
menyesatkannya.
Penyelewengan bahasa ini biasanya
tidak terjadi di kalangan penulis yang mempunyai latar belakang agama Islam.
Abdul Rahim Kajai, pelopor cerita pendek Melayu dan Bapa Kewartawanan Melayu,
dan penulis yang muncul kemudian seperti Ahmad Bakhtiar, Ahmad Murad
Nasaruddin, Hamdam, Muhamamd Sallehuddin dan lain-lain, menulis karya kreatif
mereka dalam bahasa yang sederhana, tetapi tetap memikat pembaca. Kesantunan
bahasa mereka menjadikan karya mereka tetap menarik dan berjaya sebagai hasil
kreatif. Penyelewengan bahasa ini terjadi hanya apabila ASAS 50 menguasai
penerbitan akhbar di Singapura dan apabila mereka menulis karya-karya kreatif
mereka. Contoh buruk mereka diikuti oleh sasterawan yang muncul kemudian, kali
ini berselindung di sebalik istilah “eksperimen”. Mereka yang baru ini
melakukan penyelewengan bahasa ini dalam konteks “bereskperimen” tadi. Penyelewengan
bahasa ini sampai ke puncaknya dalam karya agung Sasterawan Negara Shahon Ahmad
berjudul Shit.
Sastera Melayu moden mula hanyut dalam
khalayan liar penggunaan “bunga bahasa” ini akibat terlalu terpengaruh dengan
cara dan gaya penulisan sasterawan Indonesia yang mereka tiru. Adalah jelas
bahawa hal ini terjadi apabila nilai-nilai agama ditinggalkan oleh para
sasterawan dan mereka menjadi angkuh memperagakan sifat individualisme Barat
yang dipengaruhi oleh sasterawan Indonesia. Hanya Keris Mas, yang mempunyai
latar belakang pendidikan agama, terhindar dari pengaruh buruk ini. Bahasanya
tetap sederhana, dalam bayangan Abdul Rahim Kajai walaupun mereka berdua amat
berbeza dari segi lenggok bahasanya. Penyelewengan bahasa ini sampai ke
puncaknya dalam karya Sasterawan Negara, kecuali dalam karya Noordin Hassan.
Bahasa yang kaya dengan unsur erotik menjadi sebahagian daripada sifat
“keindahan bahasa” golongan ini. Akhirnya ada di antara mereka yang begitu
terpesona dengan kepintaran Iblis (Mephistopheles), atau paling kurang menerima
kebiadaban seorang tokoh dalam cerita rakyat Si Tanggang untuk dijadikan tokoh
ikutan, semacam peribadi unggul mengikut pensajak Melayu, kebalikan daripada
yang diajarkan oleh Iqbal dalam syairnya.
Penggunaan bahasa dalam persuratan
bukan untuk perhiasan seperti dalam karya sastera, tetapi untuk mempertajam dan
menjelaskan makna yang ingin disampaikan. Oleh itu, walaupun digunakan
perbandingan, kiasan, dan berjenis-jenis lagi ragam bahasa (seperti bahasa
ibarat, tamsil, peribahasa dan sebagainya), penggunaan itu tidak hanya untuk
perhiasan atau untuk mencari kelainan, tetapi untuk memperkuat makna dalam
wacana yang dipilih, sama ada untuk bercerita atau untuk berhujah melalui puisi
atau prosa. Penghujahan Iqbal dalam puisinya untuk membina peribadi yang
unggul, dilakukan dalam konteks penggunaan bahasa yang terikat kepada taklif,
oleh itu keindahan bahasa yang dipakainya memperkuat keyakinan kita kepada
hakikat taklif dalam pembinaan peribadi yang unggul tadi. Penggunaan bahasa bercorak
begini hanya dapat dicapai jika seseorang benar-benar faham hakikat taklif dan
dia sekali gus faham pula dengan mendalam makna ihsan dalam perilaku manusia,
dalam caranya beramal. Yakni dia faham dengan mendalam hakikat amal dalam
ikatan taklif tadi. Oleh itu, walau apa pun tajuk bahasannya, dalam bentuk apa
pun, tidak akan lari dari ikatan taklif tadi. Dia dengan itu menggunakan bahasa
seperti matlamat sebenar bahasa itu diajarkan kepada manusia oleh Allah Ta’ala.
Jika dia tersasar sekalipun, atau lalai (dalam contoh Nabi Adam ‘a.s.), dia
akan kembali kepada hakikat taklif tadi. Di situlah dia mencari kekuatan dalam
tulisannya dan kekuatan yang didapatinya dalam konteks itu tidak mungkin akan
digugat oleh sesiapa dalam keadaan yang bagaimana sekali pun. Itulah hakikat
karya persuratan yang sebenarnya. Itulah penggunaan bahasa yang paling indah.
Selain dari itu hanya pura-pura saja, bukan sesuatu yang hakiki yang boleh
dijadikan pegangan dan pengajaran, seperti yang ditunjukkan oleh para
sasterawan dalam karya mereka.
Menurut para sasterawan, karya sastera
adalah istimewa kerana “keindahan bahasanya”, dengan itu para sasterawan
sendiri adalah golongan istimewa dalam menggunakan bahasa yang indah. Menurut
mereka. Bahasa yang indah itu kaya dengan bunga-bunga bahasa seperti
perbandingan yang pelik-pelik [contoh: S. Othman Kelantan dalam Pertentangan, hal. 51, 122: Dia memuncungkan mulutnya seperti jubur ayam
baru lepas berak]; kaisan yang tajam menusuk kalbu [contoh: Kassim Ahmad
dalam sajaknya “Sidang Ruh” (1960), Nanti
akan padamlah dengan sendirinya/ lampu dari menara tinggi/ kerana di bawahnya
orang sudah mabuk/ dan Tuhan sudah mati (dalam Kemarau di Lembah, 1967, hal. 74); atau yang kasar mencakar
perasaan [contoh daripada Kawin-kawin oleh
Azizi Hj. Abdullah, hal. 101: Maka
mulalah dia asyik mengorek tahi telinga. Sekejap-sekejap korek hidung dan
selebihnya cabut bulu ketiak…]; tamsil ibarat yang aneh-aneh [contoh:
Sasterawan Negara Muhammad Haji Salleh dalam Sebuah Unggun di Tepi Danau, hal. 80: sepanjang jalan awan bermain di tali langit/ berhenti, dan berarak/
seperti benang kembali jadi kapas/ kabus berguling di bantal lembah];
bahasa berirama yang mendayu-dayu [contoh: Sasterawan Negara Usman Awang dalam Gelombang, hal. 82: Adikku manis, mari kita nyanyikan lagu baru/ Betapa senangnya dada dan
teguhnya hatimu/ Cinta bukan sekadar keberanian berjanji mata/ Hidup mesti
berdetik meski cuma sekali]; ungkapan istimewa yang luar biasa dan tidak
pernah ditemui sebelumnya [contoh: Sasterawan Negara Muhammad Haji Salleh dalam
Sebuah Unggun di Tepi Danau, hal. 76:
Seperti penjala/ aku menangkap setebar
daerah/ dan ikan langgam makna]; perulangan merdu dan cantik [contoh (sama
ada ini cantik atau apa terpulang kepada pembaca menimbangnya): Sasterawan
Negara Shahnon Ahmad dalam Ranjau
Sepanjang Jalan, hal. 77: Petangnya
mereka tiga beranak turu lagi. Pagi besoknya turun lagi. Petang besoknya turun
lagi. Pagi lusanya turun lagi. Petang lusanya turun lagi]; pembentukan ayat yang istimewa, misalnya ayat
yang pendek-pendek atau yang panjang-panjang [contoh: (yang pendek-pendek)
Sasterawan Negara Shahnon Ahmad dalam Ranjau
Sepanjang Jalan, hal. 129: Jeha kena
diubati. Hari ini dia tunjuk teteknya. Besok dia tunjuk punggungnya. Lusa dia
tunjuk kemaluannya. Dan kemudian lagi Jeha akan telanjang terus]. Ayat-ayat
pendek begini menjadi kegemaran Shahnon, Fatimah Busu, Azizi Hj. Abdullah dan
S. Othman Kelantan, dengan Shahnon Ahmad sebagai Tuk Guru dan pelopor ayat-ayat
kontot dalam sastera Melayu moden. Abdullah Hussein dan Arena Wati menggemari
ayat-ayat panjang, sesuai dengan ketokohan mereka sebagai tukang cerita yang
unggul.
Ayat-ayat yang biadab dan kurang ajar
begini diberi nilai positif sebagai ayat-ayat yang indah dan ‘puitis’ oleh
pengkritik dan sarjana, dan amat disanjung oleh para sasterawan [contoh: Aku ini binatang jalang/ dari kumpulannya
terbuang, dari Chairil Anwar, yang diterima sebagai ucapan paling indah
dalam ‘puisi’ Indonesia kerana ucapan itu melambangkan
perjuangan rakyat; di Malaysia kita dapat ucapan ini daripada Sasterawan
Negara Muhammad Haji Salleh: Aku sudah
belajar/ jadi kurang ajar, dalam sajaknya “Pulang Si Tenggang” (Sebuah
Unggun di Tepi Danau, hal. 223) yang melambangkan
penemuan dirinya sebagai intelektual Melayu setelah berada di luar negeri
dalam jangka masa yang lama untuk belajar, khususnya untuk mendapat gelar
Doktor Falsafah dalam sastera; terjemahan bahasa Inggeris oleh penulis sendiri
jauh berbeza: I’ve learnt/ the ways of
the rude (termuat dalam Selected
Poems and Short Stories, Form 4, sebuah buku teks). Adakah makna dalam
bahasa Melayu sama dengan yang diterjemahkan dalam bahasa Inggeris? Di sinilah
kaedah analisis berasaskan konsep ihsan tentang keindahan bahasa dalam sajak
(atau sebarang karya kreatif) akan menghindarkan kita dari terpesona dengan
ilusi palsu seperti yang dialami oleh Ratu Balqis, seperti yang akan dijelaskan
nanti). Ucapan seumpama itu tidak dianggap biadab atau kurang ajar dalam
sastera moden kerana itulah luahan emosi
paling halus dan jujur seorang pensajak atau sasterawan. Semua ini dilihat
dalam konteks perubahan nilai, oleh itu perlu diterima jika orang ingin
bersastera.
Hanya kaum sasterawan sahaja
dibenarkan berbuat demikian (seperti dalam contoh-contoh ringkas di atas),
kerana karya kreatif yang mereka cipta memerlukan permainan bahasa yang paling
tinggi, dengan itu karya itu akan bermutu tinggi dan digemari oleh pembaca.
Menurut para sasterawan, bahasa yang indah wajib ada di dalam karya kreatif, oleh
itu setiap sasterawan wajib menggunakan bahasa berbunga yang menjadi asas
keindahan bahasa sastera. Novel Kawin-kawin
oleh Azizi Hj. Abdullah yang
memenangi Hadiah Sako II adalah contoh terbaik keindahan bahasa sastera,
menurut panel penilai peraduan ini dalam laporan mereka. Oleh itu sesiapa juga
yang ingin melihat bagaimana keindahan bahasa di dalam karya kreatif wajib
membaca novel ini. Demikian juga semua karya para Sasterawan Negara, telah
diakui oleh panel penilai sebagai kemuncak keindahan bahasa dalam sastera
Melayu moden. Wajarlah jika semua karya mereka wajib dibaca oleh semua orang
yang tahu berbahasa Melayu.
Tetapi terdapat pula sekumpulan
penulis tidak mementingkan permainan bahasa untuk mencapai keindahan isi
tulisan mereka, sebaliknya menggunakan bahasa dengan cermat untuk melahirkan
pemikiran yang mendalam, yang sering kali mempunyai unsur falsafah dan
kebijaksanaan.
Perhatikan pula contoh-contoh berikut:
Orang berwatak kuat, yang menguasai
diri sendiri
Akan menikmati setiap nasib datang
kepadanya
Jika dunia ini tak selaras dengan
hasratnya
Dia akan berusaha menggempur langit
angkasa
(Iqbal)
[Dalam Asrar-i-Khudi (Rahsia-rahsia
Peribadi), terjemahan Bahrum Rangkuti, hal. 152]
Kau mencipta malam dan aku mencipta
lampu
Kau menjadikan tanah liat, aku
membentuk cawan
Kau mencipta hutan, padang dan bukit
Dan aku membuat batas bunga, halaman
dan taman.
(Iqbal)
Jika kita tidak memahami sesuatu
perkara, jangan dusta:
Sehingga menolak kefahaman lebih
afdhal, lagi wibawa
Sehingga memfitnah mereka yang lebih
aula dan mulia
Sehingga kita terus tergelincir ke
lembah gelap dan hina
Terperangkap dalam lumpur hasad,
ghulat dan prasangka.
(Wan
Mohd. Nor Wan Daud)
[Dalam kumpulan sanjaknya, Mutiara Taman Adabi]
Sekalian Imam besar Islam zaman dahulu
itu walau ‘Imam-imam Mujtahidun’ pun dan walau bagaimanapun alimnya, tidaklah
pernah dikira sebagai orang yang maksum yakni terpelihara daripada tersilap dan
tersalah. Mereka sendiri sentiasa sedar yang diri mereka tidak bersifat maksum
itu. Mereka bukannya nabi; jika nabi baharulah layak dikira maksum pada apa-apa
yang mereka katakan dari Allah dalam hal agama. Sungguhlah sebagai ulama mereka
sekalian jadi waris kepada nabi-nabi; tetapi itu tidaklah memestikan sifat
maksum pada diri mereka dan pada segala-segala pendapat fahaman mereka. Maka
oleh sebab itu tidaklah pernah mereka mendakwa sekalian pendapat dan fahaman
yang telah mereka keluarkan itu tentu betul sahaja dan mesti disetujui oleh
orang sekalian, atau semuanya tetap layak dan sesuai kelak bagi segala hal
zaman hingga bila-bila pun. Bahkan jangankan mereka mendakwa demikian, malahan
sebaliknya mereka sendiri selalu berkata, ‘Kalau ada apa-apa perkataan atau
pendapatku yang didapati oleh orang-orang kemudian bersalahan atau berlawanan
dengan hadis sahih Nabi s.a.w., maka lemparkanlah ke tembok!’
[Za’ba dalam kitabnya Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri
(Risalah Kedua), DBP 1982, hal. 26]
Angin pulang menyejuk bumi
Menepuk teluk mengempas emas
Lari ke gunung memuncak sunyi
Berayun alun di atas alas
[Amir Hamzah dalam sanjaknya, “Berdiri
Aku”. Perhatikan perkataan ‘pulang’ yang sangat indah ditempatkan dalam kutipan
itu, yang memberi makna semuanya akan kembali ke tempat asal sambil
meninggalkan kesan tersendiri (Sila rujuk kumpulan sanjak Amir Hamzah dalam Buah Rindu, hal. 49, edisi Malaya 1963).
Jikalau kita membandingkan dua
kelompok contoh “keindahan bahasa” itu, kita dapati kelompok pertama yang
mewakili para sasterawan lebih cenderung untuk “bermain dengan bahasa” untuk meluahkan emosi mereka; manakala
kelompok kedua berusaha menggunakan bahasa yang tepat untuk menyampaikan pemikiran mereka. Inilah
perbezaan penggunaan bahasa antara kelompok persuratan yang diwakili para
pengarang dengan kelompok sastera yang diwakili para sasterawan. Perbezaan ini
perlu ditekankan di sini kerana kesannya dalam penulisan kreatif dan
penilaiannya menghasilkan dua jenis karya yang berbeza. Dalam konteks yang
dirumuskan dalam gagasan Persuratan Baru, karya yang mengutamakan “luahan
emosi” adalah karya sastera; manakala karya yang mengutamakan pemikiran dalam
bentuk wacana yang tersusun berdasarkan konsep ilmu yang benar adalah karya
persuratan. Pembahagian ini tidak dapat dielakkan kerana dari segi penilaian,
status karya sastera itu tidak sama dengan status karya persuratan. Yang
menentukan status dua kategori karya ini bukan keindahan bahasa yang digunakan,
tetapi bagaimana keindahan bahasa itu dijelmakan, yakni sama ada untuk
meluahkan emosi atau menyampaikan pemikiran. Seperti yang disebut lebih awal,
karya sastera memang kaya dengan “keindahan bahasa” yang diperolehi daripada
“permainan bahasa” untuk meluahkan emosi, dengan memberi tumpuan kepada cerita;
sementara karya persuratan mengutamakan pemikiran dan analisis, dengan memberi
tumpuan kepada wacana berasaskan konsep ilmu yang benar. Dalam karya
persuratan, keindahan bahasa dibebaskan seluas-luasnya untuk mencakup seluruh
kegiatan intelektual para pengarang, tidak lagi terbatas kepada karya kreatif
yang dipanggil karya sastera seperti sajak, novel, drama dan sebagainya. Oleh
sebab itu, huraian tentang keindahan bahasa dalam karya persuratan mencerminkan
sifat taklif yang menjadi asas terciptanya karya tadi; dan ini hanya dapat
dicapai dengan menggunakan konsep ihsan
sebagai asas keindahan bahasa yang hakiki. Perlunya dibezakan “keindahan bahasa
yang hakiki” dalam karya persuratan dengan “keindahan bahasa sebagai permainan
bahasa” dalam karya sastera adalah penting dari segi penilaian yang akan
menentukan status kedua-dua kategori karya itu. Dalam hal ini, wajar jika
diimbas kembali peristiwa Ratu Balqis dengan Nabi Sulaiman ‘a.s. Kekeliruan
yang dihadapi Ratu Balqis terjadi kerana baginda terpesona dengan keindahan
seni bina yang halus hasil para tukang yang mahir, sehingga baginda sanggup melakukan
sesuatu yang mengaibkan dengan mengangkat kainnya untuk menyelamatkan
“maruahnya”; padahal dengan berbuat demikian baginda mendedahkan kesilapan yang
tidak disedarinya, yang berpunca dari kebiasaan tindakannya dalam menentukan
keputusan yang diambilnya betul dari segi pengalamannya yang terbatas. Apabila
ditegur Nabi Sulaiman ‘a.s., baginda sedar akan kesilapannya dan terus menerima
kebenaran yang sebelumnya terlindung kerana terpesona dengan penglihatan biasa.
Dalam konteks keindahan bahasa yang dibicarakan di sini, peristiwa Ratu Balqis
ini lumrah terjadi dalam penilaian karya sastera, apabila para penilai (sama
ada pengkritik atau sarjana, atau pembaca umum) terpesona dengan permainan
bahasa para sasterawan, sehingga menganggap permainan bahasa itu adalah
keindahan bahasa yang hakiki. Inilah yang menyebabkan mereka menerima karya
picisan sebagai karya yang bermutu yang layak diberi kedudukan tinggi, seperti
yang dilakukan oleh panel penilai Anugerah Sastera Negara dan lain-lain panel
(misalnya panel yang menganggap novel Kawin-kawin
sebagai novel bermutu). Kekeliruan ini tidak akan terjadi jika konsep keindahan
bahasa itu diasaskan kepada konsep ihsan.
Konsep ihsan yang dipakai di sini diambil daripada dua
buah hadis terkenal. Kedua-dua hadis sahih ini terdapat dalam koleksi Hadis Empat Puluh yang dipilih Imam Nawawi, diterjemahkan ke
bahasa Melayu oleh Ustaz Mustaffa Abdulrahman (R.A) (cetakan Jawi, Dewan
Pustaka Fajar, 1988) yang diberinya syarahnya sekali; manakala terjemahan dalam
bahasa Inggeris dilakukan oleh Dr. Ezzeddin Ibrahim dan Denys Johnson-Davies
(Abdul Wadud) (diterbitkan 1976). Hadis pertama (hadis no. 2 dalam koleksi)
menghuraikan makna Islam, iman dan ihsan. Penjelasan Dr. Ezzeddin tentang
ihsan diterangkan oleh beliau seperti berikut: “Dictionary meanings for ihsan include
‘right action’, ‘goodness’, ‘charity’, ‘sincerity’, and the like. The root also
means ‘to master or be proficient at’ and it is to be found in this meaning in
Hadis 17 of the present collection.” (hal. 30, nota 5). Ustaz Mustaffa
Abdulrahman pula menjelaskan: “Ihsan menurut pengertian bahasa, berbuat
kebaikan kepada orang lain atau mengerjanya dengan baik sesuatu perbuatan”
(nota 2, hal. 112). Dalam konteks hadis kedua, ihsan ialah “Engkau menyembah
Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak dapat melihat akan Dia,
maka sesungguhnya Ia melihat engkau.” (hal. 112). Dalam Hadis 17, ihsan menurut
Dr. Ezzeddin ialah “proficiency” dalam pekerjaan. Terjemahan Ustaz Mustaffa
Abdulrahman pula berbunyi: “Sesungguhnya Allah telah mewajibkan ihsan atas
tiap-tiap sesuatu. Apabila kamu membunuh, maka elokkanlah pembunuhannya. Dan
apabila kamu menyembelih, maka elokkanlah penyembelihan. Dan hendaklah salah
seorang kamu menajamkan mata pisaunya, dan hendaklah ia melapangkan binatang
sembelihannya.” (Kedua-dua hadis diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab
sahihnya). Ustaz Mustaffa memberikan
ulasan yang panjang dan menarik kepada Hadis 17 ini, dengan menegaskan bahawa
makna ihsan itu sangat luas, meliputi semua perbuatan manusia, malah menjadi
salah satu asas pembinaan tamadun Islam (hal. 220-225). Penjelasan Ustaz
Mustaffa adalah menarik, terutama sekali apabila dikaitkan dengan kegiatan para
sasterawan. Seperti yang sering didakwa oleh para sasterawan, dan diterima pula
oleh masyarakat umum, kegiatan kreatif para sasterawan memberi sumbangan besar
dalam pembinaan tamadun bangsa. Bagaimana matlamat dakwaan ini apabila dilihat
dalam konteks ihsan seperti yang dihuraikan oleh Ustaz Mustaffa Abdulrahman dan
Dr. Ezzeddin? Adakah sumbangan para sasterawan itu memenuhi ukuran yang
dibayangkan dalam konsep ihsan? Pertanyaan kedua ini sangat penting kerana
jawapannya akan menentukan status karya sastera yang sebenarnya dalam pembinaan
tamadun manusia. Di bahagian lain dalam buku ini (lihat bab III), ada dikutip
pandangan Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas tentang sumbangan sebenar para
sasterawan ini, yang dianggap olehnya sebagai golongan pinggiran yang tidak
kenal kebudayaan sendiri dan tidak pula kebudayaan Barat yang mereka tiru.
Menurut Prof. Al-Attas, mereka adalah golongan yang “cetek meraba-raba”. Jika
benarlah kesimpulan Prof. Al-Attas, bagaimana golongan yang “cetek meraba-raba”
itu berupaya membina peradaban bangsa? Kesimpulan Prof. Al-Attas belum lagi
ditolak oleh para sasterawan, pengkritik mahupun sarjana sastera, walaupun
telah dikecam hebat oleh Prof. Ismail Hussein, Ketua I GAPENA (Gabungan
Persatuan Penulis Malaysia), dalam reaksinya yang cukup emosional. Menurut
beliau, pandangan mencemuh (menurut anggapan beliau) Prof. Al-Attas
mengetepikan pencapaian ratusan sasterawan Melayu-Indonesia, dan mengetepikan
segala macam masalah perkembangan sastera Melayu baru. Beliau menegaskan:
“Beliau [Prof. Al-Attas] mimpikan satu macam utopia yang sebenarnya belum pernah
tercapai oleh negara-negara yang mempunyai tradisi kebudayaan yang lebih besar
dan lebih tinggi. … Ini sikap yang sama sekali tidak akademis.” (Utusan Malaysia, 29/3/1972).
Berasaskan pandangan emosi Prof.
Ismail Hussein, ada baiknya kita lihat apakah yang dilakukan oleh para
sasterawan itu sebenarnya. Seperti yang ditunjukkan oleh para panel penilai
anugerah sastera dalam laporan mereka, para sasterawan yang diangkat menjadi
Sasterawan Negara itu pada umumnya adalah golongan yang hanyut dalam keghairahan
mereka meniru dan menyebarkan nilai-nilai Barat yang bertentangan dengan
nilai-nilai kebudayaan Melayu yang berteraskan Islam, seperti yang boleh kita
lihat dengan jelas ketika para penilai ini menyanjung karya-karya picisan,
karya-karya yang tidak mencerminkan nilai-nilai moral yang baik, malah bagi
mereka sebuah karya yang mementingkan moral adalah karya yang tidak bermutu.
Menurut mereka, karya yang bermutu itu mestilah memperlihatkan kelainan dan
kaya dengan peniruan teknik dari Barat, yang tidak mempunyai perutusan moral
yang jelas (lihat terutamanya Laporan
Panel Anugerah Sastera Negara 1985). Oleh itu, tanpa disedari, para ahli
panel itu membenarkan kesimpulan Prof. Al-Attas tadi.
Berasaskan konsep sastera yang
memartabatkan kejahatan manusia dan perilakunya, seperti yang diakui oleh panel
Anugerah Sastera Negara dengan menerima karya-karya picisan, maka konsep
keindahan bahasa yang dipegang dan dipakai oleh para sasterawan merujuk kepada
keinginan dan pemuasan hawa nafsu rendah manusia, para sasterawan dan
watak-watak atau idea ciptaan mereka. Malah menurut mereka, kesusasteraan itu
adalah bahasa yang indah, milik khusus apa yang dinamakan karya kreatif seperti
novel, sajak, drama dan lain-lain. Tidak ada keindahan dalam janru (istilah
Jepun untuk genre) lain yang bukan
bersifat seni, misalnya tidak terdapat keindahan bahasa dalam tulisan ilmiah,
dalam bahasan falsafah dan sebagainya. Hujah ini tidak boleh diterima kerana
bertentangan dengan sifat bahasa dan cara manusia menggunakan bahasa. Manusia
menggunakan bahasa untuk memberi makna paling tepat dan indah dalam kehidupan
berbudaya, dalam tamadun mereka. Hal ini disedari oleh penyelenggara Hadiah
Nobel, yang telah memilih tokoh-tokoh bukan sasterawan untuk diberi Hadiah
Nobel untuk sastera seperti Bertrand Russell, Winston Churchill dan lain-lain,
kerana keindahan bahasa yang terdapat di dalam buku-buku mereka. Takrif
keindahan bahasa berasaskan hawa nafsu dan emosi manusia yang menjadi pegangan
para sasterawan dan sarjana sastera Malaysia telah menyempitkan makna keindahan
bahasa itu dari segi luaran, dari segi penggunaan metafora yang tidak terkawal,
kiasan yang aneh-aneh, perbandingan yang pelik (contoh paling terkenal: “Dia memuncungkan mulutnya seperti jubur ayam
lepas berak”, ciptaan Sasterawan Negara S. Othman Kelantan) untuk hanya
berlegar dalam kandang yang kecil, yakni kandang emosi dan hawa nafsu. Tentu
saja konsep keindahan begini sangat sempit, cacat, cetek, dan salah,
bertentangan dengan cara otak manusia berfungsi.
Dalam konteks yang difahami oleh para
sasterawan dan sarjana sastera, apa yang
disebut “keindahan bahasa” itu pada dasarnya adalah “permainan bahasa”, oleh
itu sifatnya artifisial, cetek, sengaja diada-adakan untuk mendapat perhatian,
diusahakan untuk menjadi hiasan (bukan untuk mempertajam makna, seperti jelas
dalam sajak “Cinta” oleh Usman Awang), dan lain-lain sifat ucapan yang tidak
mengarah kepada pemikiran mendalam,
tetapi hanya pemerhatian yang cetek
dan sepintas lalu (seperti dalam contoh “jubur ayam” ciptaan Sasterawan Negara
S. Othman Kelantan. Sasterawan Negara Muhammad Hj. Salleh memberikan contoh
terbaik tentang pemerhatian cetek dan sepintas lalu dalam sajak-sajak beliau
yang berupa catatan perjalanan beliau. Dari situ jelas usaha beliau “memainkan”
bahasa, bukan “memperdalam” makna seperti yang kita lihat dalam penggunaan
perkataan “pulang” dalam sanjak Amir Hamzah. Memainkan bahasa dalam konteks ini
adalah sifat sastera yang amat dikagumi oleh sasterawan. Aspek ini dihuraikan
dengan lebih mendalam oleh Sheikh Abu Hassan Ali Nadwi, seperti yang dijelaskan
oleh Dr. Adli Hj. Yaacob dalam kertas kerjanya yang dibentangkan di Seminar
Internasional Tentang Bahasa al-Quran dan Penafsirannya, anjuran Universitas
Negeri Jakarta (UNJ), Jakarta, 7-9 September 2006. Judul kertas kerja beliau
ialah “Sastera Islam dan al-Quran: Analisis Terhadap Konsep dan Teori Sastera
Islam Moden oleh Beberapa Sasterawan Melayu di Malaysia”. [Termuat dalam
prosiding seminar, hal. 264-295].
Abu Hassan Nadwi berpendapat,
permainan bahasa yang disebut karya sastera itu menyukarkan sastera, menjadikan
usaha sedemikian hanya untuk mencapai tujuan peribadi semata-mata. Yakni untuk
bermegah-megah memperlihatkan “kelincahan” dalam permainan bahasa tadi. Bagi
Ali Nadwi, usaha begini adalah dibuat-buat, oleh itu beliau menggelarkan
sastera jenis ini sebagai “sastera buatan” (terjemahan Dr. Adli untuk istilah
Ali Nadwi “al-adab al- sina’i”). Sastera
buatan ini bertentangan dengan “sastera tulen” (al-adab al-tabi’i) menurut kategori Ali Nadwi. Beliau kesal sastera
tulen yang disebutnya itu tidak mendapat perhatian para sasterawan, yang lebih
seronok bergelumang dalam permainan yang diada-adakan dalam sastera buatan
tadi. Yang menarik di sini ialah apabila istilah yang digunakan Abu Hassan Ali
Nadwi itu hampir sama dengan istilah “genuine
literature” yang menjadi terjemahan kepada Persuratan Baru. Abu Hassan Ali
Nadwi memberikan huraian yang lebih mendalam kerana beliau adalah seorang ulama
Islam. Bagi saya, hal ini terjadi bukan secara kebetulan, tetapi terhasil dari
kajian dan pemikiran terhadap sumber yang sama. Saya tidak membaca
tulisan-tulisan Abu Hassan tentang sastera, oleh itu persamaan maksud dalam dua
usaha yang berasingan ini bagi saya adalah bukti wujudnya prinsip-prinsip umum
penulisan berasaskan konsep ilmu yang benar yang ditekankan oleh gagasan
Persuratan Baru. Ini juga merupakan satu bukti bahawa usaha membina persuratan
Melayu berteraskan tauhid itu mempunyai dasar yang kukuh. Dari perspektif ini,
keindahan bahasa yang hakiki, yang tulen, yang sesuai dengan sifat sebenar
bahasa yang indah, bukanlah hanya permainan untuk memperagakan kelainan seperti
yang amat dibanggakan oleh para sasterawan. Bahasa yang indah ialah bahasa yang
kaya dengan makna, hasil dari pemikiran mendalam dan renungan yang dilakukan
dengan sedar untuk mendapatkan makna yang paling tepat dan indah. Buktinya
dapat dilihat dalam contoh-contoh dari Iqbal dan Wan Mohd. Nor. Permainan bahasa
yang dikelirukan oleh para sasterawan sebagai keindahan bahasa pada hakikatnya
hanya merupakan sejenis ilusi yang mengkhayalkan, yang dari segi makna hanya
berupa buih-buih terapung yang terhasil dari bakaran emas ketika tukang emas
berusaha mendapatkan emas tulen dengan membakarnya. Emas tulen itu berada di
bawah buih-buih tadi, tidak kelihatan, tetapi diketahui oleh tukang emas. Wan
Mohd. Nor Wan Daud menggambarkan hakikat ini dalam baris sanjaknya seperti
berikut (Mutiara Taman Adabi, hal.
10-11).
Masih bernilai hikmat Sa’di
Debu – walau ditiup ke langit tinggi
Tiada bertambah mutu nilainya
Tetap debu hakikat asalnya.
Intan – walau dipendam di laut dalam
Bagai Nabi Yusuf di penjara sultan
Mustahil ‘kan hilang nilai nan tinggi
Bagi mereka yang bermata jauhari.
Masalah yang kita hadapi dalam
membicarakan konsep keindahan bahasa ini ialah orang-orang yang bermata jauhari
itu terlalu sedikit, oleh itu ramai yang terpesona dengan buih lalu
meninggalkan emas yang tersembunyi di bawah buih itu. Dengan itu mereka memuji
kekosongan makna dalam limpahan buih seperti yang terdapat dalam sajak-sajak
Muhammad Hj. Salleh, Usman Awang (khususnya sajak beliau “Cinta” yang kaya
dengan buih kata yang kosong, seperti buih sabun mainan kanak-kanak). Permainan
bahasa yang melahirkan “ungkapan buih yang kosong” itu telah ditegur oleh Za’ba
dengan memberi amaran kepada para penulis supaya mengelak diri daripada
perbuatan “mengada-ada” dalam memakai bahasa kiasan (Ilmu Mengarang Melayu, Edisi Jawi, hal. 229-231). Beliau
memperingatkan supaya menjauhi daripada “memakai bahasa kiasan yang terlampau
jauh terpelanting perbandingannya atau maksudnya”; juga tidak memakai bahasa
kiasan yang tidak bererti kepada pembaca; memahami bahawa bahasa kiasan
hendaklah dipakai kena pada tempatnya; dan tidak “bersengaja-ngaja hendak
memakai bahasa kiasan, supaya sentiasa munasabah dan tidak kelihatan
mengada-ada saja”. Nasihat yang baik ini dicemuh oleh para sasterawan, seperti
yang dapat dilihat dalam karya mereka, terutama yang dihasilkan oleh Sasterawan
Negara. Yang diutamakan oleh para sasterawan dalam kononnya mencapai “keindahan
bahasa” itu ialah sekadar memberi gambaran luaran, yang sifatnya seperti buih
terapung: maka lahirkan perbandingan “jubur ayam” daripada Sasterawan Negara
dan sarjana sastera S. Othman Kelantan, atau misalnya seperti “sapu lidi”
daripada Idrus (penulis Indonesia yang mabuk perbandingan yang ditiru oleh S.
Othman Kelantan, yang mendapat restu dan perasaan kagum H.B. Jassin).
Sebaliknya, keindahan bahasa yang hakiki, yang berasaskan konsep ihsan,
menggambarkan makna yang mendalam melalui ungkapan yang sederhana seperti dalam
contoh-contoh yang dipaparkan di atas (oleh Iqbal, Za’ba dan lain-lain). Contoh
terbaik ialah karya Sayidina Ali yang terkenal, berjudul Nahjul Balaghah, kini sudah terdapat terjemahan Inggeris dan bahasa
Indonesia.
Dengan melihat aspek keindahan ini
dalam konteks ilmu yang benar tadi, maka keindahan tidak lagi terbatas kepada
keperluan emosi manusia yang didorong oleh hawa nafsunya; tetapi terbuka luas
untuk dicanai dalam apa juga pengucapan bahasa, baik lisan, tulisan, karya
seni, mahupun ciptaan yang bercorak ilmiah. Dalam konteks inilah keindahan
bahasa itu harus dilihat daripada perspektif ihsan, iaitu kesempurnaan amal perbuatan manusia. Menurut pendapat
Shah Wali Allah, manusia terikat kepada taklif,
dan ini dicirikan oleh tiga ciri yang menjadi rahsia taklif: iaitu keadilan, ilmu pengetahuan dan ikhtiar. Sesuatu perilaku manusia hanya
dapat dikatakan adil jika diasaskan kepada konsep ilmu yang benar; dan dari ilmu
yang benar itulah manusia membuat pilihan melalui ikhtiar yang dilakukan oleh
akal yang terdidik dalam konsep ilmu yang benar tadi. Jika ketiga-tiga ciri ini
berada dalam perilaku manusia, maka dia akan mencapai darjat ihsan tadi, yakni
kesempurnaan amal perbuatannya. Dan inilah keindahan hakiki yang diajarkan
dalam Islam, yang harus dicapai oleh semua manusia beriman, termasuk para
sasterawan, pengkritik dan sarjana. Jika konsep ihsan ini dijadikan paksi dalam
mencorakkan keindahan bahasa, maka yang terhasil nanti ialah hasil seni yang
membuat manusia berasa aman membacanya, atau menontonnya; tidak gelisah atau
marah-marah seperti yang dihasilkan oleh konsep keindahan bahasa sastera yang
berteraskan hawa nafsu itu. Tentulah sukar untuk mencapainya, maka itulah
hasilnya dinamakan karya seni yang tinggi nilainya. Tidak saja hasilnya indah,
bermutu, tinggi nilai seninya, malah akan membuat manusia sedar diri dan
kedudukannya yang sebenar sebagai sejenis makhluk Allah SWT. Melalui konsep
ihsan sebagai dasar keindahan bahasa ini, kita akan dapat menilai dengan
senang, tepat, jitu dan objektif sebarang karya; dan kita dapat menentukan mutu
serta kedudukannya. Kita tidak akan tertipu lagi untuk memuji sebuah sajak yang
menyanjung syaitan, misalnya, atau yang memuja penderhakaan dan kejahatan
seperti dalam dongeng Si Tenggang itu.
Sebarang teori kritikan sastera yang
tidak berupaya membuat manusia sedar diri akan hakikat taklifnya, bukanlah
sebuah teori yang berguna, oleh itu tidak layak digunakan untuk menilai
sebarang hasil seni. Kecuali untuk bersenang-senang dengan hasil picisan, yang
memang boleh saja dinilai dari perspektif teori berasaskan hawa nafsu itu. Jika
kita terima sebuah ‘teori’ sebagai satu kerangka ilmu yang berguna untuk
menjadi panduan, maka penegasan Iqbal ini perlu direnung dengan mendalam:
Tujuan ilmu dan seni bukanlah
pengetahuan
Tujuan tamansari bukanlah putik dan
kembang
Ilmu ialah alat bagi penjelmaan
kehidupan
Ilmu ialah alat untuk mewujudkan
peribadi
Ilmu dan seni ialah khadim bagi
kehidupan.
[Terjemahan Bahrum Rangkuti, Asrar-i-Khudi, hal. 122].
Dalam epistemologi Islam, kita telah
diajar untuk mengenal mana yang batil (palsu) dan mana yang hak (benar):
Mengapa kita tidak mahu menggunakannya? Memilih kejahatan adalah satu penyelewengan.
Sebaliknya, memilih kebaikan adalah keputusan paling bijak yang hanya dapat
dilakukan oleh akal sihat yang dididik oleh taklif. Dalam konteks ini,
keindahan bahasa adalah pancaran hakikat taklif tadi (yakni menyerlahkan sifat keadilan, ilmu pengetahuan, ikhtiar
dalam bentuk pilihan terbaik), dengan itu hasilnya bercorak wacana yang memikat
hati (yakni kaya dengan makna yang boleh diterima oleh akal sihat) yang terus
menusuk kalbu (yakni mempunyai unsur kerohanian yang bersih dari sifat mengada-ngada);
pendeknya hasil wacana tadi kaya dengan makna yang baik-baik dan bermanfaat,
bukan untuk mencari sensasi yang bersifat hawa nafsu. Seperti yang ditegaskan
Za’ba, pengarang yang demikian sampai ke peringkat menggambarkan “fikiran yang
cantik dan tinggi dilafazkan dengan bahasa yang berhias dan indah”. Memberi
keutaman kepada wacana seperti yang dimaksudkan dalam gagasan Persuratan Baru,
yang diiringi dengan cerita yang terkawal muatan peristiwanya, akan
menghasilkan karya persuratan yang seluruh strukturnya dibina berasaskan konsep
taklif yang akhirnya akan melahirkan keindahan bahasa yang memenuhi dua prinsip
yang terkandung dalam konsep ihsan yang terkenal itu. Hadis 17 merujuk kepada
kesempurnaan alat dan teknik (dalam ilmu persuratan merujuk kepada kemahiran
yang tinggi dalam menggunakan bahasa); manakala Hadis 2 merujuk kepada
kesempurnaan fahaman yang mendalam tentang hakikat taklif (dalam bentuk amal
yang paling ikhlas). Dalam ilmu persuratan, konsep ihsan yang tersirat dalam
kedua-dua hadis ini merujuk kepada kecanggihan teknik dan gaya yang dikuasai
melalui pengalaman dan penguasaan ilmu yang benar. Berasaskan pengertian ini,
keindahan bahasa berdasarkan konsep ihsan ditakrifkan dengan menggunakan dua
prinsip tadi, oleh itu penggunaan bahasa dalam persuratan mengalami penapisan
dari segi ilmu (dalam konteks bahasa yang indah itu penjelmaan daripada
penguasaan ilmu yang mendalam), dan juga penapisan dari segi makna (dalam
konteks bahasa yang indah itu mencerminkan kesempurnaan gaya dan kesopanan berbahasa).
Dalam kesusasteraan seperti yang difahamkan oleh para sasterawan dan sarjana,
“keindahan bahasa” ditakrifkan sepenuhnya berasaskan kemahuan hawa nafsu, yang
hedonistik sifatnya, dengan matlamat dan tujuan yang jelas terarah kepada emosi
dan hawa nafsu manusia yang paling rendah. Karya-karya para Sasterawan Negara
memberikan contoh yang baik tentang “keindahan bahasa” yang bersifat hawa nafsu
ini. Memang itulah sifat utama karya sastera. Hakikat ini dibuktikan dalam
contoh yang diberikan di bawah tentang penyelewengan istilah dalam kritikan
sastera.
Perbincangan tentang keindahan bahasa
yang kabur dan merayau-rayau dalam khayalan para sasterawan dan sarjana
sastera/pengkritik, sangat jelas bertentangan dengan kenyataan yang terdapat
dalam karya sastera itu sendiri, yakni apa yang disebut sebagai keindahan
bahasa itu bukanlah keindahan yang sebenarnya, tetapi hanya sejenis permainan
bahasa yang tidak berteraskan hakikat ilmu dan tidak pula memperlihatkan
pemikiran mendalam, atau hasil pengalaman yang luas dan disaring dari
penelitian yang mendalam tentang epistemologi berasaskan konsep ilmu yang benar
tadi. Kesimpulan ini boleh diuji dengan menganalisis penggunaan bahasa
sasterawan dalam karya-karya mereka, terutama dalam karya-karya para Sasterawan
Negara. Dalam hal ini, pandangan Prof. Harry G. Frankfurt tentang kegiatan yang
bersifat bullshit yang berleluasa
dalam masyarakat Amerika boleh membantu kita melihat persoalan ini dalam
konteks bullshit yang dihuraikan oleh
beliau. Kutipan ini boleh menjelaskan beberapa persoalan yang dihadapi di
Malaysia sendiri. Kata Prof. Frankfurt:
Why is there so much bullshit? …
Without assuming that the incidence of bullshit is greater now, I will mention
a few consideration that helps to account for the fact that it is currently so
great.
Bullshit is unavoidable whenever
circumstances require someone to talk without knowing what he is talking about.
Thus the production of bullshit is stimulated whenever a person’s obligations
or opportunities to speak about some topic exceed his knowledge of the facts
that are relevant to the topic. This discrepancy is common in public life,
where people are frequently impelled – whether by their own propensities or by
the demand of others – to speak extensively about matters of which they are to
some degree ignorant (On Bullshit,
hal. 62-63).
Dalam konteks ini, huraian Prof. Syed
Muhammad Naquib al-Attas tentang kekeliruan dalam konsep ilmu dan kehilangan
adab yang akhirnya menjelmakan pemimpin palsu dalam segenap bidang kehidupan,
termasuk bidang akademik dan penulisan kreatif, cocok sekali dengan huraian
Prof. Frankfurt tentang bullshit tadi.
Dalam hal “keindahan bahasa” dalam karya sastera, kita juga perlu menentukan
bahawa kita tidak berputar di sekeliling pendapat yang bersifat bullshit sebenarnya, yang cukup banyak
kita temui dalam tulisan-tulisan pengkritik, sarjana dan para sasterawan.
Bagaimana bentuk analisis berasaskan
konsep ihsan itu telah dilakukan oleh penulis ini dalam kertas kerjanya,
bertajuk “Dari Danau ke Taman: Sajak-sajak Muhammad Hj. Salleh dan Wan Mohd.
Nor”, dikemukakan pada majlis Bicara Buku Mutiara
Taman Adabi, karya Wan Mohd. Nor Wan Daud, anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka
Kuala Lumpur dan DBP Wilayah Timur, diadakan di Kota Bharu pada 21 September
2003. Pembaca yang berminat bolehlah merujuk kertas kerja itu di Dewan Bahasa
dan Pustaka (kini boleh dibaca dalam pengenalan kumpuan puisi Mutiara Taman Adabi). Pembaca yang
kritis dan tidak terpengaruh dengan pandangan umum, yang selalunya dikaitkan
dengan ‘arus perdana’, akan mendapati bahawa terdapat tidak saja penilaian yang
bersifat bullshit, tetapi juga karya
kreatif, seperti sajak dan sebagainya, yang bersifat bullshit jika dianalisis dan dinilai berdasarkan gagasan Persuratan
Baru.
Nota: Istilah bullshit dan perbincangan lanjut tentangnya boleh dibaca dalam buku
Pandirisme dalam Komuniti Dunia (2016)
diterbitkan oleh Himpunan Keilmuan Islam Hakim, dengan kerjasama Klasika Media
Sdn. Bhd. (sekarang Akademi Jawi Sdn. Bhd.)
No comments:
Post a Comment