Sunday, November 6, 2016

POWER IS SWEET; SWETENED WITH CORRUPTION

Tajuk entri saya kali ini bolehlah anda anggap, dengan kebiasaan anda menentukan sesuatu keputusan seperti Pak Pandir, bahawa saya sudah berubah menjadi pejuang bahasa Inggeris, seperti yang sedang diusahakan oleh Kerajaan pada waktu ini, dan dengan sokongan DBP pula.  Tetapi jika anda seorang pemikir yang tajam, dan tidak terburu-buru menjatuhkan hukuman seperti yang anda lakukan ketika menilai karya sastera,  maka anda akan terfikir, saya sebenanya sendang mempertahankan falsafah yang diajar oleh Buyun g Lurus: “Kita mesti pertahankan kebenaran (yang haq) di negara kita.”  Tetapi tidak seorang pun pembaca Hikayat Buyung Lurus memberi perhatian kepada ucapan Buyung Lurus ini, jika kita dapat jadikan ukuran apa yang diucapkan dalam majlis pelancaran novel ini satu ketika dulu. Kalau saya menyindir mereka sebagai pemikir sampah, atau penilai sampah, mereka marah. Tetapi apa yang mereka lakukan membuktikan tuduhan saya itu betul. Sebagai contoh, lihat bagaimana tiga orang juri Hadiah Sastera Kebangsaan memberi hujah ketika memilih Puitika Sastera Wanita Indonesia dan Malaysia: Satu Kajian Ginokritik (oleh Dr. Norhayati Ab. Rahman) untuk memenangi hadiah tahun berkenaan.  Kata mereka (terdiri daripada dua orang profesor madya, Dr. Jelani Harun da Dr. Hashim Ismail, dan Ketua Satu PENA, Dr. Mohamad Saleeh Rahamad):  “Kekuatan karya dapat dikenal pasti dari segi perbandingan yang menyeluruh terhadap tokoh-tokoh pengarang wanita di Malaysia dan Indonesia. Pengaplikasian teori ginokritik telah menghasilkan perbincangan yang teoretikal dan seimbang antara dua pihak tersebut. Ketelitian perbincangan terbukti melalui paparan data dan analisis yang setara dalam semua aspek dan bagi setiap pengarang. Dengan perbincangan sedemikian, bacaan terhadap kajian ini menimbulkan kesan dari segi keilmiahannya.” (huruf condong dalam original).  Sesiapa juga yang telah membaca, dan mengkaji buku Dr. Norhayati ini, akan jatuh pengsan membaca penilaian tiga orang sarjana ini.  Perhatikan setiap huruf condong dalam penilaian itu: kekuatan buku ini kerana perbandingan yang menyeluruh; iaitu kerana terdapat pengplikasian teori ginokritik; yang menghasilkan ketelitiannya kerana paparan data dan analisis yang setara; maka semua ini menimbulkan kesan dari segi keilmiahannya. Apa jenis retorik peragaan yang mereka gunakan, dengan menderetkan fatamorgana bahasa dalam pretensi intelektual yang kosong.  Dari segi ilmiah, buku ini adalah contoh terbaik dilihat dari segi pretensi intelektualnya, tetapi tidak bermakna apa-apa dari segi ilmu. Yang ada hanya maklumat murahan yang tidak dianalisis berasaskan konsep ilmu, walaupun kononnya digunakan teori ginokritik. Ini bukan teori, ini hanya andaian yang memang biasa dibuat oleh Pak Pandir ketika menilai sesuatu. Kalau anda telah membaca dengan teliti maksud pandirisme yang saya salin untuk makluman anda, maka anda akan faham dengan mudah maksud saya.

Perhatikan bagaimana tukang mas bekerja. Untuk mendapat mas tulen, dia bakar terlebih dulu mas itu; ketika itu keluarlah buih mengalir ke dalam pelimbahan. Tukang mas tidak mengumpul buih itu; dia ambil emas yang ditinggalkan buih. Norhayati mengambil buih itu; dan inilah juga yang diambil oleh para penilai buku ini.   Adakah sumber Dr. Norhayati “emas” dalam sastera? Bahannya ialah novel pornografi, novel lucah dan picisan. Bagaimana dari sumber demikian kita boleh mendapat sesuatu yang diberi penekanan oleh tiga orang penilai buku ini? Maka jadilah penilaian mereka juga picisan. Kasihan kepada para pelajar universiti yang diberi galakan membaca buku ini, seperti permintaan Dr. Norhayati sendiri. Mereka tidak tahu mereka sedang bermain buih, bersama para pensyarah mereka. Begitu teruk sekali kedudukan ilmu dalam pengajian sastera di Malaysia. Begitu meluas penipuan intelektual yang dilakukan sewenang-wenangnya oleh para sarjana sastera. Inilah contoh korupsi intelektual. Orang yang terlibat dalam kegiatan ini diberi kuasa menentukan sesuatu; dan kuasa itu menjadi amat manis apabila penipuan intelektual, berupa korupsi intelektual, diberi kedudukan tinggi dalam budaya pandirisme.

Apa yang dilakukan oleh para sarjana ini ialah mencontohi ahli politik. Itu saja yang saya mahu sebut dalam bab ini. Semua orang tahu 1MDB.

Abad kita adalah abad kehancuran nilai manusia.  Tepat sekali dengan amaran dan ramalan Sorokin. Saya kutip satu perenggan pendek daripada kesimpulan beliau yang relevan dengan negara kita. Menurut beliau, “Anyone can pile mass upon mass, quantity upon quantity; but only a genius  can achieve (often with the maximum economy of means) a masterpiece.  Hence the inner emptiness  of our biggest creations.  ... Our universities and colleges produce few, if any, authentic geniuses. The art of our Radio Cities and theaters is supremely vulgar and supremely mediocre.” (hal. 72).  Di mana keadaan Malaysia berbeza dengan kesimpulan Sorokin ini? Anda lebih tahu daripada saya.  Adakah beliau bercakap tentang budaya sampah?  Ini jawapan beliau: “The same degeneration is brought about by the tendency of our culture to substitute means for ends, technique for genius.” (huruf condong dalam original).  Beliau bercakap dalam konteks “the sensate culture.” Ada apa-apa imbasan dengan yang kita sering bincang dan lakukan?

Saya kemukakan satu contoh, yang mungkin boleh memberi sedikit gambaran tentang sistem nilai yang kita jadikan panduan pada waktu ini, hasil dari konsep sastera yang menjadi pegangan para sasterawan dan sarjana.  Ini mengenai novel Pujangga Melayu.  Novel ini mendapat reaksi yang menarik dari golongan wanita. Golongan yang bersifat dan berciri kebetinaan  menegaskan dengan marah, dan barangkali juga benci, watak wanita dalam novel ini yang menjadi bini Prof. Awang adalah watak yang tidak logik, yang tidak masuk akal, kerana kata mereka tiada wanita yang siuman ingin dan bersedia berkongsi suami dengan wanita lain; apatah lagi sampai empat. Kerana sifat kebetinaan  mereka yang agresif, mereka tidak boleh terima Islam membenarkan poligami. Istilah kebetinaan ini adalah sesuai dengan feminisme yang menjadi gerakan penting dalam budaya hawa nafsu mereka.  Bagi mereka tidak ada masalah kerana dalam budaya mereka wanita hanya layak menjadi hamba atau pemuas nafsu seks lelaki. Tetapi ini tidak benar, jika kita membaca penelitian Dr. Norhayati Ab. Rahman dalam bukunya tentang puitika sastera wanita. Dia memberitahu kita, terutama sekali melalui perbualannya dengan Ayu Utami, bahawa wanita perlu mendapat kepuasan seks sepenuhnya dengan mana-mana lelaki yang dipilihnya. Ayu Utami adalah tokoh kebetinaan  yang tidak alang-kepalang. Bagaimana dengan penulis wanita Malaysia? Nampaknya Dr. Fatimah Buru melalui novelnya yang dipilih Dr. Norhayati seakan-akan mirip dengan Ayu Utami; malah dalam novelnya yang dicanangkan beliau sebagai “novel Islam”, Salam Maria, membuktikan dengan jelas sikap anti-lelaki beliau; sehingga watak-wataknya terpaksa lari ke dalam hutan untuk mendapat kebahagiaan, dalam hutan itulah mereka menerima lelaki yang jahat dan zalim yang ingin membuang anak perempuan mereka.  Adakah semua ini logik, jika dibandingkan dengan perwatakan wanita dalam Pujangga Melayu?  Sekiranya anda berani membuat keputusan berasaskan akal sihat yang siuman, semua ini adalah “longgokan sampah” dalam sastera; kerana itu para sasterawan, dengan sokongan kuat daripada sarjana, berasa amat tersinggung apabila Pujangga Melayu lahir, memberi mereka pilihan dalam bentuk penulisan dan pemikiran, yang mereka tidak sanggup menerimannya kerana keadaan mereka yang cetek meraba-raba. Mereka lebih bersedia menerima dan memberi sanjunga kepada karya sampah, baik yang kreatif mahu pun yang bercorak “akademik”.  Inilah pendirian para juri yang memilih buku Dr. Norhayati Ab.  Rahman. Sekiranya anda masih belum faham, bertanyalah Dr. Polan Cupan atau Buyung Lurus, yang jauh lebih cerdik daripada anda.

Konsep kebetinaan perlu difahami bersama konsep patriaki yang menjadi kemarahan feminisme. Dalam Islam tidak ada patriaki.  Islam menegaskan dengan jelas dalam al-Quran dan dalam hadis sahih bahawa setiap lelaki adalah imam kepada keluarganya, menjadi penjaga isterinya dan anak-anaknya. Tanggungjawab itu amat berat, kerana jika dia menyeleweng, atau tidak menerimanya, dia akan membawa dirinya dan keluarganya ke neraka dan semua amal ibadatnya tidak dikira sah. Itu kedudukannya. Bagaimana jika terdapat sarjana dan sasterawan menekankan konsep patriaki itu dalam keluarga Islam? Sudah jelas perbuatan itu menolak ajaran Islam, membantah  suruhan al-Quran, dan ini sama ada akan menjadikannya munafik atau terus kafir. Hal ini perlu diberi penjelasan supaya tidak ada para pelajar sastera, para sasterawan dan sarjana sastera menyebar ajaran sesat dalam kesusasteraan dan kebudayaan.  Dilihat dalam konteks ini, adakah penilaian tiga orang juri untuk menerima buku Dr. Norhayati Ab. Rahman sebagai buku terbaik dalam kategori buku ilmiah selaras dengan tuntutan al-Quran. Kalau tidak, pemilihan mereka adalah terbatal dan tidak boleh dipakai kerana ini akan memberi isyarat yang salah kepada masyarakat untuk menerima karya yang bertentangan dengan Islam sebagai model keunggulan akademik.  Bagaimana dengan novel Salam Maria, masihkah boleh dianggap sebuah novel berunsur Islam? Soalan ini terpaksa ditanyakan kerana jelas dalam novel itu pengaruh patriaki seperti yang difahami di Barat menjadi ukuran utama bagi pengarang dan watak-watak wanitanya, untuk tidak menerima kaum lelaki sebagai imam dan ketua keluarga.  Kita memerlukan penjelasan, supaya kita tidak menggunakan konsep sewenang-wenangnya sebagai sarjana poyo yang cetek meraba-raba, kalau tidak pun jahil tentang agamannya sendiri. Sarjana, sasterawan dan pengkritik sastera yang menjadi penilai perlu menunjukkan mereka tidak tenggelam dalam kejahilan yang menjadi pilihan mereka  untuk membuat keputusan yang amat bertentangan dengan kepercayaan, lebih tepat iman, yang menjadi anutan mereka.  Sekiranya mereka tidak berpuas hati dengan kesimpulan ini, mereka perlu memberi penjelasan dan sedia berdebat untuk mendapat kepastian daripada perspektif kepercayaan kita. Sarjana tidak boleh berdiam diri apabila mereka melakukan kesilapan besar seumpama ini. Baca dengan cermat kutipan daripada Prof. Jonathan di bawah tentang epistemologi.

Jika kita melihat isu ini dalam konteks hegemoni yang ditekankan oleh Dr. Mohamad Saleeh Rahamad dalam tulisannya yang dimuat dalam buku ITBM mahu pun yang disiarkan dalam Dewan Sastera, yang dimaksudkan oleh beliau dengan hegemoni itu ialah kekuasaan golongan Mutual Admiration Club yang dipayungi dan disokong oleh ITBM, DBP dan Panel Anugerah Sastera Negara. Hegemoni itu ialah berkuasanya konsep sastera yang dikaden yang menjadi pegangan para sasterawan dan sarjana sastera.  Maka tidaklah mengherankan jika golongan Mutual Admiration Club yang dipilih untuk menilai karya sastera yang disediakan oleh DBP memilih karya yang dikaden jika dilihat daripada perspektif ilmu yang benar, tetapi yang dikaden itulah yang dinamakan mereka kemajuan dan sebagainya seperti yang disenaraikan oleh Panel Anugerah Sastera Negara dalam laporan mereka.  Konsep dikaden yang menjadi asas hegemoni itu disandarkan kepada kebebasan yang perlu ada pada sasterawan dan sarjana untuk menentukan pilihan mereka sendiri; tetapi sesiapa juga yang bertentangan pendapat dengan mereka tidak diberi kebebasan itu. Inilah korupsi intelektual dalam kesusasteraan Melayu moden.

Hegemoni dalam konteks Foucault yang dipakai oleh Dr. Mohamad Saleeh Rahamad adalah ajaran Marxist yang mengarah kepada paksaan kepada rakyat untuk menerima kekuasaan golongan Marxist atau pemerintah. Ini bukan ajaran Islam, malah bertentangan dengan ajaran Islam yang mengasaskan nilai dalam bentuk apa juga daripada sumber al-Quran, yang menetapkan betapa pentingnya adab dan ilmu, oleh itu Islam mementingkan keadilan, bukan kekuasaan seperti yang ditekankan oleh konsep hegemoni. Hegemoni dalam maksud wacana (discourse) seperti yang digunakan oleh Foucault  masih lagi berada dalam konteks kekuasaan intelektual yang didominasi oleh golongan tertentu untuk memastikan hanya pandangan dan pendapat mereka saja yang diterima oleh masyarakat. Inilah yang terjadi di Malaysika dalam konteks sastera, dan ini membawa kepada berleluasanya sastera atau karya sampah seperti yang dijelaskan di atas. Mereka tidak membezaksan yang sampah, yang buih daripada yang tulen sebab dalam pandangan mereka tidak perlu kerana semua itu, menurut mereka, hanya kritikan rekaan untuk memburukkan mereka.  Tetapi mereka tidak pernah menjawah hujah pihak yang sebelah lagi, misalnya yang menganggap mereka adalah golongan pinggiran yang cetek meraba-raba. Perbuatan mereka, melalui wacana mereka dalam konteks hegemoni, tidak berupaya menyanggah kritikan ke atas mereka. Akhirnya mereka mengambil sikap sebagai “lembu kenyang.”

Falasafah “lembu kenyang” ini tidak membawa kemajuan dari segi pemikiran, seperti yang telah dibuktikan oleh gagasan Persuratan Baru yang mengkritik kumpulan “lembu kenyang” ini. Dalam konteks inilah konsep “ingkar ilmu” yang dikemukakan oleh Prof. Wan Mohd Nor Wan Daud amat berguna untuk melihat kepalsuan kumpulan “lembu kenyang” ini.  Akhirnya kita boleh melihat dengan jelas sikap kumpulan “lembu kenyang” sebagai penganut faham nihilisme, satu konsep yang diperkenalkan oleh penulis Russia yang terkenal, Turgenev. Konsep ini kemudiannya masuk ke dalam filsafat untuk membongkar kepalsuan manusia yang menganut faham ini secara tidak sedar, seperti yang dilakukan oleh sarjana sastera dan sasterawan Malaysia. Bagi mereka tidak wujud nilai dan moral yang mutlak, seperti yang ditunjukkan oleh Panel Anugerah Sastera Negara ketika memuji A. Samad Said dalam laporan mereka, yang di antara yang pernah menjadi  anggotanya ialah Prof. Zawiah Yahya, yang telah mengkritik gagasan Persuratan Baru sebagai pembawa faham “absolutism” dalam kesusasteraan Melayu, oleh itu bertentangan dengan sifat asasi kesusasteraan yang menerima secara terbuka apa juga pandangan dan teori, oleh itu boleh ditafsirkan dalam apa juga cara. Inilah nihilisme yang “absolute” dalam konteks Prof. Zawiah Yahya. (Rujuk buku beliau, Reading Approaches in Malay Literature: Critical Theory in the Making, UKM 2010.)  Jika kita menilai pendapat ini dalam konteks “ingkar ilmu” yang bersumberkan ajaran Iblis, kita dapat menilai dengan mudah kualiti pendapat yang  nihilistik ini.  Nampaknya inilah pendapat dan pendekatan yang betul menurut keyakinan kumpulan “cetek meraba-raba” ini.

Dalam dunia sastera yang berteraskan pandirisme, faedah peribadi lebih penting daripada kualiti. Ini dapat kita lihat dalam resolusi Sidang Kemuncak Penulis Malaysia (SKPM), yang dengan angkuh memperagakan sifat tamak dan kepentingan peribadi para sasterawan yang meminta itu dan ini dari Kerajaan, termasuk dijadikan anggota perwakilan semua lawatan luar negeri supaya para sasterawsan negara dapat ikut sama memperkenalkan karya mereka kepada dunia.  Barangkali bukti paling baik tentang faedah lebih penting daripada kualiti ialah yang terserlah dalam  kertas kerja yang dibentangkan dalam SKPM. Bacalah kertas kerja empat orang sasterawan negara, yang salah seorangnya naik ke atas bumbung kilang berkarat untuk mendapat ilham. Sungguh tidak ada maruah!  Sasterawan ini sudahlah begitu ghairah bermain dengan kata-kata tidak bermakna dalam sajak-sajaknya; malah dalam menulis kertas kerja pun dia masih bermain-main. Tepat sekali, sastera adalah permainan bahasa, kata para sasterawan, dengan sokongan padu daripada para sarjana. Palsunysa faham ini dibicarakan dengan agak mendalam dalam entri mengenai keindahan bahasa  berdasarkan konsep ihsan.  Selain dari setengah sasterawan yang mengeluh kerana berasa tidak bebas, ramai yang marah kerana membawa masuk konsep agama dalam sastera, kata mereka hanya untuk membataskan kebebasan para sasterawan.

Semua sikap negatif ini muncul akibat dari pengaruh “ingkar ilmu.”  Apakah yang mendorong para sasterawan dan sarjana ingkar ilmu? Pada penelitian saya, kerana mereka tidak memahamai dengan mendalam teori sastera Barat. Jika mereka memahaminya dengan mendalam, mereka akan termuntah-muntah  berasa loya dari segi intelektual. Saya anjurkan mereka ini membaca dengan mendalam After the New Criticism, lepas itu diikuti dengan kefahaman yang mendalam tentang konsep pascamodernisme dan seterusnya tentang sejarah kritikan Barat yang berkembang dari satu fasa kepada fasa lain dengan beberapa perubahan tertenu. Dari pembacaan saya, saya belum lagi bertemu seorang sarjana ciritan yang benar-benar memahami teori sastera Barat dan perkembangan pemikiran dalam sejarah kritikan sastera Barat. Kerana itulah mereka melalak dengan kuat membuat gesaan itu dan ini untuk diri mereka dalam SKPM 2014, bukan untuk ilmu dan pemikiran yang tuntas sebagai ahli akademik. Sungguh amat memalukan tabiat dan kelakuan mereka ini!

Sikap sarjana poyo yang ciritan dan cetek meraba-raba ini menjadi penghalang kepada perkembangan ilmu dalam kesusasteraan Melayu moden.  Keadaan mereka yang berada dalam kandang “lembu kenyang” ini hanya puas dengan mengunyah maklumat keliru tentang sastera dunia dan terasing pula daripada  tradisi sastera Islam dan sejarah pemikiran dalam Islam.  Inilah sumber ilmu yang agung yang mereka remehkan, dengan itu mereka menjadi penghalang kepada perkembangan persuratan Melayu abad 21 ini.  Mereka bangga dan selesa berada dalam penjara “ingkar ilmu” seolah-olah itulah pilihan terbaik sebagai dalih untuk tidak mendekati gagasan Persuratan Baru.

Apakah yang menakutkan mereka untuk mendekati gagasan Persuratan Baru dengan berwibawa sebagai kumpulan anggota akademik yang berwibawa?  Ketakutan mereka sebenarnya berpunca dari ketidak-upayaan mereka menghadapi gagasan Persuratan Baru kerana mereka tahu mereka sebenarnya tidak bersedia untuk berbicara tentang konsep ilmu dan epistemologi. Tetapi ini sepatutnya tidak menakutkan mereka jika mereka tahu perkembangan pemikiran Barat moden yang menolak epistemologi sebagai tidak relevan, seperti yang ditegaskan dengan yakin oleh Richard Rorty, seorang tokoh yang sering disebut oleh beberapa orang sarjana Malaysia. Sepatutnya mereka boleh bergantung pada tokoh ini untuk menghilangkan rasa takut mereka kepada konsep ilmu yang menjadi  teras gagasan Persuratan Baru.  Tentu mereka tahu bagaimana hendak manfaatkan kritikan Rorty terhadap epistemologi, jadi mudahlah bagi mereka menghujahkan kecacatan, malah kepalsuan gagasan Persuratan Baru.

Sebagai satu sumbangan saya yang ikhlas untuk memudahkan para sarjana dan sasterawan memahami apa bendanya yang dipanggil epistemologi itu menurut pandangan falsafah Barat (pandangan Islam lain), saya turunkan satu kutipan yang termuat dalam The Oxford Companion to Philosophy daripada entri oleh Prof. Jonathan Dancy, hal. 245. Inilah dia:

Epistemology is the study of our right to the beliefs we have.  More generally, we start from what we might call our cognitive stances, and ask whether we do well to have those stances. Cognitive stances include both our beliefs and (what we take to be) our knowings; and in another dimension they include our attitudes towards the various strategies and methods we use to get new beliefs and filter out old ones, as well as the products of those strategies and methods. Epistemology, on this showing, is explicitly normative; it is concerned with whether we have acted well or badly (responsibly or irresponsibly) in forming the beliefs we have.”  (Huruf condong ditambah.)

Definisi ahli falsafah ini sangat cantik dan tepat sekali mencirikan kelakuan dan perangai para sarjana dan sasterawan Melayu. Tetapi ini tentu saja tidak menepati konsep ilmu yang benar yang diajarkan oleh Islam untuk panduan orang Islam yang cerdik dan beriman dan yakin dengan keimanannya. Sila rujuk penjelasan Imam Ghazali tentang konsep ilmu yang benar dalam Islam; atau paling mudah bolehlah rujuk buku-buku Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas yang membicarakan aspek ini dengan mendalam, tetapi sayangnya jarang sarjana dan sasterawan Melayu ingin membacanya kerana mereka berasa sukar untuk memahaminya. Di mana agaknya pendapat Prof. Jonathan yang boleh kita pakai untuk memperihalkan kelakuan para sarjana dan sasterawan ini terhadap Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas. Adakah ini, maksud saya pertanyaan ini, satu cabaran kognitif atau tentang sikap yang negatif? Mungkin anda boleh menaiki bumbung kilang berkarat untuk memikirkannya dengan mendalam dan penuh keinsafan akademik.  Sekiranya anda menghadapi masalah schizophrenia, nasihat ini mungkin boleh membantu anda untuk menjadi siuman. Tentu anda masih ingat penegasan Buyung Lurus yang boleh dijadikan peringatan kita semua:  “Kita mesti pertahankan kebenaran di negara kita.”  Budaya pandirisme yang kita hadapi dalam semua bidang kehidupan kita menjadikan seruan Buyung Lurus itu sangat relevan.

Setelah membaca tentang konsep ihsan, pandirisme, dan stylization of ideas,  anda mungkin memahami mengapa entri ini ditulis dalam gaya ini. Terima kasih.

Mohd. Affandi Hassan,
Petaling Jaya,  6 November 2016





Friday, November 4, 2016

KONSEP IHSAN DALAM KEINDAHAN BAHASA

Keindahan Bahasa Berasaskan Konsep Ihsan
(Gagasan Persuratan Baru: Pengenalan dan Penerapan, hlm. 19-38, UKM, 2008)

Apakah perbezaan penggunaan “bahasa sastera” dengan “bahasa persuratan”? Dengan munculnya gagasan Persuratan Baru sebagai satu kerangka analisis dan prinsip penulisan kreatif berasaskan konsep ilmu yang benar, maka pertanyaan ini amat penting kerana jelas sekali terdapat perbezaan antara bahasa sastera dengan  bahasa persuratan. Sebelum ini perbezaan ini tidak dapat dilihat dan tidak pun diberi perhatian, tetapi dengan adanya penekanan terhadap wacana yang bersifat ilmu denga cerita  yang bersifat peristiwa dalam tulisan kreatif yang dipanggil karya sastera, terdapat kecenderungan besar untuk menggunakan “bunga bahasa” yang berlebihan. Karya-karya kreatif sangat mewah dengan “bunga bahasa”, tetapi miskin dengan makna yang mendalam. Dengan itu kita lihat karya kreatif itu rimbun dengan “bunga bahasa” yang tidak berbuah, yang kelihatan “indah” dari jauh untuk sementara waktu saja. Bunga-bunga itu berguguran jatuh menjadi sampah sarap bila direnggut sedikit saja dengan analisis yang kritis, tidak tahan ujian apabila dibedah untuk mencari isi atau maknanya. Inilah sifat utama penggunaan bahasa dalam sastera, dalam karya-karya kreatif; dan inilah yang dipanggil oleh para sasterawan sebagai “keindahan bahasa”.

Konsep keindahan bahasa yang dipakai dan dibanggakan oleh para sasterawan, yang diikuti pula oleh para sarjana sastera, adalah konsep yang lemah dan bertentangan dengan sifat bahasa yang sebenarnya. Matlamat diajarkan bahasa kepada manusia oleh Allah SWT ialah untuk mengenal tanda-tanda kebesaran Allah di dunia dan dari pengenalan itu dapatlah dibaca makna tanda-tanda itu dalam kehidupan manusia. Pada hakikatnya, bahasa adalah penjelmaan makna taklif dalam kejadian manusia dan peranannya dalam dunia. Itulah yang ditunjukkan oleh al-Quran dalam peristiwa kejadian Nabi Adam ‘a.s. ketika dipertentangkan dengan malaikat yang mempersoalkan kejadian manusia jika dengan kejadian itu akan membawa huru hara dalam dunia. Penyelewengan bahasa yang pertama digunakan oleh Iblis ketika dia memperdayakan Nabi Adam ‘a.s. supaya melanggar perintah Allah Ta’ala tidak mendekati suatu pohon yang ada di dalam syurga. Allah Ta’ala berfirman kepada Nabi Adam ‘a.s.,  jika dilanggar juga perintah itu, maka baginda akan menjadi orang yang zalim. Iblis memujuk Nabi Adam ‘a.s. bahawa tujuan Allah Ta’ala melarang baginda mendekati pohon itu kerana pokok itu akan membuatnya kekal abadi di dalam syurga. (Baca episod ini dalam al-Quran, 2:30-39). Inilah bentuk hujah yang dipakai oleh para sasterawan dan sarjan sastera ketika mempertahankan perlunya “bunga bahasa” dalam tulisan kreatif, kerana tujuannya, seperti yang difahamkan oleh golongan sasterawan, ialah untuk mengekalkan “keindahan bahasa” karya itu dalam bentuk yang menyimpang daripada hakikat taklif, tetapi dekat dengan kemahuan hawa nafsu rendah yang dipengaruhi Iblis. Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani dalam analisisnya tentang penggunaan bahasa Shahnon Ahmad, Arena Wati dan lain-lain Sasterawan Negara dan sasterawan biasa, seperti yang terdapat di dalam tesis kedoktoran beliau, menunjukkan bagaimana para sasterawan dengan sengaja dan sedar menggunakan bahasa erotik untuk merangsang nafsu berahi para pembaca, dengan itu menambah bilangan para pembaca dan penjualan novel mereka. Analisis Dr. Zariat terhadap dua buah novel Shahnon Ahmad yang dikatakan membicarakan aspek poligami dalam Islam, jelas menunjukkan bagaimana Shahnon Ahmad memilih penggunaan bahasa yang boleh menimbulkan keberahian dan hawa nafsu, bukan untuk membicarakan masalah poligami secara beradab. (Rujuk tulisan Dr. Zariat dalam Jurnal Ilmu Kemanusiaan, Jilid 12, Oktober 2005, hal. 75-102). Dengan berbuat demikian, Shahnon Ahmad mempermudah dan menyelewengkan persoalan poligami itu untuk hanya dikaitkan dengan keperluan hawa nafsu manusia. Pendekatan yang meniru kaedah Iblis menipu Nabi Adam ‘a.s. ini menjadikan penyelewengan  praktik poligami sebagai sesuatu yang digalakkan dalam Islam, dilakukan oleh kononnya orang-orang yang faham tentang Islam. Shahnon Ahmad secara sedar menjadikan poligami sebagai faktor, dan bukti, untuk mengkritik “penipuan” tokoh-tokoh agama. Dengan menggunakan poligami sebagai faktor dan bukti kejahatan orang agama, Shahnon Ahmad dapat berleluasa menggunakan unsur erotik dalam tulisannya. Dia menggunakan poligami untuk menulis novel picisan yang bersifat erotik itu. Semua keburukan penggunaan bahasa ini menjadi jelas dan dapat difahami jika analisis tentang keindahan bahasa itu diasaskan kepada konsep ihsan. Bahasa yang dipakai oleh para sasterawan untuk merangsang hawa nafsu rendah manusia bukanlah bahasa yang indah, bukan bahasa “berseni” seperti yang didakwa oleh Shahnon Ahmad dalam banyak tulisannya, dan penggunaan bahasa yang demikian bertentangan dengan sifat bahasa yang sebenarnya seperti yang disebut di atas. Bahasa yang demikian sifatnya menjauhkan manusia dari mengenal kebenaran, oleh itu dengan mudah akan melalaikannya, atau memberi gambaran palsu yang kaya dengan ilusi yang boleh menyesatkannya.
         
Penyelewengan bahasa ini biasanya tidak terjadi di kalangan penulis yang mempunyai latar belakang agama Islam. Abdul Rahim Kajai, pelopor cerita pendek Melayu dan Bapa Kewartawanan Melayu, dan penulis yang muncul kemudian seperti Ahmad Bakhtiar, Ahmad Murad Nasaruddin, Hamdam, Muhamamd Sallehuddin dan lain-lain, menulis karya kreatif mereka dalam bahasa yang sederhana, tetapi tetap memikat pembaca. Kesantunan bahasa mereka menjadikan karya mereka tetap menarik dan berjaya sebagai hasil kreatif. Penyelewengan bahasa ini terjadi hanya apabila ASAS 50 menguasai penerbitan akhbar di Singapura dan apabila mereka menulis karya-karya kreatif mereka. Contoh buruk mereka diikuti oleh sasterawan yang muncul kemudian, kali ini berselindung di sebalik istilah “eksperimen”. Mereka yang baru ini melakukan penyelewengan bahasa ini dalam konteks “bereskperimen” tadi. Penyelewengan bahasa ini sampai ke puncaknya dalam karya agung Sasterawan Negara Shahon Ahmad berjudul Shit.

Sastera Melayu moden mula hanyut dalam khalayan liar penggunaan “bunga bahasa” ini akibat terlalu terpengaruh dengan cara dan gaya penulisan sasterawan Indonesia yang mereka tiru. Adalah jelas bahawa hal ini terjadi apabila nilai-nilai agama ditinggalkan oleh para sasterawan dan mereka menjadi angkuh memperagakan sifat individualisme Barat yang dipengaruhi oleh sasterawan Indonesia. Hanya Keris Mas, yang mempunyai latar belakang pendidikan agama, terhindar dari pengaruh buruk ini. Bahasanya tetap sederhana, dalam bayangan Abdul Rahim Kajai walaupun mereka berdua amat berbeza dari segi lenggok bahasanya. Penyelewengan bahasa ini sampai ke puncaknya dalam karya Sasterawan Negara, kecuali dalam karya Noordin Hassan. Bahasa yang kaya dengan unsur erotik menjadi sebahagian daripada sifat “keindahan bahasa” golongan ini. Akhirnya ada di antara mereka yang begitu terpesona dengan kepintaran Iblis (Mephistopheles), atau paling kurang menerima kebiadaban seorang tokoh dalam cerita rakyat Si Tanggang untuk dijadikan tokoh ikutan, semacam peribadi unggul mengikut pensajak Melayu, kebalikan daripada yang diajarkan oleh Iqbal dalam syairnya.
         
Penggunaan bahasa dalam persuratan bukan untuk perhiasan seperti dalam karya sastera, tetapi untuk mempertajam dan menjelaskan makna yang ingin disampaikan. Oleh itu, walaupun digunakan perbandingan, kiasan, dan berjenis-jenis lagi ragam bahasa (seperti bahasa ibarat, tamsil, peribahasa dan sebagainya), penggunaan itu tidak hanya untuk perhiasan atau untuk mencari kelainan, tetapi untuk memperkuat makna dalam wacana yang dipilih, sama ada untuk bercerita atau untuk berhujah melalui puisi atau prosa. Penghujahan Iqbal dalam puisinya untuk membina peribadi yang unggul, dilakukan dalam konteks penggunaan bahasa yang terikat kepada taklif, oleh itu keindahan bahasa yang dipakainya memperkuat keyakinan kita kepada hakikat taklif dalam pembinaan peribadi yang unggul tadi. Penggunaan bahasa bercorak begini hanya dapat dicapai jika seseorang benar-benar faham hakikat taklif dan dia sekali gus faham pula dengan mendalam makna ihsan dalam perilaku manusia, dalam caranya beramal. Yakni dia faham dengan mendalam hakikat amal dalam ikatan taklif tadi. Oleh itu, walau apa pun tajuk bahasannya, dalam bentuk apa pun, tidak akan lari dari ikatan taklif tadi. Dia dengan itu menggunakan bahasa seperti matlamat sebenar bahasa itu diajarkan kepada manusia oleh Allah Ta’ala. Jika dia tersasar sekalipun, atau lalai (dalam contoh Nabi Adam ‘a.s.), dia akan kembali kepada hakikat taklif tadi. Di situlah dia mencari kekuatan dalam tulisannya dan kekuatan yang didapatinya dalam konteks itu tidak mungkin akan digugat oleh sesiapa dalam keadaan yang bagaimana sekali pun. Itulah hakikat karya persuratan yang sebenarnya. Itulah penggunaan bahasa yang paling indah. Selain dari itu hanya pura-pura saja, bukan sesuatu yang hakiki yang boleh dijadikan pegangan dan pengajaran, seperti yang ditunjukkan oleh para sasterawan dalam karya mereka.

Menurut para sasterawan, karya sastera adalah istimewa kerana “keindahan bahasanya”, dengan itu para sasterawan sendiri adalah golongan istimewa dalam menggunakan bahasa yang indah. Menurut mereka. Bahasa yang indah itu kaya dengan bunga-bunga bahasa seperti perbandingan yang pelik-pelik [contoh: S. Othman Kelantan dalam Pertentangan, hal. 51, 122: Dia memuncungkan mulutnya seperti jubur ayam baru lepas berak]; kaisan yang tajam menusuk kalbu [contoh: Kassim Ahmad dalam sajaknya “Sidang Ruh” (1960), Nanti akan padamlah dengan sendirinya/ lampu dari menara tinggi/ kerana di bawahnya orang sudah mabuk/ dan Tuhan sudah mati (dalam Kemarau di Lembah, 1967, hal. 74); atau yang kasar mencakar perasaan [contoh daripada Kawin-kawin oleh Azizi Hj. Abdullah, hal. 101: Maka mulalah dia asyik mengorek tahi telinga. Sekejap-sekejap korek hidung dan selebihnya cabut bulu ketiak…]; tamsil ibarat yang aneh-aneh [contoh: Sasterawan Negara Muhammad Haji Salleh dalam Sebuah Unggun di Tepi Danau, hal. 80: sepanjang jalan awan bermain di tali langit/ berhenti, dan berarak/ seperti benang kembali jadi kapas/ kabus berguling di bantal lembah]; bahasa berirama yang mendayu-dayu [contoh: Sasterawan Negara Usman Awang dalam Gelombang, hal. 82: Adikku manis, mari kita nyanyikan lagu baru/ Betapa senangnya dada dan teguhnya hatimu/ Cinta bukan sekadar keberanian berjanji mati/ Hidup mesti berdetik meski cuma sekali]; ungkapan istimewa yang luar biasa dan tidak pernah ditemui sebelumnya [contoh: Sasterawan Negara Muhammad Haji Salleh dalam Sebuah Unggun di Tepi Danau, hal. 76: Seperti penjala/ aku menangkap setebar daerah/ dan ikan langgam makna]; perulangan merdu dan cantik [contoh (sama ada ini cantik atau apa terpulang kepada pembaca menimbangnya): Sasterawan Negara Shahnon Ahmad dalam Ranjau Sepanjang Jalan, hal. 77: Petangnya mereka tiga beranak turu lagi. Pagi besoknya turun lagi. Petang besoknya turun lagi. Pagi lusanya turun lagi. Petang lusanya turun lagi];  pembentukan ayat yang istimewa, misalnya ayat yang pendek-pendek atau yang panjang-panjang [contoh: (yang pendek-pendek) Sasterawan Negara Shahnon Ahmad dalam Ranjau Sepanjang Jalan, hal. 129: Jeha kena diubati. Hari ini dia tunjuk teteknya. Besok dia tunjuk punggungnya. Lusa dia tunjuk kemaluannya. Dan kemudian lagi Jeha akan telanjang terus]. Ayat-ayat pendek begini menjadi kegemaran Shahnon, Fatimah Busu, Azizi Hj. Abdullah dan S. Othman Kelantan, dengan Shahnon Ahmad sebagai Tuk Guru dan pelopor ayat-ayat kontot dalam sastera Melayu moden. Abdullah Hussein dan Arena Wati menggemari ayat-ayat panjang, sesuai dengan ketokohan mereka sebagai tukang cerita yang unggul.

Ayat-ayat yang biadab dan kurang ajar begini diberi nilai positif sebagai ayat-ayat yang indah dan ‘puitis’ oleh pengkritik dan sarjana, dan amat disanjung oleh para sasterawan [contoh: Aku ini binatang jalang/ dari kumpulannya terbuang, dari Chairil Anwar, yang diterima sebagai ucapan paling indah dalam ‘puisi’ Indonesia kerana ucapan itu melambangkan perjuangan rakyat; di Malaysia kita dapat ucapan ini daripada Sasterawan Negara Muhammad Haji Salleh: Aku sudah belajar/ jadi kurang ajar, dalam sajaknya “Pulang Si Tenggang”  (Sebuah Unggun di Tepi Danau, hal. 223) yang melambangkan penemuan dirinya sebagai intelektual Melayu setelah berada di luar negeri dalam jangka masa yang lama untuk belajar, khususnya untuk mendapat gelar Doktor Falsafah dalam sastera; terjemahan bahasa Inggeris oleh penulis sendiri jauh berbeza: I’ve learnt/ the ways of the rude (termuat dalam Selected Poems and Short Stories, Form 4, sebuah buku teks). Adakah makna dalam bahasa Melayu sama dengan yang diterjemahkan dalam bahasa Inggeris? Di sinilah kaedah analisis berasaskan konsep ihsan tentang keindahan bahasa dalam sajak (atau sebarang karya kreatif) akan menghindarkan kita dari terpesona dengan ilusi palsu seperti yang dialami oleh Ratu Balqis, seperti yang akan dijelaskan nanti). Ucapan seumpama itu tidak dianggap biadab atau kurang ajar dalam sastera moden kerana  itulah luahan emosi paling halus dan jujur seorang pensajak atau sasterawan. Semua ini dilihat dalam konteks perubahan nilai, oleh itu perlu diterima jika orang ingin bersastera.

Hanya kaum sasterawan sahaja dibenarkan berbuat demikian (seperti dalam contoh-contoh ringkas di atas), kerana karya kreatif yang mereka cipta memerlukan permainan bahasa yang paling tinggi, dengan itu karya itu akan bermutu tinggi dan digemari oleh pembaca. Menurut para sasterawan, bahasa yang indah wajib ada di dalam karya kreatif, oleh itu setiap sasterawan wajib menggunakan bahasa berbunga yang menjadi asas keindahan bahasa sastera. Novel Kawin-kawin  oleh Azizi Hj. Abdullah yang memenangi Hadiah Sako II adalah contoh terbaik keindahan bahasa sastera, menurut panel penilai peraduan ini dalam laporan mereka. Oleh itu sesiapa juga yang ingin melihat bagaimana keindahan bahasa di dalam karya kreatif wajib membaca novel ini. Demikian juga semua karya para Sasterawan Negara, telah diakui oleh panel penilai sebagai kemuncak keindahan bahasa dalam sastera Melayu moden. Wajarlah jika semua karya mereka wajib dibaca oleh semua orang yang tahu berbahasa Melayu.

Tetapi terdapat pula sekumpulan penulis tidak mementingkan permainan bahasa untuk mencapai keindahan isi tulisan mereka, sebaliknya menggunakan bahasa dengan cermat untuk melahirkan pemikiran yang mendalam, yang sering kali mempunyai unsur falsafah dan kebijaksanaan.

Perhatikan pula contoh-contoh berikut:

Orang berwatak kuat, yang menguasai diri sendiri
Akan menikmati setiap nasib datang kepadanya
Jika dunia ini tak selaras dengan hasratnya
Dia akan berusaha menggempur langit angkasa
                                                                   (Iqbal)
[Dalam Asrar-i-Khudi (Rahsia-rahsia Peribadi), terjemahan Bahrum Rangkuti, hal. 152]

Kau mencipta malam dan aku mencipta lampu
Kau menjadikan tanah liat, aku membentuk cawan
Kau mencipta hutan, padang dan bukit
Dan aku membuat batas bunga, halaman dan taman.
                                                                   (Iqbal)

Jika kita tidak memahami sesuatu perkara, jangan dusta:
Sehingga menolak kefahaman lebih afdhal, lagi wibawa
Sehingga memfitnah mereka yang lebih aula dan mulia
Sehingga kita terus tergelincir ke lembah gelap dan hina
Terperangkap dalam lumpur hasad, ghulat dan prasangka.
                                                                   (Wan Mohd. Nor Wan Daud)
[Dalam kumpulan sanjaknya, Mutiara Taman Adabi]

Sekalian Imam besar Islam zaman dahulu itu walau ‘Imam-imam Mujtahidun’ pun dan walau bagaimanapun alimnya, tidaklah pernah dikira sebagai orang yang maksum yakni terpelihara daripada tersilap dan tersalah. Mereka sendiri sentiasa sedar yang diri mereka tidak bersifat maksum itu. Mereka bukannya nabi; jika nabi baharulah layak dikira maksum pada apa-apa yang mereka katakan dari Allah dalam hal agama. Sungguhlah sebagai ulama mereka sekalian jadi waris kepada nabi-nabi; tetapi itu tidaklah memestikan sifat maksum pada diri mereka dan pada segala-segala pendapat fahaman mereka. Maka oleh sebab itu tidaklah pernah mereka mendakwa sekalian pendapat dan fahaman yang telah mereka keluarkan itu tentu betul sahaja dan mesti disetujui oleh orang sekalian, atau semuanya tetap layak dan sesuai kelak bagi segala hal zaman hingga bila-bila pun. Bahkan jangankan mereka mendakwa demikian, malahan sebaliknya mereka sendiri selalu berkata, ‘Kalau ada apa-apa perkataan atau pendapatku yang didapati oleh orang-orang kemudian bersalahan atau berlawanan dengan hadis sahih Nabi s.a.w., maka lemparkanlah ke tembok!’

[Za’ba dalam kitabnya Perangai Bergantung Kepada Diri Sendiri (Risalah Kedua), DBP 1982, hal. 26]

Angin pulang menyejuk bumi
Menepuk teluk mengempas emas
Lari ke gunung memuncak sunyi
Berayun alun di atas alas

[Amir Hamzah dalam sanjaknya, “Berdiri Aku”. Perhatikan perkataan ‘pulang’ yang sangat indah ditempatkan dalam kutipan itu, yang memberi makna semuanya akan kembali ke tempat asal sambil meninggalkan kesan tersendiri (Sila rujuk kumpulan sanjak Amir Hamzah dalam Buah Rindu, hal. 49, edisi Malaya 1963).

Jikalau kita membandingkan dua kelompok contoh “keindahan bahasa” itu, kita dapati kelompok pertama yang mewakili para sasterawan lebih cenderung untuk “bermain dengan bahasa” untuk meluahkan emosi mereka; manakala kelompok kedua berusaha menggunakan bahasa yang tepat untuk menyampaikan pemikiran mereka. Inilah perbezaan penggunaan bahasa antara kelompok persuratan yang diwakili para pengarang dengan kelompok sastera yang diwakili para sasterawan. Perbezaan ini perlu ditekankan di sini kerana kesannya dalam penulisan kreatif dan penilaiannya menghasilkan dua jenis karya yang berbeza. Dalam konteks yang dirumuskan dalam gagasan Persuratan Baru, karya yang mengutamakan “luahan emosi” adalah karya sastera; manakala karya yang mengutamakan pemikiran dalam bentuk wacana yang tersusun berdasarkan konsep ilmu yang benar adalah karya persuratan. Pembahagian ini tidak dapat dielakkan kerana dari segi penilaian, status karya sastera itu tidak sama dengan status karya persuratan. Yang menentukan status dua kategori karya ini bukan keindahan bahasa yang digunakan, tetapi bagaimana keindahan bahasa itu dijelmakan, yakni sama ada untuk meluahkan emosi atau menyampaikan pemikiran. Seperti yang disebut lebih awal, karya sastera memang kaya dengan “keindahan bahasa” yang diperolehi daripada “permainan bahasa” untuk meluahkan emosi, dengan memberi tumpuan kepada cerita; sementara karya persuratan mengutamakan pemikiran dan analisis, dengan memberi tumpuan kepada wacana berasaskan konsep ilmu yang benar. Dalam karya persuratan, keindahan bahasa dibebaskan seluas-luasnya untuk mencakup seluruh kegiatan intelektual para pengarang, tidak lagi terbatas kepada karya kreatif yang dipanggil karya sastera seperti sajak, novel, drama dan sebagainya. Oleh sebab itu, huraian tentang keindahan bahasa dalam karya persuratan mencerminkan sifat taklif yang menjadi asas terciptanya karya tadi; dan ini hanya dapat dicapai dengan menggunakan konsep ihsan sebagai asas keindahan bahasa yang hakiki. Perlunya dibezakan “keindahan bahasa yang hakiki” dalam karya persuratan dengan “keindahan bahasa sebagai permainan bahasa” dalam karya sastera adalah penting dari segi penilaian yang akan menentukan status kedua-dua kategori karya itu. Dalam hal ini, wajar jika diimbas kembali peristiwa Ratu Balqis dengan Nabi Sulaiman ‘a.s. Kekeliruan yang dihadapi Ratu Balqis terjadi kerana baginda terpesona dengan keindahan seni bina yang halus hasil para tukang yang mahir, sehingga baginda sanggup melakukan sesuatu yang mengaibkan dengan mengangkat kainnya untuk menyelamatkan “maruahnya”; padahal dengan berbuat demikian baginda mendedahkan kesilapan yang tidak disedarinya, yang berpunca dari kebiasaan tindakannya dalam menentukan keputusan yang diambilnya betul dari segi pengalamannya yang terbatas. Apabila ditegur Nabi Sulaiman ‘a.s., baginda sedar akan kesilapannya dan terus menerima kebenaran yang sebelumnya terlindung kerana terpesona dengan penglihatan biasa. Dalam konteks keindahan bahasa yang dibicarakan di sini, peristiwa Ratu Balqis ini lumrah terjadi dalam penilaian karya sastera, apabila para penilai (sama ada pengkritik atau sarjana, atau pembaca umum) terpesona dengan permainan bahasa para sasterawan, sehingga menganggap permainan bahasa itu adalah keindahan bahasa yang hakiki. Inilah yang menyebabkan mereka menerima karya picisan sebagai karya yang bermutu yang layak diberi kedudukan tinggi, seperti yang dilakukan oleh panel penilai Anugerah Sastera Negara dan lain-lain panel (misalnya panel yang menganggap novel Kawin-kawin sebagai novel bermutu). Kekeliruan ini tidak akan terjadi jika konsep keindahan bahasa itu diasaskan kepada konsep ihsan.

Konsep ihsan  yang dipakai di sini diambil daripada dua buah hadis terkenal. Kedua-dua hadis sahih ini terdapat dalam koleksi Hadis Empat Puluh  yang dipilih Imam Nawawi, diterjemahkan ke bahasa Melayu oleh Ustaz Mustaffa Abdulrahman (R.A) (cetakan Jawi, Dewan Pustaka Fajar, 1988) yang diberinya syarahnya sekali; manakala terjemahan dalam bahasa Inggeris dilakukan oleh Dr. Ezzeddin Ibrahim dan Denys Johnson-Davies (Abdul Wadud) (diterbitkan 1976). Hadis pertama (hadis no. 2 dalam koleksi) menghuraikan makna Islam, iman dan ihsan. Penjelasan Dr. Ezzeddin tentang ihsan diterangkan oleh beliau seperti berikut: “Dictionary meanings for ihsan include ‘right action’, ‘goodness’, ‘charity’, ‘sincerity’, and the like. The root also means ‘to master or be proficient at’ and it is to be found in this meaning in Hadis 17 of the present collection.” (hal. 30, nota 5). Ustaz Mustaffa Abdulrahman pula menjelaskan: “Ihsan menurut pengertian bahasa, berbuat kebaikan kepada orang lain atau mengerjanya dengan baik sesuatu perbuatan” (nota 2, hal. 112). Dalam konteks hadis kedua, ihsan ialah “Engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Jika engkau tidak dapat melihat akan Dia, maka sesungguhnya Ia melihat engkau.” (hal. 112). Dalam Hadis 17, ihsan menurut Dr. Ezzeddin ialah “proficiency” dalam pekerjaan. Terjemahan Ustaz Mustaffa Abdulrahman pula berbunyi: “Sesungguhnya Allah telah mewajibkan ihsan atas tiap-tiap sesuatu. Apabila kamu membunuh, maka elokkanlah pembunuhannya. Dan apabila kamu menyembelih, maka elokkanlah penyembelihan. Dan hendaklah salah seorang kamu menajamkan mata pisaunya, dan hendaklah ia melapangkan binatang sembelihannya.” (Kedua-dua hadis diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab sahihnya).  Ustaz Mustaffa memberikan ulasan yang panjang dan menarik kepada Hadis 17 ini, dengan menegaskan bahawa makna ihsan itu sangat luas, meliputi semua perbuatan manusia, malah menjadi salah satu asas pembinaan tamadun Islam (hal. 220-225). Penjelasan Ustaz Mustaffa adalah menarik, terutama sekali apabila dikaitkan dengan kegiatan para sasterawan. Seperti yang sering didakwa oleh para sasterawan, dan diterima pula oleh masyarakat umum, kegiatan kreatif para sasterawan memberi sumbangan besar dalam pembinaan tamadun bangsa. Bagaimana matlamat dakwaan ini apabila dilihat dalam konteks ihsan seperti yang dihuraikan oleh Ustaz Mustaffa Abdulrahman dan Dr. Ezzeddin? Adakah sumbangan para sasterawan itu memenuhi ukuran yang dibayangkan dalam konsep ihsan? Pertanyaan kedua ini sangat penting kerana jawapannya akan menentukan status karya sastera yang sebenarnya dalam pembinaan tamadun manusia. Di bahagian lain dalam buku ini (lihat bab III), ada dikutip pandangan Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas tentang sumbangan sebenar para sasterawan ini, yang dianggap olehnya sebagai golongan pinggiran yang tidak kenal kebudayaan sendiri dan tidak pula kebudayaan Barat yang mereka tiru. Menurut Prof. Al-Attas, mereka adalah golongan yang “cetek meraba-raba”. Jika benarlah kesimpulan Prof. Al-Attas, bagaimana golongan yang “cetek meraba-raba” itu berupaya membina peradaban bangsa? Kesimpulan Prof. Al-Attas belum lagi ditolak oleh para sasterawan, pengkritik mahupun sarjana sastera, walaupun telah dikecam hebat oleh Prof. Ismail Hussein, Ketua I GAPENA (Gabungan Persatuan Penulis Malaysia), dalam reaksinya yang cukup emosional. Menurut beliau, pandangan mencemuh (menurut anggapan beliau) Prof. Al-Attas mengetepikan pencapaian ratusan sasterawan Melayu-Indonesia, dan mengetepikan segala macam masalah perkembangan sastera Melayu baru. Beliau menegaskan: “Beliau [Prof. Al-Attas] mimpikan satu macam utopia yang sebenarnya belum pernah tercapai oleh negara-negara yang mempunyai tradisi kebudayaan yang lebih besar dan lebih tinggi. … Ini sikap yang sama sekali tidak akademis.” (Utusan Malaysia, 29/3/1972).

Berasaskan pandangan emosi Prof. Ismail Hussein, ada baiknya kita lihat apakah yang dilakukan oleh para sasterawan itu sebenarnya. Seperti yang ditunjukkan oleh para panel penilai anugerah sastera dalam laporan mereka, para sasterawan yang diangkat menjadi Sasterawan Negara itu pada umumnya adalah golongan yang hanyut dalam keghairahan mereka meniru dan menyebarkan nilai-nilai Barat yang bertentangan dengan nilai-nilai kebudayaan Melayu yang berteraskan Islam, seperti yang boleh kita lihat dengan jelas ketika para penilai ini menyanjung karya-karya picisan, karya-karya yang tidak mencerminkan nilai-nilai moral yang baik, malah bagi mereka sebuah karya yang mementingkan moral adalah karya yang tidak bermutu. Menurut mereka, karya yang bermutu itu mestilah memperlihatkan kelainan dan kaya dengan peniruan teknik dari Barat, yang tidak mempunyai perutusan moral yang jelas (lihat terutamanya Laporan Panel Anugerah Sastera Negara 1985). Oleh itu, tanpa disedari, para ahli panel itu membenarkan kesimpulan Prof. Al-Attas tadi.

Berasaskan konsep sastera yang memartabatkan kejahatan manusia dan perilakunya, seperti yang diakui oleh panel Anugerah Sastera Negara dengan menerima karya-karya picisan, maka konsep keindahan bahasa yang dipegang dan dipakai oleh para sasterawan merujuk kepada keinginan dan pemuasan hawa nafsu rendah manusia, para sasterawan dan watak-watak atau idea ciptaan mereka. Malah menurut mereka, kesusasteraan itu adalah bahasa yang indah, milik khusus apa yang dinamakan karya kreatif seperti novel, sajak, drama dan lain-lain. Tidak ada keindahan dalam janru (istilah Jepun untuk genre) lain yang bukan bersifat seni, misalnya tidak terdapat keindahan bahasa dalam tulisan ilmiah, dalam bahasan falsafah dan sebagainya. Hujah ini tidak boleh diterima kerana bertentangan dengan sifat bahasa dan cara manusia menggunakan bahasa. Manusia menggunakan bahasa untuk memberi makna paling tepat dan indah dalam kehidupan berbudaya, dalam tamadun mereka. Hal ini disedari oleh penyelenggara Hadiah Nobel, yang telah memilih tokoh-tokoh bukan sasterawan untuk diberi Hadiah Nobel untuk sastera seperti Bertrand Russell, Winston Churchill dan lain-lain, kerana keindahan bahasa yang terdapat di dalam buku-buku mereka. Takrif keindahan bahasa berasaskan hawa nafsu dan emosi manusia yang menjadi pegangan para sasterawan dan sarjana sastera Malaysia telah menyempitkan makna keindahan bahasa itu dari segi luaran, dari segi penggunaan metafora yang tidak terkawal, kiasan yang aneh-aneh, perbandingan yang pelik (contoh paling terkenal: “Dia memuncungkan mulutnya seperti jubur ayam lepas berak”, ciptaan Sasterawan Negara S. Othman Kelantan) untuk hanya berlegar dalam kandang yang kecil, yakni kandang emosi dan hawa nafsu. Tentu saja konsep keindahan begini sangat sempit, cacat, cetek, dan salah, bertentangan dengan cara otak manusia berfungsi.

Dalam konteks yang difahami oleh para sasterawan dan sarjana  sastera, apa yang disebut “keindahan bahasa” itu pada dasarnya adalah “permainan bahasa”, oleh itu sifatnya artifisial, cetek, sengaja diada-adakan untuk mendapat perhatian, diusahakan untuk menjadi hiasan (bukan untuk mempertajam makna, seperti jelas dalam sajak “Cinta” oleh Usman Awang), dan lain-lain sifat ucapan yang tidak mengarah kepada pemikiran mendalam, tetapi hanya pemerhatian yang cetek dan sepintas lalu (seperti dalam contoh “jubur ayam” ciptaan Sasterawan Negara S. Othman Kelantan. Sasterawan Negara Muhammad Hj. Salleh memberikan contoh terbaik tentang pemerhatian cetek dan sepintas lalu dalam sajak-sajak beliau yang berupa catatan perjalanan beliau. Dari situ jelas usaha beliau “memainkan” bahasa, bukan “memperdalam” makna seperti yang kita lihat dalam penggunaan perkataan “pulang” dalam sanjak Amir Hamzah. Memainkan bahasa dalam konteks ini adalah sifat sastera yang amat dikagumi oleh sasterawan. Aspek ini dihuraikan dengan lebih mendalam oleh Sheikh Abu Hassan Ali Nadwi, seperti yang dijelaskan oleh Dr. Adli Hj. Yaacob dalam kertas kerjanya yang dibentangkan di Seminar Internasional Tentang Bahasa al-Quran dan Penafsirannya, anjuran Universitas Negeri Jakarta (UNJ), Jakarta, 7-9 September 2006. Judul kertas kerja beliau ialah “Sastera Islam dan al-Quran: Analisis Terhadap Konsep dan Teori Sastera Islam Moden oleh Beberapa Sasterawan Melayu di Malaysia”. [Termuat dalam prosiding seminar, hal. 264-295].

Abu Hassan Nadwi berpendapat, permainan bahasa yang disebut karya sastera itu menyukarkan sastera, menjadikan usaha sedemikian hanya untuk mencapai tujuan peribadi semata-mata. Yakni untuk bermegah-megah memperlihatkan “kelincahan” dalam permainan bahasa tadi. Bagi Ali Nadwi, usaha begini adalah dibuat-buat, oleh itu beliau menggelarkan sastera jenis ini sebagai “sastera buatan” (terjemahan Dr. Adli untuk istilah Ali Nadwi “al-adab al- sina’i”). Sastera buatan ini bertentangan dengan “sastera tulen” (al-adab al-tabi’i) menurut kategori Ali Nadwi. Beliau kesal sastera tulen yang disebutnya itu tidak mendapat perhatian para sasterawan, yang lebih seronok bergelumang dalam permainan yang diada-adakan dalam sastera buatan tadi. Yang menarik di sini ialah apabila istilah yang digunakan Abu Hassan Ali Nadwi itu hampir sama dengan istilah “genuine literature” yang menjadi terjemahan kepada Persuratan Baru. Abu Hassan Ali Nadwi memberikan huraian yang lebih mendalam kerana beliau adalah seorang ulama Islam. Bagi saya, hal ini terjadi bukan secara kebetulan, tetapi terhasil dari kajian dan pemikiran terhadap sumber yang sama. Saya tidak membaca tulisan-tulisan Abu Hassan tentang sastera, oleh itu persamaan maksud dalam dua usaha yang berasingan ini bagi saya adalah bukti wujudnya prinsip-prinsip umum penulisan berasaskan konsep ilmu yang benar yang ditekankan oleh gagasan Persuratan Baru. Ini juga merupakan satu bukti bahawa usaha membina persuratan Melayu berteraskan tauhid itu mempunyai dasar yang kukuh. Dari perspektif ini, keindahan bahasa yang hakiki, yang tulen, yang sesuai dengan sifat sebenar bahasa yang indah, bukanlah hanya permainan untuk memperagakan kelainan seperti yang amat dibanggakan oleh para sasterawan. Bahasa yang indah ialah bahasa yang kaya dengan makna, hasil dari pemikiran mendalam dan renungan yang dilakukan dengan sedar untuk mendapatkan makna yang paling tepat dan indah. Buktinya dapat dilihat dalam contoh-contoh dari Iqbal dan Wan Mohd. Nor. Permainan bahasa yang dikelirukan oleh para sasterawan sebagai keindahan bahasa pada hakikatnya hanya merupakan sejenis ilusi yang mengkhayalkan, yang dari segi makna hanya berupa buih-buih terapung yang terhasil dari bakaran emas ketika tukang emas berusaha mendapatkan emas tulen dengan membakarnya. Emas tulen itu berada di bawah buih-buih tadi, tidak kelihatan, tetapi diketahui oleh tukang emas. Wan Mohd. Nor Wan Daud menggambarkan hakikat ini dalam baris sanjaknya seperti berikut (Mutiara Taman Adabi, hal. 10-11).

Masih bernilai hikmat Sa’di
Debu – walau ditiup ke langit tinggi
Tiada bertambah mutu nilainya
Tetap debu hakikat asalnya.

Intan – walau dipendam di laut dalam
Bagai Nabi Yusuf di penjara sultan
Mustahil ‘kan hilang nilai nan tinggi
Bagi mereka yang bermata jauhari.

Masalah yang kita hadapi dalam membicarakan konsep keindahan bahasa ini ialah orang-orang yang bermata jauhari itu terlalu sedikit, oleh itu ramai yang terpesona dengan buih lalu meninggalkan emas yang tersembunyi di bawah buih itu. Dengan itu mereka memuji kekosongan makna dalam limpahan buih seperti yang terdapat dalam sajak-sajak Muhammad Hj. Salleh, Usman Awang (khususnya sajak beliau “Cinta” yang kaya dengan buih kata yang kosong, seperti buih sabun mainan kanak-kanak). Permainan bahasa yang melahirkan “ungkapan buih yang kosong” itu telah ditegur oleh Za’ba dengan memberi amaran kepada para penulis supaya mengelak diri daripada perbuatan “mengada-ada” dalam memakai bahasa kiasan (Ilmu Mengarang Melayu, Edisi Jawi, hal. 229-231). Beliau memperingatkan supaya menjauhi daripada “memakai bahasa kiasan yang terlampau jauh terpelanting perbandingannya atau maksudnya”; juga tidak memakai bahasa kiasan yang tidak bererti kepada pembaca; memahami bahawa bahasa kiasan hendaklah dipakai kena pada tempatnya; dan tidak “bersengaja-ngaja hendak memakai bahasa kiasan, supaya sentiasa munasabah dan tidak kelihatan mengada-ada saja”. Nasihat yang baik ini dicemuh oleh para sasterawan, seperti yang dapat dilihat dalam karya mereka, terutama yang dihasilkan oleh Sasterawan Negara. Yang diutamakan oleh para sasterawan dalam kononnya mencapai “keindahan bahasa” itu ialah sekadar memberi gambaran luaran, yang sifatnya seperti buih terapung: maka lahirkan perbandingan “jubur ayam” daripada Sasterawan Negara dan sarjana sastera S. Othman Kelantan, atau misalnya seperti “sapu lidi” daripada Idrus (penulis Indonesia yang mabuk perbandingan yang ditiru oleh S. Othman Kelantan, yang mendapat restu dan perasaan kagum H.B. Jassin). Sebaliknya, keindahan bahasa yang hakiki, yang berasaskan konsep ihsan, menggambarkan makna yang mendalam melalui ungkapan yang sederhana seperti dalam contoh-contoh yang dipaparkan di atas (oleh Iqbal, Za’ba dan lain-lain). Contoh terbaik ialah karya Sayidina Ali yang terkenal, berjudul Nahjul Balaghah, kini sudah terdapat terjemahan Inggeris dan bahasa Indonesia.

Dengan melihat aspek keindahan ini dalam konteks ilmu yang benar tadi, maka keindahan tidak lagi terbatas kepada keperluan emosi manusia yang didorong oleh hawa nafsunya; tetapi terbuka luas untuk dicanai dalam apa juga pengucapan bahasa, baik lisan, tulisan, karya seni, mahupun ciptaan yang bercorak ilmiah. Dalam konteks inilah keindahan bahasa itu harus dilihat daripada perspektif ihsan, iaitu kesempurnaan amal perbuatan manusia. Menurut pendapat Shah Wali Allah, manusia terikat kepada taklif, dan ini dicirikan oleh tiga ciri yang menjadi rahsia taklif: iaitu keadilan, ilmu pengetahuan dan ikhtiar. Sesuatu perilaku manusia hanya dapat dikatakan adil jika diasaskan kepada konsep ilmu yang benar; dan dari ilmu yang benar itulah manusia membuat pilihan melalui ikhtiar yang dilakukan oleh akal yang terdidik dalam konsep ilmu yang benar tadi. Jika ketiga-tiga ciri ini berada dalam perilaku manusia, maka dia akan mencapai darjat ihsan tadi, yakni kesempurnaan amal perbuatannya. Dan inilah keindahan hakiki yang diajarkan dalam Islam, yang harus dicapai oleh semua manusia beriman, termasuk para sasterawan, pengkritik dan sarjana. Jika konsep ihsan ini dijadikan paksi dalam mencorakkan keindahan bahasa, maka yang terhasil nanti ialah hasil seni yang membuat manusia berasa aman membacanya, atau menontonnya; tidak gelisah atau marah-marah seperti yang dihasilkan oleh konsep keindahan bahasa sastera yang berteraskan hawa nafsu itu. Tentulah sukar untuk mencapainya, maka itulah hasilnya dinamakan karya seni yang tinggi nilainya. Tidak saja hasilnya indah, bermutu, tinggi nilai seninya, malah akan membuat manusia sedar diri dan kedudukannya yang sebenar sebagai sejenis makhluk Allah SWT. Melalui konsep ihsan sebagai dasar keindahan bahasa ini, kita akan dapat menilai dengan senang, tepat, jitu dan objektif sebarang karya; dan kita dapat menentukan mutu serta kedudukannya. Kita tidak akan tertipu lagi untuk memuji sebuah sajak yang menyanjung syaitan, misalnya, atau yang memuja penderhakaan dan kejahatan seperti dalam dongeng Si Tenggang itu.

Sebarang teori kritikan sastera yang tidak berupaya membuat manusia sedar diri akan hakikat taklifnya, bukanlah sebuah teori yang berguna, oleh itu tidak layak digunakan untuk menilai sebarang hasil seni. Kecuali untuk bersenang-senang dengan hasil picisan, yang memang boleh saja dinilai dari perspektif teori berasaskan hawa nafsu itu. Jika kita terima sebuah ‘teori’ sebagai satu kerangka ilmu yang berguna untuk menjadi panduan, maka penegasan Iqbal ini perlu direnung dengan mendalam:

Tujuan ilmu dan seni bukanlah pengetahuan
Tujuan tamansari bukanlah putik dan kembang
Ilmu ialah alat bagi penjelmaan kehidupan
Ilmu ialah alat untuk mewujudkan peribadi
Ilmu dan seni ialah khadim bagi kehidupan.

[Terjemahan Bahrum Rangkuti, Asrar-i-Khudi, hal. 122].

Dalam epistemologi Islam, kita telah diajar untuk mengenal mana yang batil (palsu) dan mana yang hak (benar): Mengapa kita tidak mahu menggunakannya? Memilih kejahatan adalah satu penyelewengan. Sebaliknya, memilih kebaikan adalah keputusan paling bijak yang hanya dapat dilakukan oleh akal sihat yang dididik oleh taklif. Dalam konteks ini, keindahan bahasa adalah pancaran hakikat taklif tadi (yakni menyerlahkan sifat keadilan, ilmu pengetahuan, ikhtiar dalam bentuk pilihan terbaik), dengan itu hasilnya bercorak wacana yang memikat hati (yakni kaya dengan makna yang boleh diterima oleh akal sihat) yang terus menusuk kalbu (yakni mempunyai unsur kerohanian yang bersih dari sifat mengada-ngada); pendeknya hasil wacana tadi kaya dengan makna yang baik-baik dan bermanfaat, bukan untuk mencari sensasi yang bersifat hawa nafsu. Seperti yang ditegaskan Za’ba, pengarang yang demikian sampai ke peringkat menggambarkan “fikiran yang cantik dan tinggi dilafazkan dengan bahasa yang berhias dan indah”. Memberi keutaman kepada wacana seperti yang dimaksudkan dalam gagasan Persuratan Baru, yang diiringi dengan cerita yang terkawal muatan peristiwanya, akan menghasilkan karya persuratan yang seluruh strukturnya dibina berasaskan konsep taklif yang akhirnya akan melahirkan keindahan bahasa yang memenuhi dua prinsip yang terkandung dalam konsep ihsan yang terkenal itu. Hadis 17 merujuk kepada kesempurnaan alat dan teknik (dalam ilmu persuratan merujuk kepada kemahiran yang tinggi dalam menggunakan bahasa); manakala Hadis 2 merujuk kepada kesempurnaan fahaman yang mendalam tentang hakikat taklif (dalam bentuk amal yang paling ikhlas). Dalam ilmu persuratan, konsep ihsan yang tersirat dalam kedua-dua hadis ini merujuk kepada kecanggihan teknik dan gaya yang dikuasai melalui pengalaman dan penguasaan ilmu yang benar. Berasaskan pengertian ini, keindahan bahasa berdasarkan konsep ihsan ditakrifkan dengan menggunakan dua prinsip tadi, oleh itu penggunaan bahasa dalam persuratan mengalami penapisan dari segi ilmu (dalam konteks bahasa yang indah itu penjelmaan daripada penguasaan ilmu yang mendalam), dan juga penapisan dari segi makna (dalam konteks bahasa yang indah itu mencerminkan kesempurnaan gaya dan kesopanan berbahasa). Dalam kesusasteraan seperti yang difahamkan oleh para sasterawan dan sarjana, “keindahan bahasa” ditakrifkan sepenuhnya berasaskan kemahuan hawa nafsu, yang hedonistik sifatnya, dengan matlamat dan tujuan yang jelas terarah kepada emosi dan hawa nafsu manusia yang paling rendah. Karya-karya para Sasterawan Negara memberikan contoh yang baik tentang “keindahan bahasa” yang bersifat hawa nafsu ini. Memang itulah sifat utama karya sastera. Hakikat ini dibuktikan dalam contoh yang diberikan di bawah tentang penyelewengan istilah dalam kritikan sastera.

Perbincangan tentang keindahan bahasa yang kabur dan merayau-rayau dalam khayalan para sasterawan dan sarjana sastera/pengkritik, sangat jelas bertentangan dengan kenyataan yang terdapat dalam karya sastera itu sendiri, yakni apa yang disebut sebagai keindahan bahasa itu bukanlah keindahan yang sebenarnya, tetapi hanya sejenis permainan bahasa yang tidak berteraskan hakikat ilmu dan tidak pula memperlihatkan pemikiran mendalam, atau hasil pengalaman yang luas dan disaring dari penelitian yang mendalam tentang epistemologi berasaskan konsep ilmu yang benar tadi. Kesimpulan ini boleh diuji dengan menganalisis penggunaan bahasa sasterawan dalam karya-karya mereka, terutama dalam karya-karya para Sasterawan Negara. Dalam hal ini, pandangan Prof. Harry G. Frankfurt tentang kegiatan yang bersifat bullshit yang berleluasa dalam masyarakat Amerika boleh membantu kita melihat persoalan ini dalam konteks bullshit yang dihuraikan oleh beliau. Kutipan ini boleh menjelaskan beberapa persoalan yang dihadapi di Malaysia sendiri. Kata Prof. Frankfurt:

Why is there so much bullshit? … Without assuming that the incidence of bullshit is greater now, I will mention a few consideration that helps to account for the fact that it is currently so great.

Bullshit is unavoidable whenever circumstances require someone to talk without knowing what he is talking about. Thus the production of bullshit is stimulated whenever a person’s obligations or opportunities to speak about some topic exceed his knowledge of the facts that are relevant to the topic. This discrepancy is common in public life, where people are frequently impelled – whether by their own propensities or by the demand of others – to speak extensively about matters of which they are to some degree ignorant (On Bullshit, hal. 62-63).

Dalam konteks ini, huraian Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas tentang kekeliruan dalam konsep ilmu dan kehilangan adab yang akhirnya menjelmakan pemimpin palsu dalam segenap bidang kehidupan, termasuk bidang akademik dan penulisan kreatif, cocok sekali dengan huraian Prof. Frankfurt tentang bullshit tadi. Dalam hal “keindahan bahasa” dalam karya sastera, kita juga perlu menentukan bahawa kita tidak berputar di sekeliling pendapat yang bersifat bullshit sebenarnya, yang cukup banyak kita temui dalam tulisan-tulisan pengkritik, sarjana dan para sasterawan.

Bagaimana bentuk analisis berasaskan konsep ihsan itu telah dilakukan oleh penulis ini dalam kertas kerjanya, bertajuk “Dari Danau ke Taman: Sajak-sajak Muhammad Hj. Salleh dan Wan Mohd. Nor”, dikemukakan pada majlis Bicara Buku Mutiara Taman Adabi, karya Wan Mohd. Nor Wan Daud, anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka Kuala Lumpur dan DBP Wilayah Timur, diadakan di Kota Bharu pada 21 September 2003. Pembaca yang berminat bolehlah merujuk kertas kerja itu di Dewan Bahasa dan Pustaka (kini boleh dibaca dalam pengenalan kumpuan puisi Mutiara Taman Adabi). Pembaca yang kritis dan tidak terpengaruh dengan pandangan umum, yang selalunya dikaitkan dengan ‘arus perdana’, akan mendapati bahawa terdapat tidak saja penilaian yang bersifat bullshit, tetapi juga karya kreatif, seperti sajak dan sebagainya, yang bersifat bullshit jika dianalisis dan dinilai berdasarkan gagasan Persuratan Baru.

Nota: Istilah bullshit dan perbincangan lanjut tentangnya boleh dibaca dalam buku Pandirisme dalam Komuniti Dunia (2016) diterbitkan oleh Himpunan Keilmuan Islam Hakim, dengan kerjasama Klasika Media Sdn. Bhd. (sekarang Akademi Jawi Sdn. Bhd.)