Wednesday, August 14, 2013

BEBERAPA PERKEMBANGAN MENGGALAKKAN DALAM SASTERA MELAYU: Kemunculan Mutual Admiration Club di Kalangan Para Sasterawan Negara dan Penyokong Mereka



Seminar kritikan sastera pertama kali diadakan di Malaysia pada tahun 1973. Seorang penulis kertas kerja menegur agak keras wujudnya apa yang dinamakannya Mutual Admiration Club di kalangan sasterawan dan pengkritik sastera. Dalam tahun 1981, diwujudkan Anugerah Sastera Negara, yang dengan cepat dilantik beberapa orang “sasterawan negara” diikuti beberapa laporan yang memuji mereka. Kemudian Dewan Bahasa dan Pustaka mengadakan beberapa siri seminar tentang “pemikiran” para sasterawan negara. Berpuluh kertas kerja ditulis oleh para sarjana untuk memuji para sasterawan negara ini. Melalui proses ini, terbentuklah dengan rasminya Mutual Admiration Club di kalangan para sasterawan negara dengan sokongan Dewan Bahasa dan Pustaka dan para sarjana dan pengkritik sastera serta para sasterawan sendiri.  Kini Mutual Admiration Club ini sudah menjadi sebahagian daripada mercu tanda kemajuan kesusasteraan Melayu moden.

Apakah yang dimaksudkan dengan Mutual Admiration Club ini? Inilah pandangan Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh (ketika itu belum ada lagi gelar itu) dalam kertas kerja beliau untuk Seminar Kritik Sastera Malaysia 1973, yang memakai tajuk sensasi “Masalah Kriteria Kritikan Sastera di Malaysia”.  Kertas kerja itu tidak sedikit pun membicarakan masalah kriteria itu, sebaliknya menulis tentang beberapa ciri pengkritik sastera menurut pandangan peribadi  beliau.  Antara ciri penting ialah wujudnya kecenderungan untuk berkumpul dalam Mutual Admiration Club.  Perhatikan kutipan penting ini:

 “Sebagai seorang pengadil, seorang kritikus itu bukanlah manusia yang mudah bertolak angsur di dalam hal nilai-nilai sastera – yang mungkin dilonggarkan untuk kawan-kawannya dan diperketatkan untuk musuhnya. Tulisan begini sebenarnya bukanlah kritikan tapi propaganda: dan ini leluasa sekali pada hari ini. Ada kumpulan-kumpulan penulis yang saling memuji antara satu sama lain sebagai ahli-ahli suatu mutual admiration club. Di dalam kumpulan-kumpulan begini penulis-penulis yang terlalu sederhana kebolehannya dan daya kreatifnya ataupun fikirannya dipuji tinggi-tinggi dan dibandingkan dengan pujangga yang besar di Barat.  Atau pun dicarinya saja sifat-sifat yang baik  dan dibesar-besarkannya, dan dibutakannya mata penilainya kepada keburukannya. Kepentingan kritikan adalah kepentingan sastera dan bukan untuk kritikus itu sendiri atau teman-temannya. Kita dan generasi yang akan datanglah akan rugi jikalau kepentingan perseorangan atau kumpulan-kumpulan kecil ditempatkan di atas kepentingan sastera dan kebudayaan. Dan ini tidak lebih dari rasuah yang dilakukan oleh pegawai-pegawai yang rakus dan mencuri wang rakyat. Kita tau apa yang akan jadi kepada negeri yang ditulari oleh rasuah, dan kita pun tahu apa yang terjadi kepada sastera yang korupsi, kerana kita sendiri sedang mengalami akibat-akibatnya. Pengarang-pengarang begini bukan saja tidak tenang dan adil di dalam tulisannya, tetapi sudah melanggar terta-tertib dan nilai-nilai sastera.  Seorang kritikus itu harus mempunyai harga diri yang dia tidak akan jualkan untuk sesiapa saja atau tujuan apa-apa pun.”  (Kritik Sastera di Malaysia, KKBS 1975, hal. 66; dalam kertas kerja Muhammad Haji Salleh, “Masalah Kriteria Kritikan Sastera di Malaysia”, dibentang dalam Seminar Kritik Sastera 1973, Johor Baru).

Pembahas kertas ini, Harry Aveling, membuat kesimpulan kerikut:  “Seorang doktor juga perlu kecerdasan, ilmu pengetahuan, cara pembahasan/kerja yang objektif serta juga kreatif dan imaginatif, kejujuran dan keseluruhan analisa. Lain dari itu, dia perlu pengetahuan yang spesifik tentang anatomi, fisiologi, ilmu psikologi dan lain-lain. Saudara Dr. Muhammad Haji Salleh dan Saudara Yahya Ismail dalam kertas kerjanya (saya belum baca kertas kerja yang lain) mengecewakankan daku kerana mereka tidak berani menjelas kriteria/metode saintifik (atau tidak-saintifik) yang digunakannya dalam kerja sehari-hari mereka, lain dari “ilham” (Poets and critics “alike from Heav’n derive their light”).  Lelucon lama makin memuakkan: kaum kritikus tidak mencincing untuk merebut jiwa seni, kerana karya yang didebat tidak sakit, tidak dapat mati. (Mungkin yang lemah sekali boleh mati, tetapi itu perkara yang lain sekali.) Kerja kritikan punya undang-undang, pendekatan-pendekatan, tujuan-tujuan dan kriteria-kriteria, yang dapat dijelaskan; kerja kritikan bukan misteri yang agung. Mari kita bicarakan dengan spesifik kriteria kritikan sastera di Malaysia” (hal. 76).

Untuk memastikan saranannya itu dilaksanakan, maka beliau (ie Prof. Dr. Muhmmad Hj. Salleh) memberi amaran kepada penulis kertas kerja tentang “pemikiran” beliau supaya menulis hanya yang baik-baik saja tentang beliau.   Saya tidak fikir itu suatu gurauan, kerana seorang sarjana yang tulen dan mempunyai maruah akademik yang tinggi, tidak akan bergurau dengan kualiti akademiknya. Sila rujuk ulasan saya dalam pos bertarikh 1 Disember 2010 untuk melihat betapa persoalan akademik yang serius dipermainkan oleh sarjana yang mendapat sanjungan tinggi di kalangan kawan-kawannya.  Semua ini sebenarnya menjadi bukti betapa Mutual Admiration Club itu dipelopori dan digalakkan oleh seorang “sarjana” yang pernah mengejeknya.  Ketika memberi ucap utamanya dalam “Seminar Pemikiran Anwar Ridhwan”, profesor terkenal ini memuji teman satu kelab dengannya tanpa memberi sebarang bukti, atau penjelasan yang boleh membantu kita memahami maksud retorik peragaannya. Kata beliau dengan tegas, tetapi tidak berasas:  “Sebagai pengarang Anwar Ridhwan selalu mencari - ... Dalam gaya dan naratifnya beliau sering berdiri di depan anak tangga yang memanjat ke atas, ke arah kelainan dan ke arah dunia yang masih belum dikenali dan diperikan.”  Ini suatu ucapan berani yang tidak mempunyai asas akademik, apatah lagi asas ilmu, yang boleh dipertanggungjawabkan. Semua kertas kerja yang dibentang di dalam seminar itu berbicara tentang perkara biasa yang menjadi tema penulisan Anwar Ridhwan, dengan penegasan bahawa beliau hanya “menghidupkan” kembali cerita rakyat, gaya penglipur lara, dalam bentuk novel moden. Contoh: Hari-hari Terakhir Seorang Seniman, Arus dan lain-lain. Malah novel “terbesar” beliau, Naratif Agonshoto, adalah ditiru daripada cerita penglipur lara (sila baca penilaian Dr. Saleeh Rahamad tentang aspek ini).  Yang “baru”  di situ ialah judulnya, campuran bahasa Inggeris dan Jepun! Adakah ini suatu perkara yang istimewa? Pasti tidak, jika anda berfikir dan bukan berlagak seperti Pak Pandir yang tidak dapat membezakan padi hampa dengan padi berat.  Saya tidak ada masalah dengan pujian, berilah apa juga pujian yang anda mahu, tetapi hendaklah diikuti dengan bukti dan analisis. Jika karya Anwar Ridhwan, seperti karya Muhammad Hj. Salleh sendiri, dibaca dengan objektif berasaskan prinsip yang dijadikan asas penilaian dalam Persuratan Baru, maka karya dua orang sasterawan negara ini amat biasa; yang luar biasa ialah pujian melampau dan berlebihan yang diberikan kepada mereka.   Tidak perlu mencabar saya untuk memberi hujah dan bukti, kecuali jika anda tidak membaca tulisan saya. Tentu saja saya tidak akan melayan orang-orang yang malas ini.  Untuk menguji ketahanan intelektual anda, cuba anda baca dengan teliti kesimpulan yang diberikan oleh Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh dalam kutipan di atas. Inilah masalah yang kita hadapi dalam kritikan sastera Melayu: ramai yang memberi nasihat (kadang-kadang amaran) yang dia sendiri tidak ikuti!  (Seterusnya lihat komen saya tentang perkara lain yang disebut oleh sarjana ini yang tidak dibuatnya, dalam makalah saya, “Mengembalikan Peranan Ilmu Yang Benar Dalam Persuratan Melayu,” dimuat dalam Ungku Maimunah Mohd. Tahir, Kedudukan Ilmu Dalam Kesusasteraan, UKM 2010; terutama sekali hal. 330-331 tentang “langkah kaedah” dalam kritikan dan penilaian karya sastera.)


Kemunculan Mutual Admiration Club ini telah menghalang perkembangan ilmu dalam kesusasteraan Melayu, menggalakkan budaya pandirisme, dan menjadi gerakan arus perdana yang penuh dengan buih terapung di lautan sastera Melayu. Sasterawan dan para sarjana menjadi penghalang kepada pemikiran baru dalam persuratan Melayu, tetapi amat bangga menjadi pengikut pemikiran Barat yang tidak pun difahami dengan mendalam. Adalah sangat aneh, dan melucukan, apabila para sarjana yang dulunya mengkritik pendekatan dan teori Barat dalam sastera Melayu, tiba-tiba muncul sebagai penggerak utama dalam usaha mempertahankan teori dan pendekatan Barat ini, kerana mereka sedar bahawa mereka tidak ke mana tanpa teori Barat. Mereka hanya boleh hidup dengan suburnya teori dan pendekatan Barat dalam sastera Melayu moden. Inilah pilihan yang terbaik, menurut Panel Anugerah Sastera Negara; dengan itu Panel Anugerah Sastera Negara ini menjadi pelindung dan pembela Mutual Admiration Club ini. Itulah, sebenarnya, Naratif Agung dalam sastera Melayu, yang menerima dengan bangga Naratif Ogonshoto, teman setia Si Tanggang moden itu. Kalau ini bukan kekacauan yang memalukan, yang merendahkan darjat intelektual kita semua, maka apakah nama yang lebih sesuai dengan matlamat  Mutual Admiration Club yang melahirkan para sasterawan negara ini?

Mohd. Affandi Hassan,
14 Ogos 2013.


Sunday, July 28, 2013

IKHLAS MEMPELAJARI DAN MENYEBARKAN ILMU: SATU PERINGATAN TENTANG KEDUDUKAN ILMU DALAM KRITIKAN SASTERA MALAYSIA



Adakah penilaian yang dibuat oleh Panel Anugerah Sastera Negara Malaysia berasaskan teori sastera yang benar? Soalan ini tidak pernah ditanyakan, kerana tidak perlu ditanyakan. Tetapi sebaik saja Prof. Emeritus Dr. Muhammad Haji Salleh, dalam tahun 2005, membuat kenyataan bahawa teori sastera Barat itu tidak sesuai digunakan untuk menilai karya Malaysia yang ditulis dalam bahasa Melayu, oleh itu “kita telah melakukan kesalahan, termasuk saya sendiri” (kata-kata Prof. Emeritus Dr. Muhammad Haji Salleh sendiri; rujuk Teori dan Kritikan Sastera Melayu Serantau, hal. 14), maka pertanyaan itu tiba-tiba menjadi pertanyaan yang amat penting dalam kritikan sastera dan dalam kajian akademik mengenai sastera, yang memang menggunakan hanya teori Barat dalam analisis dan penilaian mereka. Pertanyaan itu penting kerana dua sebab: Pertama, kesedaran tentang kepalsuan penilaian menggunakan teori Barat ini diutarakan oleh seorang anggota Panel Anugerah Sastera Negtara sendiri. Kedua, beliau adalah juga seorang sasterawan negara yang dipilih dalam tahun 1991. (Lihat Laporan 1991 tentang beliau). Bagaimana kedudukan beliau jika penggunaan teori Barat itu satu kesalahan, oleh itu adakah beliau telah dinilai dengan objektif, tepat dan jitu? Pertanyaan ini menjadi lebih penting apabila seorang sarjana sastera yang popular ketika ini, membuat satu kenyataan yang mengundang pertikaian yang perlu diselesaikan secara objektif, dan berani. Saya rujuk tulisan Dr. Mohamad Saleeh Rahamad berjudul, “Naratif Ogonshoto: Ibarat Madu Lewat Saringan” (Dewan Sastera, September 2005; dan dalam Jurnal Pengajian Media Malaysia, jilid 7, no. 1 (2005); yang diberi Hadiah Sastera Perdana Malaysia 2004-2005).  Tulisan ini disiarkan semula dalam blog beliau bertarikh 23/8/2009 dengan pendahuluan yang menarik. Antaranya berbunyi: “Kalau kita hendak memilih Sasterawan Negara biarlah kita apungkan kekuatan dan keistimewaan karya mereka. Dengan kesedaran itu, maka saya titipkan makalah kritikan saya terhadap karya Sasterawan Negara ke-10, Dato’ Anwar Ridhwan sebagai penghargaan kepada beliau.”

Apakah yang perlu kita lakukan untuk mengapungkan kekuatan dan keistimewaan karya para sasterawan negara?  Dr. Saleeh Rahamad telah melakukan ini dengan menjadikan Naratif Ogonshoto sebagai teks pascamoden multiwacana, dalam konteks sastera rakyat moden, yang dicirikan oleh tiga ciri utama: pascakolonialiti, tekstualisme baru, dan realisme magis. Perhatikan semua istilah itu diambil daripada teori sastera Barat “pascamoden” yang dicirikan oleh, antara lain yang sangat penting diberi perhatian, ialah tiadanya makna yang tunggal dan kebenaran yang mutlak. Semua teks pascamodena boleh “ditafsirkan dengan pelbagai tafsiran”. Kalau anda memakai istilah yang menjadi inti dekonstruksi, makna tidak wujud, yang wujud hanya tafsiran.  Tetapi Umberto Eco mengingatkan kita adanya kecenderungan untuk melakukan “overinterpretation” (dalam bukunya Interpretation and Overinterpretation, (Cambridge University Press, 1992). Pandangan Eco dibahaskan oleh beberapa orang sarjana, termasuk Jonathan Culler.  Saya tertarik dengan Jonathan Culler (yang amat dikenali di Malaysia) dalam makalahnya dalam buku itu, yang membuat penegasan begini: “Interpretation itself needs no defence; it is with us always, but like most intellectual activities, interpretation is interesting only when it is extreme. Moderate interpretation, which articulates a consensus, though it may have value in some circumstances, is of little interest. A good statement of this view comes from G. K. Chesterton, who observes, ‘Either criticism is no good at all (a thoroughly defensible proposition) or else criticism means saying about an author those very things that would have made him jump out of his boots’” (hal. 110). Di sini Culler memberi  takrif “extreme interpretation” dalam kata-kata G. K. Chesterton, “saying about an author those very things that would have made him jump out of his boots.” Di Malaysia kedua-duanya tidak mungkin terjadi, kerana para sasterawan Malaysia pada umumnya “oversensitive”, oleh itu mereka “over rated” dan  perlukan pujian melambung yang berterusan untuk menyenangkan hati mereka dan para penyokong mereka. Dan inilah yang membuat kritikan sastera di Malaysia meloyakan, kerana terlalu tepu dengan pujian yang berlebihan yang tidak ada dan tidak terserlah di dalam teks, tetapi pujian melambung itu menyerlahkan kehebatan budaya pandirisme di kalangan sarjana dan para sasterawan sendiri. Inilah yang membuat mereka tidak mahu mendengar pendapat yang berbeza yang mereka anggap merendahkan taraf mereka sebagai penulis atau sarjana, padahal itulah kedudukan mereka yang sebenarnya.

Kembali kepada makalah Dr. Mohamad Saleeh Rahamad, kita lihat keseronokannya yang luar biasa  memuji Naratif Ogonshoto sebagai sebuah karya pascamoden, walaupun novel itu  mengambil pengalaman cerita rakyat (yang sudah mati) diberi wajah baru sebagai tekstualisme baru yang memakai baju hitam (biasanya pakaian ahli sihir) realisme magis. Istilah pascamoden memberi makna yang tinggi kepada para sasterawan kerana istilah itu dikaitkan dengan sesuatu yang bermutu, yang bernilai tinggi, walaupun karya pascamoden tidak mementingkan makna, hanya tafsiran. Memang karya pascamoden itu diakui tidak menerima apa juga bentuk kebenaran mutlak, yang akan membataskan tafsiran itu kepada satu jenis tafsiran sahaja. Dengan kata yang mudah, makna bukan matlamat, kerana konsep makna itu sendiri membataskan kemampuan intelektual dan keluasan pemikiran sasterawan yang akan membuatnya tidak bertaraf antarabangsa,  dan mencapai taraf antarabangsa itu merupakan suatu kejayaan yang ingin dicapai oleh para sasterawan. Apakah maksudnya dalam konteks kehidupan beragama?  Maksudnya jelas: kebenaran bukanlah matlamat,  oleh itu makna hanya sejenis permainan dalam tafsiran yang bersifat multiwacana (seperti yang ditegaskan oleh Dr. Mohamad Saleeh Rahamad dalam makalahnya).  Jika anda biasa dengan gaya pemikiran zaman Jahiliah zaman permulaan munculnya Islam, maka anda akan dengan mudah dapat melihat intipati faham Jahiliah  itu dicerminkan dalam karya sastera moden seluruh dunia, termasuk yang tertulis di Malaysia. Anda tidak perlu pergi jauh untuk mendapat buktinya, anda hanya perlu membaca Laporan Panel Anugerah Sastera Negara untuk melihat bagaimana idea Jahiliah moden itu diberi kedudukan istimewa dengan memberi pujian tinggi kepada aspek perzinaan, keruntuhan moral, kejahatan manusia secara umum, yang menjadi tema agung dalam sastera Melayu. Novel (?) Naratif Ogonshoto juga berada dalam kategori itu, jika benarlah pencirian yang diberikan oleh Dr. Mohamad Salleh Rahamad itu memang terdapat di dalam novel itu. Oleh kerana tidak mementingkan makna, maka yang diutamakan ialah hanya cerita yang mesti dibumbui dengan unsur erotik, unsur-unsur sensasi, dan segala macam usaha untuk menunjukkan adanya kelainan dengan menonjolkan apa yang disebut aspek eskperimen. Semua ini adalah buih-buih kreatif yang tidak bermakna. Jika betullah konsep wacana itu penting dalam karya Anwar Ridhwan ini, maka aspek makna itu perlu ditegaskan dalam konteks yang bagaimana makna itu dikonsepsi oleh pengarang dan apakah matlamatnya. Kalau anda seorang Islam, matlamatnya ialah anda ingin masuk syurga, oleh itu semua usaha anda tertumpu untuk mencapai matlamat itu. Adakah Naratif Ogonshoto menuju ke arah itu? Sebagai sebuah karya pasacamoden, seperti yang ditegaskan oleh Dr. Mohamad Saleeh Rahamad, sudah jelas bukan itu matlamatnya. Jika matlamat tidak ada kaitan dengan kekuatan dan keistimewaan karya para sasterawan negara ini, maka di manakah mereka mendapat dan meletakkan kekuatan dan keistimewaan itu? Kata Dr. Mohamad Saleeh Rahamad, kekuatan dan keistimewaan itu mesti diapungkan.  Tepat sekali pencirian yang diberikan oleh sarjana ini, kerana memang itulah sifat buih yang mesti terapung di permukaan laut, dan kelihatan mengagumkan, padahal tidak berisi. Yang berisi, tegas al-Quran, ialah logam murni yang berada di bawah. Apakah logam murni itu di dalam Naratif Ogonshoto? Tidak seorang pun penulis kertas kerja seminar pemikiran Anwar Ridhwan ini memberikan contohnya. Mereka memberi pujian berbuih untuk hanya mengangkat buih? Sebagai pemuja teori sastera Barat, anda harus baca kembali sindiran tajam G. K. Chesterton tadi.  Di situlah anda akan faham mengapa karya para sasterawan negara ini hanya buih-buih terapung, sedikit sekali yang berada di dasar laut sebagai logam murni yang dihargai tinggi itu. Jika anda salah baca kenyataan ini, tandanya anda tidak sedar saya menggunaklan alusi daripada al-Quran; atau anda sendiri memang terpesona dengan buih terapung yang berlenggang-lenggok diayun ombak di lautan. Yang kedua inilah yang kini menjadi pilihan anda dan teman-teman anda; oleh itu anda perlu rujuk al-Quran 13:17 untuk mengetahui maksud kenyataan ini.  Aspek ini telah saya sebut dalam tulisan saya yang lepas, jadi bukan suatu perkara baru yang dicari-cari atau diada-adakan. Lagi pula inilah pandangan para pujangga dan pendeta kita, seperti yang ditunjukkan oleh Prof Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam tulisan beliau dan ketika memberi kata-kata sambutan dalam pengurniaan anugerah Ijazah Kehormat Doktor Persuratan 1973 kepada Pendeta Za’ba oleh Universiti Kebangsaan Malaysia dalam konvokesyen pertamanya.  Za’ba sendiri sering menggunakan perbandingan yang disebut di dalam al-Quran itu. (Ucapan Prof. Syed Naquib dapat dibaca dalam Bahasa Kesusasteraan dan Kebudayaan Melayu: Esei-esei Penghormatan Kepada Pendita Za’ba (KKBS 1976).  Jadi jika kita perlu “apungkan kekuatan dan keistimewaan” para sasterawan negara, janganlah yang diapungkan itu buih-buih dalam deretan retorik peragaan yang bombastik, tetapi sebaliknya tersirat kemas dalam analisis dan penilaian menggunakan konsep ilmu yang benar. Hanya dengan itu saja karya mereka akan terserlah bermutu atau hanya karya palsu yang dinaikkan tarafnya oleh penilaian yang palsu pula, yang tidak berasaskan ilmu yang benar. Jika ini yang dibuat, maka tidaklah akan terloncat jeritan amaran yang tidak siuman yang berlaku baru-baru ini, “sapa-sapa nak pertikaikan keistimewaan HHTSS, langkah mayat saya dulu.”  (HHTSS ialah Hari-hari Terakhir Seorang Seniman, novel pertama Anwar Ridhwan yang menang hadiah pertama pertandingan menulis novel. Novel ini bercerita tentang seorang penglipur lara. Judulnya saja pun sudah salah, kerana penglipur lara bukanlah seorang seniman. Dalam pengertiannya yang mudah sekali pun, seniman itu merujuk kepada seseorang ahli seni yang memberi sumbangan asli dalam bidangnya dan ada pula mutu ilmunya atau paling tidak keterampilan seni persembahan seorang dalang wayang kulit yang juga memberi sumbangan asli beliau, seperti yang dilakukan oleh Awang Lah dengan cerita “Nasi Dingin”nya; bukan hanya sekadar penutur cerita lama seperti tokoh utama novel ini.)


Semua yang disebut di sini hanya bermakna jika berasaskan konsep ilmu yang benar; ikhlas dalam pencariannya dan ikhlas pula dalam menyebarkannya. Itulah dua syarat yang mesti ada supaya yang dicari dan disebarkan bukannya hanya buih-buih kosong yang kelihatan hebat, tetapi tidak berisi. Inilah yang terjadi kepada Pak Pandir, yang melihat padi hampa dan terus kagum lalu mengambilnya. Inilah kemudiannya yang melahirkan pandirisme, tetapi diberi istilah yang hebat untuk menutup kekosongan isi dan maknanya. Dari semangat berkobar pandirisme inilah terloncat kata-kata untuk mati katak mempertahankan kepalsuan. Inikah wajah sebenar sastera Melayu moden?


Mohd. Affandi Hassan,
27/7/2013





Tuesday, July 23, 2013

TALBIS IBLIS DALAM KRITIKAN DAN PENILAIAN KARYA SASTERA MALAYSIA



Antara buku terkenal karangan Ibn Qayyim al-Jauzi ialah Talbis Iblis, membicara dengan terperinci bagaimana pengaruh Iblis dalam kehidupan manusia. Buku ini telah diterjemahkan ke bahasa Inggeris oleh orientalis Inggeris, D. S. Margoliouth, dengan judul The Devil’s Delusion, disiarkan secara bersiri dalam Islamic Culture mulai jilid 9, Januari 1935 hingga sempurna pada Januari 1948. Universiti Malaya mempunyai versi lengkap terjemahan ini dan saya telah menyalinnya 1979. Dalam tahun 2012, penterjemah terkenal dari Singapura, Syed Ahmad Semait, telah menerbitkan terjemahannya dengan judul Belitan Iblis (Pustaka Islamiyah Pte. Ltd., Singapura). Versi bahasa Melayu lebih mudah didapat daripada versi bahasa Inggeris yang terdapat di dalam Islamic Culture.  Kerana telah ada versi ini dalam tangan, saya tidak tahu sama ada bukunya telah diterbitkan oleh penterjemah ini atau oleh orang lain.

Mengapa buku Ibn Jauzi ini penting dalam kritikan sastera dan penilaian karya kreatif Melayu? Buku ini penting kerana sastera Melayu dikembangkan seluruhnya oleh sasterawan Melayu yang beragama Islam,  sehingga timbul soalan yang perlu dijawab, Adakah mereka dan para sarjana terlepas dari “belitan Iblis” ini? Nampaknya soalan ini tidak penting bagi para sasterawan dan sarjana sastera kerana pada pendapat mereka sastera terlepas dari sebarang pengaruh yang bersifat agama, kerana sastera dan karya sastera mempunyai logik yang berbeza daripada logik yang bersifat keagamaan. Lagi pula, kata mereka dengan penegasan yang kuat, sastera Melayu moden berimej Barat seluruhnya, dan hanya sesuai dinilai daripada perspektif teori dan pendekatan Barat. Inilah yang mereka lakukan ketika menilai pemikiran para sasterawan negara dalam seminar yang dianjurkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka. Suara Islam tenggelam, yang riuh rendah didebatkan ialah suara  Barat yang pelbagai ragam melodinya dalam membicarakan perihal kesusasteraan. Tetapi adakah penegasan ini boleh diterima dan benar-benar mereka yakini? Nampaknya tidak. Terdapat suara yang mempersoalkan kesahihan teori Barat dalam menilai karya sastera Melayu. Kita lihat satu contoh yang masyhur di Malaysia. Contoh ini diberikan oleh Prof. Emeritus Dr. Muhammad Haji Salleh satu ketika yang belum lama ketika mengucapkan ucapan utamanya dalam Seminar Teori dan Kritikan Sastera Melayu Serantau (diterbitkan oleh DBP, 2005).

Inilah penegasan beliau: “Sudah puluhan tahun kita menggunakan teori yang muncul di Barat untuk menilai diri kita yang bukan Barat, sebaliknya dibentuk oleh bahasa Melayu dengan wataknya yang khusus pula. Jadi kita sudah lama telah melakukan kesalahan dalam menilai karya kita, kadang-kadang termasuk saya sendiri” (hal. 14).

Menggunakan teori sastera Barat satu kesalahan? Nampaknya tidak seorang pun sarjana Melayu bersetuju dengan profesor ini, termasuk beliau sendiri. Rumusan ini tidak pernah diperjelaskannya dalam mana-mana tulisan akademik, malah ketika diadakan seminar tentang “pemikiran” beliau sendiri,  semua yang digunakan adalah teori sastera Barat. Beliau gembira menerima penggunaan teori Barat itu, kerana sesuai dengan corak karya beliau sendiri yang kebaratan. Jadi untuk siapa pendapat itu ditujukan oleh beliau? Tidak untuk siapa-siapa, hanya untuk melengkapkan lakonan dalam sastera Melayu yang penuh dengan peniruan itu, terutama sekali peniruan dari Barat yang dijadikan pasak utama dalam penulisan kreatif. Lakonan ini diulangi dengan bergaya oleh Prof. Emeritus Dr. Muhammad Haji Salleh ketika mengemukakan ucap utama beliau dalam seminar pemikiran sasterawan negara Anwar Ridhwan (Julai 2013).

Kata beliau dalam pembukaan ucap utamanya: “Sastera sering menjadikan pengarangnya sebagai manusia yang dirundung kegelisahan. Sastera juga menjadikannya pencari titik-titik samar, dalam bentuk hablur yang lebih kekal, namun menyimpan makna kehidupan itu sendiri. Kegelisahan ialah jalan rusuh untuk dia sampai ke sana. Tapi makna sahaja bukan sastera, itu ruang falsafah. Dalam pencarian makna harus diiringi muzik bahasa dan sekumpulan metafora dan kias, kerana dalam sastera kenyataan itu harus berupa bahasa di atas kertas” (Dalam tulisannya berjudul, “Anwar Ridhwan dan Langkah Depan”: Seminar Pemikiran Saterawan Negara Anwar Ridhwan, DBP 2-3 Julai 2013).

Suara siapakah itu? Kalau anda biasa membaca teori sastera Barat dan karya sastera Barat, anda tidak sukar untuk menyatakan dengan tegas, itulah suara Barat diucapkan dalam bahasa Melayu “dengan wataknya yang khusus pula”.  Pengarang Islam, yang berilmu dan luas pula pengalaman intelektualnya, tidak pernah dirundung kegelisahan, bukan juga “pencari titik-titik samar dalam bentuk hablur yang lebih kekal”, kerana dia tahu siapa dia sebagai hamba Allah dan apakah tugasnya di dunia. Mengapa dia harus mencari yang lain jika dia sudah tahu kehidupannya jelas untuk melaksanakan tanggungjawab taklifnya, bukan untuk berpusing-pusing di jalan rusuh dalam kegelisahan untuk mencari matlamat yang kabur yang penuh dengan “titik-titik samar” yang boleh menyesatkan seseorang.  Prof. Emeritus Dr. Muhammad Haji Salleh memuji Anwar Ridhwan sebagai “pengarang yang selalu mencari, menuju ke arah kelainan dan ke arah dunia yang masih belum dikenali atau diperikan”. Lalu dipujinya lagi: “Inilah langkah pengarang yang baik”. 

Semua ucapan profesor ini sebenarnya tidak bermakna apa-apa, malah bertentangan dengan kenyataan yang kita tahu. Kita biarkan seorang sarjana lain berbicara: “Naratif Ogonshoto muncul sebagai sebuah teks sastera rakyat moden yang dapat berdiri sebagai teks pascamoden multiwacana  -  pascakolonialiti (walaupun pascakolonialiti juga termasuk dalam kategori pascamoden), tekstualisme baru, dan realisme magis” (dalam tulisan beliau “Naratif Ogonshoto: Ibarat Madu Lewat Saringan”, diterbitkan dalam Dewan Sastera, September 2005; Jurnal Pengajian Media Malaysia, Jilid 7, no. 1 (2005)”.  Kalau sarjana ini bercakap benar, dan kita boleh anggap dia bercakap benar, maka apakah yang baru dalam novel itu? Apakah yang ditulis oleh Anwar Ridhwan yang masih belum dikenali? Kita dengar lagi pendapat sarjana ini yang saya kira amat berani. Ini katanya: “Kerancuan makna memang gejala teks pascamoden. Dalam sastera pascamoden tiada makna tunggal, dan tiada kebenaran yang mutlak. Kebenaran dan jawapan makna terletak pada tafsiran pembaca menurut situasi dan kondisi yang mengelilinginya. Oleh itu, teks ini (i.e. Naratif Ogonshoto) dapat ditafsirkan dengan pelbagai tafsiran. ...” (Huruf condong ditambah, sebagai penegasan yang perlu diberi perhatian serius. Apakah makna dan implikasi “tiada kebenaran yang mutlak” bagi seorang pembaca dan peneliti Islam, dan bagi karya itu sendiri yang dianggap sebagai sebuah karya Islam?).

Sekarang kita mempunyai dua jenis pujian, yang nampaknya saling bertentangan: mana satu yang betul? Kedua-duanya salah, kerana kedua-duanya tidak diasaskan kepada konsep ilmu yang benar, tetapi hanya berasaskan maklumat yang tidak lengkap, yang akhirnya meletakkan mereka dalam keadaan “cetek meraba-raba”.  Kita lihat seterusnya bagaimana hal ini terjadi. Prof. Emeritus Dr. Muhammad Haji Salleh dalam ucap utamanya membicarakan dengan agak terperinci novel Penyeberang Sempadan. Teori apakah yang beliau pakai? Sudah jelas tentulah teori sastera Barat, walaupun secara khusus beliau tidak menyebut nama teori itu. Konsep sempadan itu cukup mencabar jika anda meletakkan “makna” seperti yang diberikan dalam Islam: yakni sempadan antara yang batil dengan yang haq. Profesor ini tidak menampakkan beliau sedar peri pentingnya konsep sempadan itu dalam pemikiran Islam. Adakah novel ini membicarakan sempadan itu dalam konteks ini?  Apabila watak utama novel ini “menyeberang sempadan”, adakah maksudnya beliau cuba melepaskan diri dari “yang batil” kepada “yang haq”? Kalau anda bercakap tentang Islam, dan watak utama ini seorang Islam yang berkecimpung dalam politik, maka sempadan yang ditetapkan Islam itu tetap wujud. Kalau ini tidak jelas, maka yang jelas ialah novel ini hanya sebuah cerita, bukan satu wacana tentang “penyeberangan” sempadan seperti yang difahami dalam Islam. Persoalan ini penting kerana novel ini telah diterima sebagai sebuah novel bercorak Islam. 


Ada satu soalan aneh yang memerlukan jawapan: karya-karya Anwar Ridhwan dikatakan mendapat perhatian para penterjemah seluruh dunia, sehingga memungkinkan karya itu diterjemahkan ke pelbagai bahasa. Apakah yang menarik minat mereka sehingga sanggup bersusah payah menterjemahkan karya-karya itu? Ada yang berkata kerana jiwa Islamnya yang kuat, yang membuat timbul rasa kagum para penterjemah untuk menyebarkan aspek Islam itu ke seluruh dunia supaya dapat dinikmati manusia sejagat. Adakah ini sebab yang utama, atau ada aspek lain yang perlu diselongkar? Kalau dilihat dari beberapa buah novel yang mendapat sanjungan ini, tidak pula ketara aspek Islamya, sebaliknya terdapat sejenis “permainan” yang disengajakan oleh pengarang untuk bergurau dengan Islam, seperti yang terlihat dalam Naratif Ogonshoto (antara contoh “permainan” itu misalnya, perhatikan perwatakan Resi dan Gadis yang sering dikaitkan dengan pandangan atau mewakili Islam dalam novel ini).  Adakah  judul Naratif Ogonshoto itu melambangkan sebuah negara Islam di negara antah-berantah (seperti dalam  kisah Pak Pandir) yang menjadikan Islam sebagai prinsip politik pentadbiran negara Ogonshoto itu? Kalau bukan ini, maka apakah yang menarik tentang Naratif Ogonshoto ini? Terdengar bantahan bahawa sesuatu yang istimewa tidak semestinya yang bersifat Islam, kerana sifat demikian hanya terdapat di kalangan orang Islam sahaja, itu pun tidak seluruhnya, kerana terdapat orang Islam, malah sarjana dan sasterawan Islam sendiri yang tidak percaya Islam boleh dijadikan asas penulisan kreatif yang progresif dan mencabar daya kreatif seseorang pengarang.  Kata yang berminat dalam persoalan ini, alangkah baiknya jika yang dibicarakan itu ialah kemungkinan terdapat sebuah negara Islam, oleh itu judulnya berbau Islam, seperti Naratif Darulislam, misalnya.  Jika judul ini yang dipilih, hampir seratus peratus  benar, sudah pasti tidak ada yang berminat untuk menterjemahkan karya ini ke dalam begitu beragam bahasanya. Apakah yang boleh disumbangkan oleh Islam pada waktu ini? Ini pertanyaan sensitif yang tidak dapat dielakkan yang timbul daripada pembaca atau pengkaji yang tidak yakin Islam boleh memberi sumbangan, seperti zaman awalnya, kepada tamadun dunia, khususnya dalam tamadun yang bersifat pemikiran seperti dalam kesusasteraan. Jadi pastilah ada aspek lain yang menarik tentang Naratif Ogonshoto ini, yang bagi orang Islam atau pembaca Islam yang kritis, tidak memberi banyak faedah kepadanya, tetapi cukup menarik untuk diuliti oleh pembaca yang dibelit oleh Belitan Iblis seperti yang dihurai dan dihujahkan oleh Ibn Qayyim al-Jauzi dalam bukunya itu.

Peristiwa yang berlaku dalam seminar itu membenarkan kesimpulan ini, apabila Johan Jaafar dikatakan memberi amaran, “'sapa-sapa nak pertikaikan keistimewaan HHTSS, langkah mayat saya dulu.'   [HHTSS ialah Hari-hari Terakhir Seorang Seniman, sebuah novel yang begitu dikagumi  oleh peminat Anwar Ridhwan, sampai ada yang sanggup “mati katak” untuk mempertahankannya. Bolehkah seseorang mati syahid dengan mempertahankan sebuah novel? Kalau begitu, samalah tarafnya sebuah novel dengan al-Quran. Di Barat sastera itu lebih “murni” dan lebih tinggi darjatnya daripda agama yang menurut mereka hanya sejenis kepercayaan bersifat peribadi, bukan asas ilmu dan asas tamadun. Adakah ini juga pandangan sasterawan dan sarjana sastera Malaysia?]


Mohd. Affandi Hassan,
23/7/2013.