Friday, August 14, 2020

KAYU BURUK DALAM SASTERA MELAYU: MEMBERI TEMPAT YANG WAJAR KEPADA SASTERAWAN NEGARA

Bayangkan anda bertemu setongkol kayu buruk yang keras ketika berjalan di tepi pantai. Kerana anda seorang pengukir yang handalan, anda lihat pada kayu buruk itu ciptaan seni ukir yang indah. Lalu anda ukir satu ukiran pascamoden yang sangat abstrak, bukan manusia, tetapi menggapai kedua belah tangan seolah-olah sedang memanggil atau mungkin juga sedang mengharap pertolongan. Ukiran kayu buruk itu begitu memikat, sehingga seorang pelancong yang melihat dalam pameran terus membelinya dengan harga mahal. Pembeli memberitahu, dia tertarik dengan tangan yang seolah-olah memohon sesuatu, yang dibacanya sebagai isyarat betapa kehidupan ini masih lagi mempunyai harapan. Adakah anda bangga kerana mendapat wang yang banyak? Atau anda bangga kerana hasil seni anda mendapat perhatian yang begitu memukau? Atau kedua-duanya. Katalah anda bangga kerana dapat wang dan pada masa yang sama bangga kerana anda telah mencipta satu hasil seni yang tinggi mutunya. Ketika itu, anda mungkin tidak peduli atau tidak sedar bahawa ciptaan anda itu asalnya setongkol kayu buruk. Bagaimana kayu buruk itu tiba-tiba bertukar menjadi hasil seni yang berharga? Tentulah kerana daya kreatif anda yang tinggi yang berjaya mengukir sesuatu yang benar-benar memikat manusia yang melihatnya. Kayu buruk yang ditemui di tepi pantai, boleh menjadi hasil seni yang tinggi? Adakah ini suatu perkara yang aneh? Nampaknya sumber tidak penting; yang penting hasilnya. Kayu buruk, tetapi keras, boleh dijadikan satu hasil ukiran yang indah. Inilah yang terjadi dalam dunia seni Barat pun. Seorang ahli seni yang daya seninya mengherankan, mengambil magkuk kencing, lalu dijadikan hasil seni dan diterima pula oleh masyarakat sebagai hasil seni. Inilah yang dibuat oleh Duchamp yang memberi nama karyanya Fontaine. (Lihat gambarnya dalam buku estetik atau buku sejarah seni ukir/lukis).  Bagaimana tempat kencing tiba-tiba diterima sebagai hasil seni? Menurut satu teori estetik Barat, sesuatu hasil seni perlulah diterima dan diperakui oleh kumpulan pakar yang ada authoriti dalam bidang itu sebelum dapat diterima sebagai hasil seni. Asal usulnya tidak penting. Yang penting hasilnya. Di Malaysia pun memang begitu. Shahnon Ahmad menulis Shit (Tahi)  dan  telah diterima sebagai hasil sastera yang tinggi mutu dan seni estetiknya. Dia telah berjaya membawa tahi menjadi bahan seni yang dikagumi. Dalam dunia persajakan, Muhammad Haji Salleh menjadikan Si Tenggang, seorang penderhaka sebagai wira dan diterima sebagai sajak beliau yang terbaik dan paling tinggi nilai “intelektual” kerana telah dapat mengubah kejahatan menjadi kebaikan.  Dengan bangga, dan agak angkuh, beliau berkata, “aku telah belajar/jadi kurang ajar”. “Seni” boleh apa saja, dan inilah sifat sastera moden yang disanjung di Malaysia.

Daripada perspektif ini, para sasterawan negara sudah lama hanyut dalam nilai-nilai sastera Barat; malah mereka sebenarnya sangat bangga kerana pengalaman berhanyut itu memberi mereka peluang untuk meluahkan khayalan mereka dalam bentuk cereka atau sajak. Mereka disanjung walaupun bahan asal yang menjadi perhatian mereka adalah tahi, sejenis najis, kemudiannya pujian itu diukir dalam kata-kata pujian yang amat memikat oleh para penilai mereka, anggota Panel Anugerah Sastera Negara. Para sasterawan ini yakin bahawa sastera Melayu moden tidak mungkin lahir tanpa pengaruh Barat, oleh itu adalah tepat sekali, menurut mereka, jika karya mereka juga dinilai daripada perspektif Barat, hatta karya yang mereka namakan karya Islam seperti yang diklaim oleh Shahnon Ahmad. Kita telah melihat bagaimana Mana Sikana memberi pembelaannya terhadap Mazhab Sastera Islam Shahnon Ahmad yang serasi dengan nilai-nilai Barat, terutama yang bercorak pascamodenisme dan yang sejenis dengannya. (Kalau anda sudah lupa, sila rujuk Mana Sikana, Sasterawan Negara di Takhta Keunggulan, hal. 38-39).  Keghairahan Panel untuk memuji melepasi langit ke tujuh boleh anda baca dalam laporan tentang Kemala. Beberapa bahagian telah saya salin dalam blog ini untuk makluman anda (rujuk antara lain entri bertarikh 14 September 2014 dengan tiga kutipan panjang).  Sebagai contoh, perhatikan sanjungan ini: (Kata Panel) :  “Kemala lebih mengarah kepada persoalan diri dengan gaya bahasa yang cukup indah dan memukau. Renungannya cukup tajam dalam melihat akan hakikat kehidupan manusia yang menjelekkan, memualkan dan menjengkelkan. Sajak-sajakmya bertolak daripada persoalan diri, membawa kepada persoalan keluarga, masyarakat dan kehidupan manusia seluruhnya dan dikaitkan dengan persoalan ketuhanan. Nampaknya tujuan akhir penyair adalah untuk mengajak pembaca mendekatkan diri dengan Yang Abadi.” (hal. 19, Laporan 2012).  Semua itu hanya kata-kata, tidak dibuktikan dari contoh yang konkrit. Semua pujian ini hanya retorik peragaan yang kosong, tidak pantas ditayangkan oleh sekumpulan “pakar” sastera yang diberi tugas besar untuk menilai dengan objektif, bukan untuk memuji tanpa asas. Nampaknya Panel tidak membaca atau memang tidak ada contoh, tetapi pujian mesti disemburkan untuk mewajarkan pelantik Kemala sebagai sasterawan negara.

Al-Quran menceritakan bagaimana Iblis yang dikutuk Allah kerana tidak menerima makluk baru, Nabi Adam ‘a.s. dengan tidak mahu menghormatinya, telah berjaya memperdayakan Nabi Adam ‘a.s. untuk mendekati pohon terlarang di dalam syurga dengan menggunakan logik bahawa laragan itu bukanlah larangan, tetapi peringatan jika sekiranya baginda melanggar perintah itu, maka kekallah baginda dalam syurga. Itu logik Iblis yang digunakannya untuk memperdaya Nabi Adam dan sekali gus menipu baginda. Sebaik saja Nabi Adam ‘a.s. melanggar larangan itu, maka baginda tidak lagi berhak berada dalam syurga. (Penjelasan lanjut dalam Tafsir al-Mishbah, jilid 1, hal. 183-194). Tanpa disedari, prinsip pelanggaran yang dijadikan prinsip keunggulan dalam seni sastera adalah menghampiri ajaran Iblis, jika tidak pun diilhamkan sepenuhnya oleh Iblis. Yang penting dalam peristiwa ini ialah hakikat bahawa manusia tidak bebas untuk melakukan  kejahatan dengan melanggar perintah Allah yang telah mengajar manusia mana yang baik dan mana yang tidak. Orang Islam diajar prinsip ini kerana inilah yang akan membawa mereka kepada kesempurnaan amal mereka, yang akan membawa mereka kepada takwa. Mengapa prinsip ini tidak boleh dipakai dalam teori persuratan dengan berlandaskan konsep ilmu yang benar?. Jika ini diterima, penulis Islam bebas membuat kebaikan tetapi tidak bebas untuk membuat kejahatan kerana itu akan menjauhkannya daripada Allah dan dengan itu menjadi penentang segala larangan Allah. Itulah perbuatan yang paling biadab. Dan ini dilakukan dengan sewenang-wenangnya oleh para sasterawan atas nama kebebasan berkarya untuk menggambarkan realiti masyarakat yang tidak boleh lari dari kejahatan. Di sinilah para sasterawan ini membuat kesilapan besar, apabila mereka menyamakan kejahatan dan kebaikan, dan tidak lagi menerima konsep amar makrup yang diajarkan oleh Islam.  Dengan melakukan pelanggaran ini, maka mereka menjadi “berani” menulis untuk menjadikan kejahatan sebagai lambang kelemahan manusia; padahal mereka telah diajar bahawa yang mereka mesti lakukan ialah menurut perintah Allah yang diajar di dalam al-Quran. Semua ini tidak dapat difahami jika sasterawan dan sarjana menolak konsep ilmu yang benar bersumberkan daripada al-Quran, berasaskan ajaran tauhid dan jatuh ke dalam diri manusia dalam konsep taklif. Jika anda faham hujah ini, anda akan dapat melihat betapa palsunya karya para sasterawan negara yang lebih cenderung kepada ajaran Iblis yang memujuk penulis untuk melakukan pelanggaran untuk menyerlahkan keangkuhan mereka sebagai penulis yang original, kononnya. Semua ini tidak akan terjadi jika penulis memahami konsep insan yang diajarkan dalam Islam. Sekarang  kita boleh lihat dengan jelas di mana duduknya para sasterawan negara dan para sarjana yang menyokong mereka. Bolehkah kita terima, dan pertahankan kedudukan mereka sekarang? Sekiranya kita masih mempertahankan nilai-nilai palsu sastera Barat yang bertentangan dengan konsep insan yang difahami dalam Islam,  maka mereka masih selamat dalam kandang sastera Barat. Sebaliknya jika sudah ada kesedaran di kalangan para sasterawan negara sendiri, juga di kalangan para sarjana ciritan, kedudukan mereka sekarang tidak wajar dipertahankan kerana sudah jelas mereka berada dalam kekeliruan yang besar.  Sekurang-kurangnya telah ada kesedaran pada Muhamad Haji Salleh bahawa kita telah lama menggunakan ukuran yang tidak sesuai dengan sifat kita sebagai sasterawan Melayu (lihat  rungutan beliau dalam Teori dan Kritikan Sastera Melayu Serantau, DBP 2005, hal. 14; lihat juga komen saya dalam entri 24 Jun 2014), tetapi belum lagi ada keberanian untuk menerima, atau sekurang-kurangnya cuba memahami konsep ilmu yang benar yang diajarkan oleh Islam. Seorang yang mendakwa dirinya pelopor sastera Islam seperti Shahnon Ahmad masih menolak konsep ilmu yang benar itu, dan terus berada dalam kekeliruan yang diciptanya sendiri yang dipertahankannya dengan gigih walaupun beliau mungkin sedar beliau berada dalam kekeliruan. Andainya beliau masih percaya  sastera Islamnya mesti dibumbui dengan unsur erotik dan porno, maka biarkan beliau mendakap kekeliruannya itu sampaik mati. Tetapi kita yang sedar akan kesilapan besar beliau, tidak boleh menerima kekeliruan itu sebagai satu standard dalam sastera Islam. Walaupun kita bersedia mendengar hujah mereka, namun mereka harus sedar bahawa  istilah pelanggaran yang mereka jadikan asas keunggulan karya mereka,  adalah satu kesilapan besar yang menutup mereka dari kebenaran, dengan itu menggunakan logik yang diajar oleh Iblis untuk membenarkan apa yang mereka anggap,  sebagai sasterawan bahawa mereka  bebas menulis tentang kejahatan, dengan itu menolak konsep uswatun hasanah yang diajarkan oleh al-Quran. Dalam konteks inilah peringatan Prof. Fazlur Rahman amat relevan untuk dijadikan renungan yang serius:



“Given the depth of human self-deception, how important it is that man be “awakened” to his real nature, to be responsible before God, to think thoughts and do deeds that would be consequential,  for upon this depends the whole destiny of man and of God’s purposes for man.” (hal. 33). [Major Themes of the Quran].

Bahagian II


Masalahnya ialah para sasterawan, terutama sasterawan negara, dan para sarjana ciritan, tidak boleh terima peringatan Prof. Fazlur Rahman kerana menurut mereka pesanan itu hanya satu pandangan, yang boleh diterima dan boleh juga ditolak. Sikap dolak dalik ini tidak ada ketika mereka berhadapan dengan teori sastera Barat, dengan itu mereka menerima sepenuhnya teori sastera Barat itu sebagai benar dan sesuai dengan kehidupan manusia biasa. Ketika membaca tulisan mereka membicarakan “pemikiran” para sasterawan negara, saya tidak bertemu satu pun tulisan yang kritis terhadap teori sastera Barat, malah menjadi kemegahan mereka untuk menyatakan dengan bangga bahawa semua karya para sasterawan negara adalah sesuai dan cocok dengan teori sastera Barat, oleh itu karya mereka adalah universal.  Alasan ini tidak mempunyai asas akademik sama sekali, dan boleh dipatahkan seperti kita mematah lidi yang sudah menjadi arang. Tidak ada teori sastera Barat yang universal, kerana banyaknya teori itu yang saling bertentangan satu sama lain sudah cukup untuk dijadikan hujah bahawa setiap teori sama ada memberi tumpuan kepada satu aspek saja atau menjadi sebahagian daripada kritikan umum suatu pendapat yang pada asalnya dianggap universal. Contoh terbaik ialah kritikan Jacques Derrida terhadap Ferdinand de Saussure. (Untuk keterangan lanjut, rujuk John M. Ellis, Against Deconstruction.)  Tidak mungkin terdapat teori sastera Barat yang universal kerana setiap sarjana yang mengemukakan sesuatu teori cukup insaf bahawa tidak mungkin diwujudkan satu teori yang universal sebagai a general theory of literature. Dalam keadaan sekarang, yang dikatakan dikongkong oleh faham postmodernism, kecenderungan untuk bersikap parokial dan tersendiri adalah kuat, kerana faham postmodernism sendiri mengusulkan kepelbagaian yang berbeza sesuai dengan keperluan yang mendorong timbulnya sesuatu teori.  Jadi hujah universalisme ini tidak saja karut, tetapi juga bertentangan dengan fakta sejarah dan fakta perkembangan individualisme modern yang menekankan faham individu, seperti yang dapat kita lihat dalam perkembangan aliran falsafah di Barat.  Jika benar andaian sarjana ciritan bahawa karya sasterawan negara semuanya cocok dengan semua teori sastera Barat, maka menjadi tuntutan akademik untuk melihat sejauh mana penilaian demikian memenuhi ukuran yang biasa digunakan dalam Islam, berasaskan konsep ilmu yang benar. Tututan ini menjadi sesuatu yang wajib dilakukan kerana selain semua sasterawan negara klaim mereka menulis dari perspektif Islam, yang kesahihannya perlu diuji dengan teliti; maka kita juga ingin melihat mengapa karya para sasterawan negara itu terserlah (?) apabila dikaji daripada perspektif teori Barat?  Tetapi andaian ini telah dibuktikan silap oleh Prof. Madya Arbak Othman dalam kertasnya yang membicarakan karya Muhammad Haji Salleh daripada perspektif semiotik. Lihat entri bertarikh 24 September 2014  untuk melihat betapa liatnya sajak-sajak permainan bahasa Muhammad Haji Salleh yang tidak mesra pembaca, yang tidak dapat ditafsirkan dengan memuaskan menggunakan teori semiotik. Pensajak ini hanya bermain dengan bahasa, tidak bermain dengan idea, oleh itu beliau bukanlah seorang pemikir, tetapi hanya pemain yang masih bertaraf amatur. Panel Anugerah Sastera Negara membuat kesilapan besar tidak dapat mengesan permainan bahasa yang bertaraf amatur ini, dengan membuat kesimpulan beliau seorang pensajak intelektual. Mana satu sajak intelektual yang beliau hasilkan?  Kita tidak boleh terima sajak “Pulang Si Tenggang” sebagai sajak intelektual seperti yang dikatakan oleh sarjana ciritan dan Panel Anugerah Sastera Negara sendiri. Saya tidak perlu ulang hujah saya, kerana telah kerap dibicarakan dalam blog ini. Antara ciri penting sebuah sajak intelektual ialah terdapatnya visi yang jelas dalam sajak berkenaan, yang memang tidak terdapat dalam “Pulang Si Tenggang”. Kegemaran Muhammad Haji Saleh bukan berfikir, tetapi membuat catatan dan memberi komen. Anda perlu baca dengan kreatif dan kritis kumpulan sajak beliau Sebuah Unggun di Tepi Danau dan Aksara Usia untuk memahami mengapa saya membuat kesimpulan demikian. Jelas tidak ada visi apa-apa dan tidak juga pemikiran yang menarik tentang sesuatu persoalan, kecuali komen biasa dan catatan perjalanan biasa juga. Oleh itu, menggunakan teori semiotik untuk membuat tafsiran sajak-sajak beliau akan sia-sia kerana tidak wujud tanda-tanda seperti yang diimbaskan oleh al-Quran dalam konteks “memahami tanda-tanda kebesaran Allah” misalnya. Anda tentu tahu pendekatan al-Quran amat empirikal, terus kepada pengalaman manusia supaya manusia tahu makna segala perbuatannya dan amalnya dan kesannya dalam kehidupannya. Saya telah memberi beberapa contoh dari syair Iqbal dan mathnawi Rumi tentang perkara ini. Baca kembali dan fahamkan. Ketika itulah anda akan faham makna pemikiran dalam seni mengarang. Jika anda masih belum dapat memahami maksud saya, baca sajak “Al-Andalus” dalam Pujangga Melayu dan kaji maknanya dengan membandingkannya dengan sajak “Pulang Si Tenggang”.  Saya kira pendekatan ini akan memberi peluang kepada anda untuk melihat makna sebenar kedua-dua sajak ini dalam konteks memahami ayat-ayat Allah yang disentuh tadi. Anda boleh gunakan teori mana saja yang anda tahu dan lihat hasilnya. Boleh?  Untuk meyakinkan anda, gunakan tidak kurang dari sepuluh teori sastera yang anda tahu dengan mencukupi untuk digunakan dengan berkesan.  Seorang pengkritik yang bertanggung jawab harus lebih cerdik dan luas pengetahuannya daripada sasterawan yang dikritiknya. Mudah bukan?

Jika anda baca dengan kreatif dan kritis makalah empat orang sasterawan negara dalam Sastera Teras Negra Bangsa, anda akan dapat melihat dengan jelas betapa naif dan ceteknya ilmu mereka yang mereka peragakan dalam tulisan yang tidak wajar dihasilkan oleh seorang yang sudah ditakhtakan sebagai sasterawan negara. Sikap bermain-main nampak jelas dalam tulisan Muhammad Haji Salleh yang menulis dari atas bumbung kilang berkarat; demikian juga tulisan Baha Zain yang terlalu ghairah hendak membodek kerajaan yang telah melantiknya menjadi sasterawan negara (baca betul-betul makalah beliau ini); dari Anwar Ridhwan kita lihat kegopohan yang tak perlu untuk memuji IB yang tidak difahami dengan betul; dari Kemala kita masih membaca tulisan seorang penulis yang kegemarannya menggilap dirinya seolah-olah masih tidak yakin beliau telah diberi kedudukan yang diimpikannya, dengan terus berbicara tentang dirinya yang membosankan. Apakah sumbangan mereka dari segi pemikiran? Nil. Nol. Hanya ocehan yang diulang-ulang. Ketika mereka diharapkan boleh membawa sastera Melayu ke wajah yang diimpikan, seperti dalam tajuk perbincangan tentang wajah sastrera Melayu akan datang, mereka masih mengomel tentang klise lama. Baca dengan kritis dan kreatif, nescaya anda akan dapati betapa sia-sianya kita memberi kedudukan yang istimewa kepada mereka yang sebenarnya tidak berupaya memberi sumbangan pemikiran yang bernas dan berguna untuk difikirkan lebih mendalam. Apa gunanya kembali kepada penglipur lara ... tak ada modal lain lagikah? Ini yang saya maksudkan.  Tidak saja klise, tetapi klise yang telah koyak rabak kerana terlalu kerap diulang-ulang dalam seminar. Mengingatkan saya kepada rubayat Umar Khayam, yang masuk ke majlis dari pintu yang sama untuk keluar. Lagaknya lebih, isinya entah apa-apa. Tentulah sangat lucu, dan lucah dari segi akademik, jika anda perlu memanjat bumbung kilang berkarat untuk mencari ilham? Inilah wajah sebenar ahli akademik kita.

Kesimpulan saya menolak sasterawan negara sejak 1981 adalah tepat, dibuktikan dengan cukup jelas pada waktu ini apabila kumpulan ini hanya berjaya membentuk Mutual Admiration Club, bukan memajukan sastera dan pemikiran tentang sastera. Mereka bukan golongan pemikir, tidak juga penulis kreatif yang berfikir. Sekali lagi, teliti kritikan saya dalam “Keunggulan Yang Cacat” dan kritikan saya mengenai dua buah buku Mana Sikana yang meletakkan para sasterawan negara ini di atas takhta keunggulan yang bukan layak bagi mereka. Jalan keluar telah saya berikan dalam tahun 2006 dalam seminar yang dianjurkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka. Sudah jelas kewujudan kumpulan sasterawan negara ini tidak relevan dan bertentangan dengan sejarah kebudayaan Melayu yang menempatkan ilmu yang benar sebagai teras, perkara yang tidak pernah dilakukan oleh mana-mana sasterawan negara pun.

Kesimpulan tegas.

Sesuatu teori sastera yang bermakna haruslah dapat mengembalikan manusia ke alam alastu, ketika semua manusia masih berada di alam ruh tetapi sudah bersaksi bahawa Allah adalah pencipta mereka yang berhak disembah dan ditaati. Inilah ajaran tauhid yang membimbing manusia dengan taklif. Hanya jalan ini saja yang boleh mencerdikkan manusia seperti yang ditegaskan oleh Prof. Fazlur Rahman, dalam kutipan yang saya ulang berkali-kali dalam blog ini. Saya pernah memakai slogan “kembali menjadi manusia” ketika memperkenalkan idea pentadbiran Islam sebagai menyambut abad baru Hijrah, 1978.  Kini slogan itu ternyata sangat relevan untuk para sasterawan negara dan lain-lain sasterawan yang hanyut dalam khayalan yang dilhamkan oleh teori sastera Barat. Mereka harus kembali menjadi manusia dengan segala implikasinya.

Gagasan Persuratan Baru Mencabar Kewarasan Sarjana dan Sasterawan

Maksud “kewarasan sarjana dan sasterawan” merujuk kepada sifat terbuka mereka untuk mendekati teori dastera Barat secara kreatif dan kritis dengan memberi perhatian serius kepada cabaran dari segi ilmu yang benar yang diketengahkan oleh Gagasan Persuratan Baru dalam dunia akademik dan kreatif Malaysia. Pengaruh teori sastera Barat tidak mungkin dihapuskan begitu saja; sebaliknya perlu difahami dengan kreatif dan kritis dalam konteks hakikat ilmu yang diajarkan oleh Islam. Kita ambil satu aspek daripada dekonstruksi yang menjadi masalah kepada teori ini, iaitu aspek makna dan tafsiran terhadap sesebuah teks.  Siapakah yang menentukan makna sesebuah teks, pengarang atau pembaca?  Bagi Prof. Madya Arbak Othman yang meneliti sajak-sajak Muhammad Haji Salleh daripada perspektif semiotik, pengarang tidak boleh menentukan makna dan tafsiran karyanya, kerana yang menghadapi masalah makna dan tafsiran itu ialah pembaca dan pengkaji. Sejauh mana mereka bebas menentukan makna sesebuah teks dan bagaimana  tafsiran yang mereka buat itu boleh diyakini tepat? Inilah persoalan besar yang dihadapi dalam teori sastera Barat, yang dihuraikan dengan mendalam oleh John M. Ellis dalam bukunya, Against Deconstruction (lihat terutama sekali bab 4 dan 5.)  Sekiranya anda seorang sarjana atau sasterawan yang berminat dalam persoalan ini, anda harus membacanya sendiri supaya anda sendiri dapat melihat masalah ini seperti yang dihadapi oleh teori sastera Barat.  Persoalan ini tidak dihadapi oleh Persuratan Baru, kerana konsep ilmu yang benar yang menjadi tunjang PB memberinya laluan untuk menentukan ukuran yang boleh dipakai secara objektif dalam menentukan makna sesebuah teks dilihat daripada perspektif ilmu yang benar. Sekali lagi, saya cadangkan anda sendiri melakukan sedikit eksperimen dengan menggunakan apa juga teori Barat yang anda suka untuk membaca dan membuat tafsiran terhadap sajak “Pulang Si Tenggang” atau novel-novel Anwar Ridhwan sperti Hari-Hari Terakhir Seorang Seniman, Naratif Ogonshoto, dan Penyeberang Sempadan. Uji tafsiran anda itu dengan melihatnya daripada kaedah PB. Apakah yang anda dapat? Para sarjana selalu menegaskan novel Naratif Ogonshoto itu boleh ditafsirkan dalam pelbagai makna, atau mereka katakan mempunyai makna yang berlapis-lapis. Bagaimana anda menentukan ini dan menghujahkan makna yang berlapis-lapis itu? Saya mengatakan novel-novel itu bukanlah novel yang bermutu, seperti yang diklaim oleh para sarjana dalam dan luar negeri, dan saya beri pandangan saya dalam “Keunggulan Yang Cacat”. Sejauh mana saya telah melakukan kesilapan tafsiran, dan sejauh mana pula tafsiran para sarjana itu tepat? Dengan menggunakan pendekatan ini, anda akan memberi peluang kepada karya itu sendiri menentukan kekuatannya yang terserlah dalam kesempurnaan kreatif sang sasterawan. Saya mengatakan, novel-novel ini menghadapi satu kelemahan besar, yakni kelemahan dari segi perwatakan, yang dapat pula dikaitkan dengan aspek pemikiran dan penyerlahan unsur intelektual dalam karya ini. Sejauh mana saya silap dan sejauh mana pula tafsiran anda dan para sarjana tepat? Dengan mengadakan ujian ini, anda memberi kesempatan kepada karya itu sendiri berbicara dan anda juga dapat menentukan ukuran anda adalah tepat sehingga membolehkan anda membuat kesimpulan bahawa karya itu mempunyai berlapis-lapis makna. Semua ini memerlukan hujah dan analisis yang padat, sebelum sesuatu penilaian diketengahkan. Sekarang hal ini tidak berlaku, dan ini kita akan dapati dalam kertas kerja para sarjana yang menulis tentang “pemikiran” Anwar Ridhwan dalam seminar khusus untuknya yang dianjurkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka (2013).  Apakah penyelesaian terbaik? Diperlukan jawapan konkrit untuk pertanyaan ini. Saya telah memberinya. Sekarang giliran anda pula.

Saya tutup entri ini dengan menukilkan kembali kesimpulan dalam entri 14/8/2013 untuk renungan bersama:

Kemunculan Mutual Admiration Club ini telah menghalang perkembangan ilmu dalam kesusasteraan Melayu, menggalakkan budaya pandirisme, dan menjadi gerakan arus perdana yang penuh dengan buih terapung di lautan sastera Melayu. Sasterawan dan para sarjana menjadi penghalang kepada pemikiran baru dalam persuratan Melayu, tetapi amat bangga menjadi pengikut pemikiran Barat yang tidak pun difahami dengan mendalam. Adalah sangat aneh, dan melucukan, apabila para sarjana yang dulunya mengkritik pendekatan dan teori Barat dalam sastera Melayu, tiba-tiba muncul sebagai penggerak utama dalam usaha mempertahankan teori dan pendekatan Barat ini, kerana mereka sedar bahawa mereka tidak ke mana tanpa teori Barat. Mereka hanya boleh hidup dengan suburnya teori dan pendekatan Barat dalam sastera Melayu moden. Inilah pilihan yang terbaik, menurut Panel Anugerah Sastera Negara; dengan itu Panel Anugerah Sastera Negara ini menjadi pelindung dan pembela Mutual Admiration Club ini. Itulah, sebenarnya, Naratif Agung dalam sastera Melayu, yang menerima dengan bangga Naratif Ogonshoto, teman setia Si Tanggang moden itu. Kalau ini bukan kekacauan yang memalukan, yang merendahkan darjat intelektual kita semua, maka apakah nama yang lebih sesuai dengan matlamat  Mutual Admiration Club yang melahirkan para sasterawan negara ini?

Mohd. Affandi Hassan,
Petaling Jaya, 13 Julai 2015.


No comments:

Post a Comment