Tajuk
saya kali ini diambil daripada entri bertarikh 11 Jun 2014, berjudul “BALAI
MAQAMAT: Sinar Baru Persuratan Melayu”. Untuk mendapat konteksnya, sila baca
entri itu. Inilah hujah saya untuk sampai kepada kesimpulan ini. Kewujudan “sasterawan negara” bukan
sekali-kali untuk kemajuan kesusasteraan Melayu, tetapi untuk memenuhi kemahuan
sekumpulan sasterawan yang ketika itu diberi perhatian oleh Tun Razak Hussein.
Maka wujudlah Panel Anugerah Sastera Negara untuk melantik kumpulan ini menjadi
“sasterawan negara” untuk “mengiktiraf” kedudukan mereka sebagai sasterawan yang
istimewa. Hingga sekarang, yang terpilih untuk dijadikan sasterawan negara
terdiri daripada para sasterawan yang bernaung atau yang menyokong kumpulan
ini. Fakta ini penting untuk memahami mengapa terjadi penyelewengan budaya yang
dimaksudkan dalam makalah ini. Saya
bersetuju dengan pandangan Prof. Emeritus Dr. Abdul Rahman Embong dalam
makalahnya, “Kecenderungan yang Berat Sebelah: Kita Terlalu Banyak Bersastera”
(Sastera, Politik dan Masyarakat. DBP, 2014; bab 4). Menurut beliau, polemik tentang sastera
selalunya riuh rendah, berterusan, diberi tempat dalam akhbar dan majalah,
sehingga menimbulkan keadaan berat sebelah dalam perbincangan tentang soal-soal
masyarakat yang lain yang seolah-olah dipandang rengan. Beliau membuat andaian:
“Katalah jika kecenderungan ke arah ini dapat diukur, mungkin kecenderungan ke
arah bersastera itu 60 peratus, dan untuk lain 40 peratus” (hal. 54). Saya melihat ini sebagai satu penyelewengan
dari segi perkembangan ilmu yang sepatutnya diberi kedudukan yang lebih
penting, terutama dilihat dalam usaha mendaulatkan bahasa Melayu dalam penulisan
ilmiah dalam pelbagai bidang ilmu. Menyedari hakikat ini, dan betapa kita telah
hanyut begitu jauh dalam khayalan bersastera, maka dalam sebuah kertas kerja
yang saya bentangkan dalam satu seminar tentang peranan hadiah dan anugerah
sastera, anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka, 2006, saya cadangkan supaya kita
mengalih arah dengan memberi lebih perhatian kepada perkembangan ilmu dalam
bahasa Melayu melalui Hadiah Persuratan Petronas, dan sastera sebahagian
daripadanya, bukan diberi tumpuan berat sebelah seperti sekarang. (Bahagian II
tulisan ini nanti akan membicarakan perkara ini; manakala bahagian III pula
akan membincangkan perkembangan ilmu dalam persuratan).
Sudahkah
kita dapat apa yang kita cari dalam kritikan sastera Melayu? Apakah yang kita
cari sebenarnya? Dua soalan yang mudah,
tetapi kerana terlalu mudah, tiada seorang pun cuba menjawabnya. Ada dua jalur perkembangan yang menarik yang
berlaku dalam masa kira-kira 50 tahun ini. Pertama, adanya kesedaran untuk
memberi peranan utama kepada niliai-nilai Islam. Ini menimbulkan sedikit
kekecohan di kalangan sasterawan, tetapi tidak di kalangan sarjana. Terdapat
sasterawan yang berasa Islam itu tidak begitu diberi perhatian dalam
kesusasteraan Melayu; tetapi para sarjana yang pada masa yang sama sedang
menggilai teori sastera Barat, tidak melihat apa-apa yang menarik dalam
kekecohan ini. Mereka tinggalkan, dengan keghairahan baru untuk membawa
perubahan paradigma dalam sastera Melayu. Istilah ini amat digemari satu ketika
dahulu, tetapi tidak ada apa-apa yang terjadi kerana apa yang dipanggil
paradigma itu tidak jelas. Apakah paradigma baru itu? Tidak ada siapa pun yang
tahu; tetapi terdapat andaian bahawa yang dikatakan paradigma baru itu ialah
merangkul keseluruhahan apa yang dipanggil ciri-ciri postmodernism. Tidak semua mahukan postmodernism kerana sastera Melayu akhirnya akan meninggalkan
terus nilai-nilai Islam. Hanya beberapa kerat sarjana Melayu yang
tergila-gilakan postmodernism kerana
kejahilan mereka dan kecetekan mereka dalam memahami gerakan mulhid budaya ini,
gerakan anti-tuhan dan anti-moral. Oleh itu sastera Melayu terus hanyut dalam
pengaruh Barat yang semakin kuat, dengan adanya semakin banyak teori Barat yang
ditemui dan diperkenalkan. Anda boleh lihat kegilaan kepada teori sastera Barat
ini sekiranya anda membaca kertas kerja yang membicarakan “pemikiran” para
sasterawan negara. “Pemikiran” itu hilang dalam longgokan teori yang
diperagakan seperti Pak Kaduk memperagakan baju kertasnya dan ayamnya
di gelanggang laga ayam. Seperti Pak Kadok,
yang terjerit-jerit gembira melihat ayamnya menang, tidak sedar baju kertasnya
koyak rabak dan ayam itu bukan miliknya lagi, maka seperti itulah para sarjana
ini terjerit-jerit memperagakan teori sastera Barat yang bukan miliknya. Di
tengah-tengah mabuk teori Barat ini, timbul sejenis kesedaran bahawa kita
perlukan teori kita sendiri, lalu muncullah segala macam percubaan untuk
kononnya membina “teori” sastera Melayu. Ini pun menemui jalan buntu, kerana
yang dicuba itu tidak begitu meyakinkan. Tiba-tiba timbul “kesedaran” bahawa
kita telah melakukan kesalahan kerana menggunakan teori sastera Barat untuk
menilai karya sastera Melayu. Yang berkata begitu bukan sebarang orang, tetapi
semua itu mati di situ saja. Setelah
berada dalam kekeliruan dan kecelaruan sekian lama, maka tanpa kita rancang
(benarkah?) lahirlah Mutual Admiration
Club, yang secara rasmi diperanakkan oleh Panel Anugerah Sastera Negara.
Kita
sering mendengar/membaca bagaimana kumpulan Mutual Admiration Club dalam
sastera menuduh orang yang mengkritik mereka sebagai tidak berhemah, tidak
beradab, oleh itu mereka yang mengkritik itu sangat biadab, kurang ajar, kasar
dan sembrono. Adakah mereka sendiri
berhemah, beradab, objektif, tidak emosional dan sebagainya dalam tulisan
mereka? Contoh-contoh yang akan anda lihat nanti menunjukkan sebaliknya.
Kumpulan Mutual Admiration Club ini begitu pemurah memuji kumpulan mereka
sendiri, sering kali dengan menggunakan retorik peragaan tanpa memberikan
sebarang bukti konkrit yang boleh menyokong pujian mereka. Sebaliknya, apabila mereka menjawab kritikan
terhadap mereka, maka mereka dengan begitu pemurah pula melemparkan segala
tuduhan yang buruk sambil memberi pendapat mereka yang tidak saja cetek, tetapi
tidak langsung cuba menjawab kritikan itu, hanya sekadar melemparkan tuduhan
dan tohmahan semata-mata. Itulah maksud berhemah dalam pengertian mereka, tanpa
mereka sedar bahawa perbuatan mereka sendirilah yang bersikap biadab, tidak
berhemah dan kadangkala membabi buta. Mereka tidak langsung membahaskan
pandangan kritis yang mereka tidak suka itu, membuktikan mereka sebenarnya
tidak mempunyai hujah untuk menjawab hujah lawan mereka. Dalam konteks inilah
mereka muncul sebagai teroris sastera dengan menolak semua sekali pandangan
yang berbeza dengan mereka tanpa sikap murah hati orang berhemah untuk
menelitinya terlebih dahulu dengan objektif. Sikap saya sendiri amat mudah.
Saya akan keluarkan pendapat dan rumusan mereka untuk dibahaskan, dan di mana
perlu akan menumpaskan mereka di gelanggang mereka sendiri.
Hampir seluruh laporan Panel Anugerah
Sastera Negara yang sampai kepada kita menyerlahkan
satu hakikat yang tidak pernah dibincang dengan serius, iaitu tentang
kekeliruan dalam konsep ilmu yang membawa kepada pembelaan terhadap nilai-nilai
palsu yang ditonjolkan dalam karya sastera para sasterawan negara. Penonjolan nilai-nilai palsu
ini terlalu digembar-gemburkan dalam laporan dan diberi status sebagai penentu
ukuran dalam kualiti sesebuah karya, dan ini dikaitkan dengan kedudukan
seseorang sasterawan negara sebagai tokoh yang istimewa yang membolehkannya
dilantik dan digelar sasterawan negara. Saya kini berbicara dalam konteks
Gagasan Persuratan Baru. Anda diberi
peluang yang luas terbuka untuk menolak hujah saya, dan sekali gus membuktikan
Gagasan Persuratan Baru tidak boleh dipakai untuk menganalisis dan menilai
karya sastera. Anda bebas untuk mengemukakan hujah anda ketika membuat
penolakan itu. Di tangan anda sekarang
terdapat sebuah karya baru saya, Balai
Maqamat, yang anda boleh gunakan sebagai bukti untuk menolak hujah-hujah
saya. Atau yang lebih baik lagi, anda boleh saja berkata saya
tidak menulis karya “sastera” atau karya “persuratan”, tetapi karya apa saja
yang anda fikir sesuai. Yang perlu hanya sedikit penjelasan. Dalam tahun 2003, di
Universiti Malaya, ketika saya membicarakan novel Azizi Haji Abdullah yang
menang Hadiah Sako, beliau menegaskan bahawa saya tidak berbicara tentang
sastera, tetapi perkara lain. Sastera adalah seperti yang beliau tulis, bukan
seperti yang saya bincang. Anwar Ridhwan ada bersama ketika itu, beliaulah yang
membawa Azizi ke seminar itu. Sesiapa yang berminat bolehlah bertanya beliau,
apa sebenarnya yang diperkatakan oleh Azizi Hj. Abdullah. Kesan saya, Azizi
berpendapat, Gagasan Persuratan Baru tidak boleh dipakai untuk menilai “karya
sastera” seperti karya beliau. Pendapat ini sebenarnya disuarakan juga oleh
Prof. Zawiah Yahya dalam buku kecilnya, Reading
Approaches in Malay Literature: Critical Theory in the Making (Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia,
2010). Fatimah Busu juga tegas dalam perkara ini, dengan menolak sama sekali
pendekatan Gagasan Persuratan Baru yang tidak boleh dipakai untuk menganalisis
dan menilai novel-novel beliau, terutama sekali novel Salam Maria. (Rujuk buku beliau, Nyanyi Sunyi Salam Maria vs Sarjana Nasi Dingin, Univision Press
Sdn. Bhd, Kuala Lumpur 2007). Semua hujah ini telah ditolak, dan dibatalkan
oleh Prof. Madya Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani dalam makalah beliau ketika
membicarakan novel Abdul Kadir Adabi, Melati
Kota Bharu (terbit 1938), salah
sebuah novel Abad 20 pilihan Dewan Bahasa dan Pustaka. Tulisan Dr. Mohd. Zariat
dapat dibaca dalam Kedudukan Ilmu dalam
Kesusasteraan: Teori dan Praktis, diselenggarakan oleh Prof. Ungku Maimunah
Mohd. Tahir (Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia, 2010. Tajuk makalah Dr.
Zariat, “Ilmu dan Penjanaan Ilmu dalam Novel Melati Kota Bharu Karya A. Kadir Adabi: Satu Bacaan
Intelektual.”) Kesimpulan Dr. Zariat
sangat menarik: pembicaraan tentang novel ini selama ini berdasarkan teori sastera
Barat tidak memuaskan, malah tidak dapat membaca dengan tepat makna novel itu
kerana dibaca dalam mod bacaan cerita; tetapi dengan mengggunakan pendekatan
Gagasan Persuratan Baru, mod bacaan intelektual yang dipakai beliau
menyerlahkan kehebatan novel itu. Bacaan saya sendiri ke atas novel Azizi Haji
Abdullah juga menggunakan mod bacaan intelektual, bukan mod bacaan cerita
seperti yang dikehendaki oleh penulisnya. Mod bacaan intelektual ini masih baru
dalam kritikan sastera Malaysia; oleh itu seorang sarjana boleh diarah-arah
oleh seorang sarjana yang “senior” supaya berkata yang baik-baiak saja tentang
beliau. Sayangnya terdapat sarjana yang begitu naif menjadi pak turut untuk
menyenangkan hati sarjana “senior” tadi. Seorang sarjana tidak perlu ikut perintah
penulis untuk membuat analisis beliau. Tetapi ini tidak selalunya benar. Prof.
Madya Dr. Siti Hajar Che Man, ketika berbicara tentang Muhammad Haji Salleh,
“terpaksa” menurut perintah Muhammad Haji Salleh untuk “menulis yang baik-baik
saja” tentng beliau (Rujuk kertas kerja Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man, “Inspirasi
Alam: ... dst. (judul panjang sangat), “Seminar Pemikiran SN Muhammad Haji
Salleh, 9-10 November 2010,” Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur. Kutipan
sebenar wajar diturunkan di sini: “... saya perlu menulis sesuatu yang indah yang
menyamankan hati dan perasaan seorang tokoh yang cukup baik dengan saya”).
Apa jenis teori yang dipakai oleh sarjana ini?
Inilah budaya pandirisme yang menjadi anutan anggota Mutual Admiration
Club, yang semenjak 1973 dikutuk oleh Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh, tetapi
kini menjadi pegangan beliau dan rakan-rakannya. Inilah aspek khusus dalam
konteks “berat sebelah” yang disentuh oleh Prof. Emeritus Abdul Rahman Embong
itu.
Dari
perspektif apakah dan teori siapakah
para sasterawan negara ini dinilai? Inilah beberapa contoh yang diambil
daripada laporan Panel Anugerah Sastera Negara. Dalam Laporan 1985 tentang A.
Samad Said, pendirian Panel adalah jelas dan tegas. Inilah antara lain
keputusan yang mereka lemparkan untuk diterima dan ditelan bulat-bulat oleh
masyarakat. Menurut Panel, ketika memuji novel Salina, A. Samad Said layak diberi status dan gelaran sasterawan
negara kerana beliau telah membuat perubahan besar dalam kesusasteraan Melayu
moden. Perubahan itu terserlah dalam tema, gaya, perwatakan, dan matlamat
penulisannya. Inilah kesimpulan Panel yang menjadi pegangan sebahagian besar
sarjana sastera Melayu:
“Salina membawa perubahan kerana tidak
lagi membawa tema tertentu, apa lagi perutusan yang jitu. ... A. Samad Said
ingin mengatakan kepada pembaca betapa tidak berperikemanusiaaanya peperangan.
Jadi ada falsafah atau perutusan, hanya A. Samad Said sebagai novelis tidak
ingin terlalu menonjolkan tema dan perutusannya. Daripada segi inilah beliau
membawa pembaharuan, kerana beliau lebih suka membawa aliran-aliran Barat
seperti realisme atau naturalisme (dan realisme baru kemudiannya seperti dalam Langit Petang atau Daerah Zani), dan mengisahkan segala peristiwa sebagai pemerhati
yang terperinci, daripada sebagai moralist
yang memberikan penilaian peribadinya terhadap watak-watak dan kisah-kisah
mereka.” (hal. 13)
Kutipan
ini menyerlahkan pendirian akademik yang keliru tentang ukuran yang wajar
digunakan untuk menilai sebuah karya kreatif. Dari segi common sense pun apa yang disebutkan oleh Panel ini bukanlah hujah
yang boleh dipakai untuk menilai sebuah karya sastera. Peniruan dari segi idea,
teknik, gaya dan sebagainya tidak boleh
dijadikan bukti bahawa sesebuah karya kreatif itu bermutu hanya kerana berasaskan
peniruan tadi. Salah satu ciri penting
sesebuah karya yang bermutu ialah adanya keaslian dari segi idea, tema,
pengolahan dan sebagainya, yang lahir
daripada daya kreatif pengarang, bukan tiruan. Sekiranya A. Samad Said dianggap
seorang penulis yang original dari segi idea, sejarah seni tanah air dan
lain-lain, maka beliau tidak wajar dipuji sebagai seorang penulis peniru.
Soalnya ialah, memang beliau suka meniru pengarang dan karya Eropah, umumnya
pengarang-pengarang Barat. Pada waktu
itu, itulah pilihan terbaik bagi orang yang boleh membaca buku-buku Inggeris.
Katalah peniruan tadi menghasilkan sebuah novel seperti Salina. Dua perkara yang
perlu kita jelaskan: sejauh mana hasil tiruan itu memberi makna baru kepada
perkembangan kesusasteraan Melayu?
Kedua, adakah peniruan satu ukuran yang terbaik untuk menentukan
keupayaan intelektual dan kebolehan kreatif seorang sasterawan, yang boleh
ditiru atau dicontohi oleh penulis lain kemudiannya? Untuk soalan pertama, kita dapati hasil
peniruan yang dibuat oleh A. Samad Said itu telah mengubah cara kita membaca
dan menilai karya sastera; dan perubahan itu tidak lagi mencerminkan
nilai-nilai tamadun yang kita warisi. Dalam tamadun kita yang bersumberkan
ajaran Islam, kedudukan seorang pelacur tidak dapat diterima, tidak semulia
yang digambarkan oleh A. Samad Said dalam novelnya. Jelaslah di sini telah
terjadi pemesongan nilai, sehingga
yang negatif dan buruk boleh diterima sebagai baik dan berperikemanusiaan berasaskan nilai baru yang ditiru dari Barat
itu. Adakah ini yang kita mahu? Perkembangan kemudiannya memberi kepastian
bahawa kita tidak mahu perubahan dalam bentuk ini, sehingga mengelirukan
masyarakat tentang kebaikan dan keburukan yang tidak lagi didasarkan kepada
ajaran Islam, tetapi kepada humanisme
bercampur hedonisme seperti yang diperlihatkan dalam novel Salina itu. Untuk soalan kedua, jawapan yang diberikan
oleh Panel Anugerah Sastera Negara ialah perihal ketelitian A. Samad Said
menggambarkan kehidupan watak-wataknya yang miskin dan terpinggir, digambarkan
secara terperinci tanpa diiringi apa-apa komen atau pandangan kritis mengenai
keadaan yang digambarkan. Panel mahu
menekankan bahawa cara A. Samad Said adalah objektif, tidak memerlukan beliau
menjadi seorang moralist (istilah yang dipakai oleh Panel) untuk memberi kesan
positif pembaca terhadap novelnya.
Sebenarnya A. Samad Said tahu bahawa beliau tidak perlu menampilkan
apa-apa komen untuk mengelak daripada dituduh berkhutbah, dalam bentuk
propaganda yang memihak kepada suatu pendirian tertentu. Sebenarnya inilah kelemahan intelektual yang
amat jelas, ditutup dengan momokan “berkhutbah” dan cuba menunjuk ajar. Apa
yang dimonokkan sebagai khutbah itu hanya mengganggu sekiranya penulis
menjadikan “khutbah” tadi terpisah atau terkeluar daripada ruang naratif
(menggunakan istilah Persuratan Baru) karya berkenaan. Jika yang dikatakan
“khutbah” itu memang diperlukan untuk memenuhi ruang naratif, maka yang
dianggap “khutbah” itu boleh kita kiaskan sebagai perhiasan yang mencantikkan
lagi ruang naratif tadi. Untuk ini, diperlukan kemampuan intelektual yang
tinggi dan keupayaan kreatif yang juga tinggi. Dalam istilah yang dipakai dalam
Persuratan Baru, soal khutbah tidak timbul, kerana semuanya dijalin dengan
halus dan teliti melalui stylization of
ideas. Penjelasan tentang konsep ini telah pun diberikan oleh Prof. Ungku
Maimunah Mohd. Tahir dalam kuliah MASTERA beliau, Dinamika Pemikiran Sastera Melayu (DBP 2009), ketika beliau
membicarakan perihal memberi nama rumah (hal. 122-123) dalam novel Pujangga Melayu.
Sejauh
mana Panel Anugerah Sastera Negara keliru dalam penilaian mereka? Kita lihat bagaimana mereka menilai Muhammad Haji Salleh. Laporan 1991 terlalu tepu dengan pujian
yang tidak dikonkritkan dengan contoh, tanpa sebarang hujah, tanpa analisis.
Yang dipaparkan ialah kenyataan telanjang
yang tidak diberi baju analisis yang
kemas dan teratur. Perhatikan beberapa contoh deretan pujian itu (saya namakan retorik peragaan, sebagai satu istilah
untuk menggambarkan gaya penulisan yang menderetkan pujian tanpa sebarang
hujah) yang diambil daripada laporan mereka. Antara lain kata Panel: “Kepadanya
pokok persoalan atau tema sesebuah puisi adalah ilmu.” (Penekanan dalam
huruf condong dalam teks asal). Ini
suatu kesimpulan yang amat penting, yang boleh menonjolkan kehebatan Muhammad
Haji Salleh sebagai pensajak yang benar-benar layak digelar sasterawan negara. Tetapi
Panel memilih untuk tidak mengkonritkan kesimpulan itu dengan memberikan
contoh-contoh yang diberi ulasan atau penjelasan yang membenarkan kesimpulan
itu. Sebaliknya kesimpulan tadi diberi penjelasan yang terlalu umum seperti ini:
“Ini
mencakupi ilmu tentang manusia dan persekitarannya, kerana menurut Muhammad,
tanpa kepekaan akan dunia sekeliling, seorang penyair tidak dapat bergelut terus
dengan alamnya. Muhammad juga menyedari akan ilmu yang berlainan dengan
pengetahuan dan sains kerana dalam puisi tidak ada undang-undang logik yang
saintifik, ilmu yang diproses secara kreatif untuk memahami perasaan dan peribadi
manusia, untuk memahami adat, kecenderungan dan kebiasaan kehidupan, untuk
turut mengalami detik-detik emosi yang berubah dan genting, serta ilmu untuk
turut menilai kemanausiaan pada tahap-tahap tertentu. Bezanya ilmu yang
diproses secara kreatif menerusi puisi datangnya melalui emosi, pengalaman,
renungan, kepekaan, intuisi dan bisikan kalbu, bukan melalui penyelidikan atau
kajian kesarjanaan. Dengan sendirinya ilmu kepenyairan itu menambahkan ilmu
saintifik, menambahkan pengalaman kehidupan dan berhasil mempertajamkan lagi sensitiviti
(kepekaan) kerana puisi lebih halus dan indah melihat ke dalam jalinan rasa dan
lebih dalam melihat sesuatu menerusi daya persepsi pancaindera. Dalam erti kata
yang lain, meskipun puisi melihat sesuatu secara kilatan fikiran dan perasaan,
namun ia memiliki wawasan bagi meneroka rahsia-rahsia alam dan kemanusiaan ini.
Pada Muhammad, meskipun puisi bertolak daripada hiburan melalui bahasa dan
bentuk, namun hiburan itu terjalin secara kental dalam persoalan yang menuju ke
arah makna-makna yang memperlihatkan kebijaksanaan. Lantas puisi itu akan membantu
membijaksanakan sikap, membantu mematangkan kehidupan dengan keluasannya, serta
membantu merenungi sudut-sudut kehidupan yang kaya dengan rahsia ini. Dalam
erti kata yang lain, pada Muhammad, seorang penyair adalah sebenarnya seorang
pemikir yang selalu memikirkan tentang kemanusiaan, yang selalu memberi
penilaian tentang kehidupan, yang selalu merenungi ke dalam kehidupan, yang
selalu mencari jawapan kepada rahsia-rahsia alam dan yang selalu membincangkan
situasi-situasi dalam kemanusiaan.” (hal. 12).
Letih
juga menyalin kutipan panjang ini, lebih meletihkan lagi apabila kutipan
sepanjang ini bercerita tentang suatu tajuk saja, iaitu tentang simpang siur
“pemikiran” yang tidak terurus. Apakah yang ingin ditonjolkan oleh Panel dalam
kutipan yang panjang ini? Hanya sederetan retorik peragaan tentang kehebatan
“pemikiran” Muhammad Haji Salleh yang tidak sepatah pun dibuktikan melalui
contoh yang boleh dijadikan alasan untuk membenarkan omongan yang panjang ini.
Inilah contoh “ocehan” (idle talk) yang
dikritik keras oleh Martin Heidegger. Laporan Panel Anugerah Sastera Negara
memang kaya dengan ocehan atau idle talk
begini. Semua ini terjadi kerana keliru
dan bercelaru tentang konsep ilmu.
Kata
Panel: “Pokok persoalan atau tema sesebuah puisi adalah ilmu”. Sekali imbas
cantik juga kesimpulan ini, tetapi sebaik saja dihuraikan dalam kutipan panjang
itu, jelaslah Panel dan Muhammad Haji Salleh tidak mempunyai konsep ilmu yang
jelas. Pertama sekali, konsep ilmu itu tidak disandarkan kepada pemikiran
filsafat tentang konsep ilmu, terutama yang difahami dalam tamadun Islam.
Mereka tidak tahu, bahawa ketika Imam Ghazali menulis kitab terbesar beliau, Ihya’ Ulumiddin, yang pertama
dibicarakannya ialah konsep ilmu, ditulis dalam sebuah kitab yang panjang
dengan huraian yang terperinci tentang apa sebenarnya ilmu seperti yang
difahamkan dalam Islam. Mereka merayau-rayau
dalam dunia khayal mereka, cuba memahami konsep ilmu melalui common sense yang berakhir dengan nonsense. Ini jelas dalam kesimpulan
kedua, “Puisi bertolak daripada hiburan melalui bahasa dan bentuk, namun itu
terjalin secara kental dalam persoalan yang menuju ke arah makna-makna yang
memperlihat kebijaksanaan”. Adakah ilmu dan hiburan itu sama, berdiri pada
kedudukan yang sama? Ilmu itu hiburan; hiburan itu ilmu? Itulah nampaknya
kefahaman mereka. Kita cuba fahami maksud mereka dengan bertanya: Apakah
matlamat ilmu? Apa pula matlamat hiburan?
Adakah kedua-duanya mempunyai matlamat yang sama? Bila soalan-soalan ini
ditanyakan, nampaklah betapa karutnya konsep ilmu Panel dan Muhammad Haji
Salleh sendiri. Dalam fahaman kita yang kita terima daripada para ulama dan
ahli fikir Islam, ilmu bersumber daripada Allah ta’ala sendiri, dihantar kepada
akal untuk disusun dalam bidang-bidang tertentu dengan istilah-istilah tertentu;
hiburan pula berpunca daripada hawa nafsu, menjadi keinginan hawa nafsu untuk
bersenang-senang sambil berseronok. Sekarang semakin jelas kekarutan pandangan
Panel dan Muhammad Haji Salleh tentang konsep ilmu dan konsep hiburan ini. Anda tentu masih ingat (saya sebut dalam post
yang lepas) bagaimana Muhammad Haji Salleh yang melawat Kota Kaherah menyebut
“azan pagi/ yang merayau di antara/ gendung kelabu kaherah/ lebih meriah/ dari
firaun atau pantai iskandariah”. Bagaimana boleh jadi begitu? Azan adalah seruan jihad dalam Islam,
mengajak umat Islam menyembah Allah untuk mencapai kemenangan dunia dan akhirat
(al-falah). Panel dengan megah
mengisytiharkan Muhammad Haji Salleh seorang pemikir [seorang penyair adalah sebenarya seorang pemikir yang selalu memikirkan
tentang kemanusiaan] menerusi sajak-sajaknya; tentulah sangat aneh jika
seorang pemikir menjadikan azan seperti kucing atau anjing liar merayau-rayau
di Kota Kaherah. [Lihat sajak “pelancong enggan” dalam Aksara Usia, hal. 13.
Bandingkan dengan Kaabah yang telah disekularkan, hal. 20; juga tentang
azan, hal. 25, yang juga telah disekularkan begitu rupa hingga tidak lagi
menjadi azan: tidak keras, tidak lembut/
tidak memaksa, tidak menyuruh/ tetapi memanggil-menyata. Adakah pensajak
ini berbicara tentang azan atau tentang apa?
Ini bukan hasil seorang pemikir!].
Semua
bukti yang ada di tangan kita, berupa kumpulan sajak Muhammad Haji Salleh,
tidak sedikit pun mencerminkan beliau seorang pemikir. Beliau adalah pencatat
yang tidak cermat, seperti dapat dilihat
dalam contoh-contoh yang telah diberikan. Malah begitu tidak cermat, juga
mungkin terlalu ghairah hendak menunjuk-nunjuk, maka lahirlah ucapan yang
paling aneh dan mengejutkan daripada pensajak Islam ini, ketika dia melawat
muzium Goethe. Inilah antara catatan beliau:
sepertimu aku terlantar/ pada
sungai takdir/ sekali murung sebagai sarjana/ tetapi sering bercermin kaca
rusuh/ dan memihak pada pintar mephistopheles. (Lihat Sebuah Unggun di Tepi Danau,
hal. 5). Apakah maksud beliau dalam ungkapan, “memihak pada pintar
mephistopheles”? Mephistopheles adalah
Raja Iblis dalam karya Goethe, Faust.
Untuk
menguji kepintaran Muhammad Haji Salleh dalam pemikirannya, dan sebagai seorang
intelektual yang dikagumi, maka anda perlu membaca dengan kritis sajak paling
terkenal karya beliau, “pulang si tengggang”
(Sebuah Unggun di Tepi Danau,
hal. 221-223). Inilah sajak yang membuat ramai sarjana sastera dan para
sasterawan menjadi sasau, hampir nanar hilang kewarasan akademik apabila mereka
memuji sajak ini, sama seperti yang dilakukan oleh Panel Anugerah Sastera
Negara. Sajak ini menjadi lambang
kekalutan konsep ilmu di kalangan sasterawan dan sarjana sastera, apabila
mereka mempertahankan sajak ini walaupun dari segi nilai intelektualnya terlalu
rendah, penuh kontradiksi jika kita teliti laporan Panel Anugerah Sastera
Negara yang menyanjung tinggi sajak ini. Karya ini adalah hasil seorang yang menghadapi
masalah kekacauan budaya, biasanya berlaku kepada seseorang yang rendah self-esteem atau maruahnya. Muhammad
Haji Sendiri mengaku beliau menghadapi penyakit (?) “a linguistic and cultural
schizophrenic.” (Critical Perspectives on
Muhammad Haji Salleh, hal. 20). Adakah sasau budaya sejenis penyakit? Sama ada sejenis penyakit atau tidak mungkin
lebih tepat jika difahami dalam konteks kecelaruan nilai, yakni satu keadaan
yang dihadapi seseorang yang tidak dapat memilih secara meyakinkan mana satu
nilai yang akan menjadi pegangannya. Inilah masalah yang dihadapi oleh Muhammad
Haji Salleh ketika beliau menulis sajak “Pulang Si Tenggang”. Panel dalam
laporannya menegaskan adanya “pertempuran nilai membadai dalam dirinya” antara
nilai-nilai tradisi Melayu dengan nilai-nilai baru dari Barat yang diperolehinya
ketika belajar di Barat. (hal. 24). Semua ini terjelma dengan jelas dalam
“Pulang Si Tenggang”. Akhirnya dia memberi makna baru kepada cerita Tenggang,
dengan menjadikan dirinya Tenggang II yang sudah berubah tetapi masih “Melayu”.
Pemilihan ini sangat menarik, kerana dia kehilangan kedua-duanya. Dia tidak
memihak kepada nilai-nilai tradisi Melayu, seperti yang ditunjukkannya dalam
syarahan perdananya, yang menerima animisme dan budaya pinggiran dengan
meletakkan seorang Awang Batil dari Perlis sebagai tokoh yang memayungi
kegiatan akademiknya. Dia duduk bersimpuh di depan Pak Mud Awang Batil, ketika
berbicara tentang budaya Melayu dalam syarahan perdananya. Dia tidak dapat memahami dengan jelas mana satu budaya tinggi yang
menjadi asas tamadun bangsanya, mana satu “budaya” pinggiran, dengan meletakkan
Pak Mud Awang Batil setaraf dengan Pendeta Za’ba. Inilah contoh sasterawan dan
sarjana yang “cetek meraba-raba” yang disebut oleh Prof. Syed Muhammad Naquib
al-Attas dalam syarahan pengukuhannya (1972).
Jadi apa yang berlaku terhadap Tenggang dalam “Pulang Si Tenggang”
adalah hasil daripada pengalaman intelektual yang berada di pinggiran, yang
tidak dapat membezakan antara budaya tinggi dan budaya pinggiran. Oleh itu,
kesimpulan Panel dalam laporannya bahawa Muhammad Haji Salleh sebagai seorang
yang berpegang kepada tradisi bangsanya (hal. 24-25) tidak tepat dan tidak
benar, seperti yang dibuktikan melalui sajak “Pulang Si Tenggang”. Para karyawan/seniman Indonesia, ketika
membuat filem versi moden cerita Malin Kundang, masih berpegang kepada makna
tradisi di dalam dongeng itu, dengan
mematikan Malin Kundang moden dalam timbunan simen basah. Ini sangat signifikan
kerana ia menunjukkan kesilapan besar Muhammad Haji Salleh membuat tafsiran,
dan kebodohan para pengikutnya menerima tafsiran yang bertentangan dengan
tradisi dan oleh itu salah. Apa lagi yang anda mahu, ikut sama menjadi bodoh?
Inilah delima yang dihadapi oleh penderita “cultural schizophrenia”. Dalam
tulisan terbarunya, Prof. Mohd. Mokhtar Hassan, membuktikan betapa naifnya
beliau apabila beliau berkata, antara lain:
“Hal yang sama
jika diteliti pada cerita si Tanggang. Lazimnya para peneliti,
para pengkaji
sastera mahupun para pelajar ditekankan supaya jangan menderhaka
kepada kedua ibu
bapa. Jika derhaka, maka anak-anak akan mendapat balasannya
sepertimana yang
berlaku kepada Si Tanggang. Di sebalik unsur moral dan
pengajaran yang
ditekankan, kisah Si Tanggang juga memperlihatkan nilai positif.
Akibat kemiskinan,
Si Tinggang bercita-cita hendak jadi kaya dan terkenal. Di sini
memperlihatkan
bahawa Si Tanggang ada matlamat, iaitu ingin menjadi kaya dan
terkenal. Untuk
mencapai cita-citanya, ia berkerja dengan Nakhoda kapal apabila
sebuah kapal besar
berlabuh di muara sungai yang berhampiran dengan rumahnya.
Si Tanggang
berkerja keras untuk mencapai cita-citanya hingga menyebabkan
Nakhoda amat suka
dengannya kerana dia rajin berkerja. Si Tanggang pun diambil
sebagai anak
angkat. Apabila Nakhoda menjadi uzur, maka Si Tanggang dilantik
menjadi nakhoda
baru. Dia dipanggil Nakhoda Tanggang. Si Tanggang cekap dan
pandai berniaga
hinggakan namanya terkenal. Si Tanggang dijemput oleh Sultan ke
istana. Tidak lama
kemudian, Si Tanggang pun berkahwin dengan puteri Sultan. Si
Tanggang berjaya
meniti dari satu tangga ke satu tangga untuk berjaya menjadi
saudagar kaya
apabila adanya perancangan.” (Kertas kerja, Seminar 6 Sasterawan Negara, UPM 24
April 2014, bertajuk, “Kesusasteraan Melayu
mutakhir: antara realiti dan harapan”).
Tafsiran ini menjadi amat naif dan keliru, jika dipakai dalam pelajaran
kesusasteraan, apabila profesor ini tidak sedar bahawa nilai tradisi menolak
kekayaan material yang menjadi kebanggaannya, dengan mengutamakan nilai taatkan
ibu bapa di atas nilai-nilai lain. Tenggang menjadi anak derhaka kerana
kekayaan dan kedudukannya, bila dia tidak lagi kenal ibunya dan lupa daratan
kerana kekayaan dan kedudukannya. Moral dongeng ini jelas. Adakah nilai ini
akan diganti dengan nilai kebendaan Tenggang yang kaya itu. Di situlah
terletaknya kekeliruan, yang ingin dielakkan oleh nilai tradisi Melayu. Adakah
profesor ini pun menghadapi masalah “cultural schizophrenia”? Menjadikan
Tenggang sebagai contoh jutawan Melayu yang berjaya adalah satu perbuatan
biadap, dalam budaya Melayu. Ini mesti jelas, untuk mengelak dari terjerumus ke
dalam kumpulan yang “cetek meraba-raba”,
yang tidak kenal dengan mendalam kebudayaan bangsanya. Amatlah malang
jika inilah nilai-nilai yang ingin diajarkan di sekolah dalam pelajaran
sastera, biarlah mereka (pelajar) buta sastera daripada menjadi manusia tidak
berbudi bahasa, keliru tentang nilai-nilai dalam kebudayaan mereka sendiri.
Semua pujian Panel dalam laporan mereka menjadi sia-sia dan tidak
bermakna sekiranyanya kita meneliti perkembangan intelektual Prof. Dr. Muhammad
Haji Salleh. Satu kekeliruan dan kecelaruan besar telah terjadi apabila
terdapat para sarjana berpendapat “Puitika
Sastera Melayu: Satu Pertimbangan”,
syarahan perdana Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh, sebagai teori sastera. Begitu
cetekkah para sarjana ini memahami konsep teori dalam kerja-kerja akademik?
Muhammad Haji Salleh menjadi buntu selepas memberikan syarahan perdana beliau.
Beliau tidak dapat mengembangkan syarahan perdana itu untuk menjadi sebuah
teori yang benar-benar teori, mencipta suatu sistem analisis dan penilaian
untuk menjadi panduan bagaimana membaca sesebuah karya kreatif (karya sastera).
Ini tidak dapat diberikan oleh “teori” (yang bukan teori) “Puitika Sastera
Melayu” itu. Jika benarlah ini sebuah “teori”,
bagaimana boleh digunakan untuk membaca sebuah sajak seperti “Pulang Si
Tenggang”? Yang pertama terjadi, jika
“teori” itu boleh dipakai, ialah sajak itu akan tertolak kerana bertentangan
dengan unsur-unsur sastera yang diberikan dalam “teori” itu, yakni tentang
sifat didaktiknya, keindahan yang berpaksikan budi dan ketaatan seperti yang
ditekankan dalam kebudayaan Melayu, dan lain-lain lagi (anda boleh tambah
sendiri). Apakah yang didaktifk dalam sajak itu? Pengajaran apa yang menjadi
tema utama sajak itu? Jika anda menggunakan “teori” beliau sendiri, anda akan
dapati sajak itu adalah sebuah sajak yang menentang tradisi, keliru dan
bercelaru. Sebuah sajak yang sangat individualistik, yang begitu angkuh mengaku
“aku sudah belajar/ jadi kurang”. Adakah ini didaktisisme yang beliau maksudkan
dalam “teori” beliau? Sudah jelas sajak
ini gagal memenuhi ciri utama “teori” sastera beliau sendiri. So what? [Sanggahan
saya terhadap Puitika Sastera Melayu: Satu
Pertimbangan, telah saya terbitkan dalam buku berjudul, Medan-medan dalam Sistem Persuratan Melayu: Sanggahan
Terhadap Syarahan Perdana Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh (1994).]
Contoh lain, tentang salahnya menggunakan teori sastera Barat untuk
menilai karya sastera Melayu. Inilah pendapat Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh
mengenai perkara ini: “... sudah puluhan
tahun kita menggunakan teori yang muncul di Barat untuk menilai diri kita yang
bukan Barat, sebaliknya dibentuk oleh bahasa Melayu dengan wataknya yang khusus
pula. Jadi kita sudah lama melakukan kesalahan dalam menilai karya kita,
kadang-kadang termasuk saya sendiri”. (Teori
dan Kritikan Sastera Melayu Serantau, DBP 2005, hal. 14). Apakah asas
akademik sarjana ini bila beliau berkata begini? Sepatutnya beliau jujur untuk mengaku bahawa
beliau sudah bertahun-tahun menjadi anggota Panel Anugerah Sastera Negara, yang
menggunakan seluruhnya teori sastera Barat. Jika teori sastera Barat itu tidak
digunakan, atau digunakan sekali sekala, beliau harus lebih berani untuk
mengakuinya, atau menegaskannya. Di antara sekian banyak laporan Panel Anugerah
Sastera Negara, mana satukah yang tidak menggunakan teori sastera Barat? Semua
kemusykilan ini memang disedari oleh profesor ini, tetapi beliau tidak mahu
mengaku kerana pengakuan itu akan meletakkan dirinya sebagai salah seorang
anggota Panel yang “melakukan kesalahan dalam menilai karya sastera”. Sekiranya
beliau tidak mahu mengaku, maka wajarlah beliau mengaku kesilapannya bahawa
teori sastera itu memang penting, menjadi nadi dalam kritikan sastera Melayu
dan dalam pengajaran sastera di universiti; malah tanpa teori sastera Barat,
semua sarjana sastera akan bisu, tidak boleh berbicara tentang sastera. Kalau
begitu, dan itulah kenyataannya (baca saja kertas kerja mengenai “pemikiran”
para sasterawan negara), maka apakah gunanya teori sastera Barat dikritik atau
dinafikan peranannya? Akhirnya Muhammad Haji Salleh menjadi buntu, tidak dapat
menghuraikan dengan mendalam dan objektif pandangannya itu. Inilah nasihat saya
yang saya tulis satu masa dulu, disiarkan dalam Mastika, Oktober 1991: “Kita harus tahu seberapa banyak yang
terdaya kita mengetahuinya; tetapi kita tidak harus sesat seberapa jauh yang
kita mahu” (hal. 24). Itulah pendirian akademik yang paling siuman.
Dua contoh ini, tentang puitika sastera Melayu (syarahan perdana) yang
mati beragan, tidak dapat dikembangkan; dan sikap yang tidak bijak menolak
teori sastera Barat (itu kata dia, tapi dia buat lain), membuktikan betapa
terbatasnya kemampuan intelektual profesor yang mendapat sanjungan tinggi Panel
Anugerah Sastera Negara ini, dan pengakuan beliau sebagai seorang linguistic and cultural schizophrenic menunjukkan sejauh mana kefahaman dan
komitmen beliau terhadap nilai-nilai tradisi yang terus keliru apabila beliau
bermati-matian mempertahankan Si Tenggang yang jelas menjadi kutukan sepanjang
masa dalam budaya Melayu, betapa pun cuba diberi tafsiran baru oleh beliau.
Tafsiran itu tidak boleh dipertahankan, seperti yang saya jelaskan di atas.
Pendeknya, sesiapa juga yang betul-betul faham kebudayaan Melayu tidak dapat
menerima tafsiran kembali Muhammad Haji Salleh yang begitu naif.
Selepas membuat pengakuan itu, hingga kini beliau mendiamkan diri, tidak
dapat membicarakan dengan rasional mengapa perbuatan itu salah, satu bukti akan
keterbatasan intelektual beliau apabila menghadapi masalah intelektual dan
akademik. Sebenarnya, jika pendapat beliau benar, maka tertolaklah semua penilaian
Panel Anugerah Sastera Negara, yang beliau sendiri menjadi anggota. Jadi,
pemilihan beliau sendiri sebagai sasterawan negara adalah tidak sah, kerana
ukuran yang dipakai oleh Panel adalah ukuran Barat, yang begitu jelas
tertampang di dalam laporan mereka. Mahu lari ke mana lagi? Jelas sekali teori
sastera Barat itu menjadi nadi sastera Melayu moden, tidak dapat ditolak. Oleh itu,
segala riuh rendah dan kebisingan untuk kononnya mencari paradigma baru, adalah
omong kosong, satu kepalsuan akademik yang tidak dapat dimaafkan. Sebaliknya, jika unsur-unsur yang ditekankan
oleh Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dalam “Puitika Sastera Melayu”, sayarahan
perdana beliau, digunakan untuk menilai sajak “Pulang Si Tenggang”, akan
berakhir dengan sajak itu bertentangan dengan kebudayaan Melayu dan estetika
Melayu. Betapa kelirunya para sarjana yang ingin mempertahankan sajak ini,
sehingga tertulislah sebuah rencana yang membicarakan sajak ini sebagai sajak
berunsur Islam. Lihat buku pujian terhadap Muhammad Haji Salleh, Critical Perspectives on Muhammad Haji
Salleh. Bandingkan ini dengan contoh-contoh yang saya kemukakan dalam
makalah ini seperti di atas.
Walupun pandangan Muhammad Haji Salleh tentang peranan teori sastera
Barat itu penting, beliau tidak berupaya memberi penjelasan seterusnya. Mungkin
dari segi intelektual semua teori Barat itu tidak cukup mencabar untuk
dikritik; tetapi saya kira lebih tepat
jika kita berkata penjelasan demikian tidak perlu, kerana akan mengenai karya
beliau sendiri dan kedudukan semua sasterawan negara yang pemilihannya seratus
peratus berasaskan teori sastera Barat. Kalau menggunakan teori sastera Barat
itu satu kesalahan, maka tentulah pemilihan para sasterawan negara berasaskan
teori Barat itu suatu kesalahan juga.
Kalau begitu, mengapa beliau menyebut perkara ini? Mungkin itulah kesan cultural
schizophrenic yang beliau alami, yang telah meletakkan kedudukan
akademik beliau menimbulkan persoalan.
Semua ini membuktikan betapa melesetnya retorik peragaan Panel yang
begitu ghairah memuji keunggulan Prof. Muhammad Haji Salleh sebagai seorang
intelektual, padahal beliau sendiri tidak dapat membuktikannya. Siapakah yang
telah membuktikan kebenaran ketepatan retorik peragaan Panel dalam laporannya?
Saya fikir ini telah dilakukan oleh Mana Sikana dalam kertas kerja beliau untuk
“Seminar Pemikiran Muhammad Haji Salleh, 9-10 November 2010,” DBP. Beliau
memuji Muhammad Haji Salleh dalam 12 bab pendek-pendek yang bombastik dengan
pujian. Bab 12, penutup, menyimpulkan, semua tulisan Muhammad Haji Salleh
bersifat intelektual; tetapi tidak cukup kuat, oleh itu “penulisan sastera Muhammad Haji Salleh tidak
menjelma menjadi suatu aliran penulisan.” Maksudnya, tulisan Muhammad Haji
Salleh tidak dikembangkan dan beliau tiada pengikut yang bermurah hati
menjadikan “pemikiran” beliau suatu aliran penulisan. Satu kesimpulan yang
baik, membenarkan kesimpulan saya sendiri terhadap tokoh yang paling banyak
menerima pujian di antara sasterawan negara.
Berbeza dengan Kemala, yang diberi pujian paling tinggi, oleh Panel
Anugerah Sastera Negara dalam Laporan
2012. Kata Panel, Kemala adalah
satu-satunya pensajak sufi Malaysia yang telah “menghadiahkan kepada
perbendaharaan kesusasteraan Melayu puisi yang indah, mempunyai gaya khas yang
tersendiri, dan sarat dengan renungan jiwa yang mendalam. ... Sebagai penyair
yang berjiwa besar, Kemala juga berani menggunakan alusi daripada budaya lain
seperti rujukan kepada Mark Antony dan Cleopatra. ... Justeru, alusi daripada
berbilang budaya ini menjadikan karya penyair ini universal.” (hal. 20). Kemala, dan Panel, tentu mempunyai tujuan
masing-masing menggunakan alusi Mark Antony dan Cleopatra ini dalam sajak-sajak
sufi beliau. Dalam sastera Eropah, dua tokoh ini adalah simbol kekuatan hawa
nafsu manusia yang rakuskan kuasa dan kedudukan. Adakah sufisme Kemala
bersumber kekuatan hawa nafsu? Panel tidak menjelaskannya, tetapi pemilihan
contoh Mark Antony dan Cleopatra itu nampaknya lebih tepat untuk mengejek
Kemala, bukan bertujuan memujinya. Barangkali lebih munasabah jika kita membuat
kesimpulan bahawa Panel sebenarnya amat naif ketika memberi pujian yang tidak
sepatutnya itu. Apa pun tujuannya, kedua-duanya, Panel dan Kemala, sebenarnya
membuka tembelang mereka dengan menggunakan contoh Mark Antony dan Cleopatra itu.
Semua mungkin di kalangan ahli sufi seperti Kemala! Bagi saya Panel amat tergesa-gesa melabelkan
Kemala sebagai pensajak sufi, tanpa bukti sedikit pun. Sebaliknya, Panel
menggunakan pandangan Braginsky untuk membuktikan pensajak ini seorang pensajak
sufi; tetapi contoh yang diambil oleh Braginsky tidak sedikit pun mempunyai
unsur sufi didalamnya (sajak “Laut”, Dewan
Bahasa, Julai 1972). Sajak ini
adalah sajak retorik yang mencari sensasi dalam perbandingan yang berlebihan:
akulah laut/ gadis cantik tidur di peraduannya/ sisik-sisik riak di tubuhku/
lukisan detik dan tarian angin/ bersatu di gemersik ingin/ saujana ketenangan
ini. Inikah sajak sufi? Bagi saya tidak. Kalau anda mahu berkata inilah sajak
sufi, boleh saja. Lukisan apakah ini? Erotik? Di mana unsur kerohaniannya? Sajak ini diambil dari kumpulan sajak
berjudul, Syurga ke Sembilan. Anda
tahu apa maksud cloud nine? Tidak pasti
sama ada lucu atau serius, tetapi yang pasti Panel menggunakan teori sastera
Barat untuk menentukan kesufian sajak-sajak Kemala, sama seperti ketika
menentukan kefahaman tentang tradisi Melayu Muhammad Haji Salleh. Kesimpulan
ini memerlukan penjelasan lanjut, yang hanya akan diberikan apabila nanti ada
sanggahan daripada murid-murid Muhammad Haji Salleh yang ramai itu (kira-kira
5000 orang!).
Kesimpulan Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas tentang sifat para
sasterawan ini berada di pinggiran budaya Melayu dan Barat, sebagai golongan
yang “cetek meraba-raba” tidak memerlukan sanggahan daripada para sarjana mahu
pun para sasterawan. Karya mereka dan penilaian Panel Anugerah Sastera Negara
menjadi bukti yang amat jelas akan ketepatan kesimpulan itu. Layakkah mereka
ini diangkat menjadi sasterawan negara?
Mungkinkah
akan lahir kartel sastera di Malaysia? Kartel sastera tidak sama dengan kartel
dadah. Kartel sastera adalah kiasan gayang untuk aktiviti kongkalikung dalam
sastera. Sekarang belum lagi timbul
permusuhan sengit antara Panel Anugerah Sastera Negara dengan para pengkritik
mereka. Meskipun belum lagi wujud kartel sastera seperti kartel dadah di Mexico,
namun sudah wujud beberapa percubaan untuk menjadikan Mutual Admiration Club
satu kelab rasmi mewakili hanya sekumpulan sasterawan dan sarjana yang boleh
dikatakan menganut satu aliran, iaitu aliran kritikan Barat menjadi
satu-satunya aliran rasmi di Malaysia. Dalam laporannya, Panel Anugerah Sastera
Negara masih lagi memberi perhatian istimewa kepada aliran Barat ini, sebagai
satu-satunya aliran rasmi yang boleh diterima dan dipertahankan
kedudukannya. Keadaan ini tidak
dirasakan oleh mereka sebagai janggal, kerana pada waktu yang sama mereka juga
menyebut peranan warisan budaya Melayu sebagai rujukan para sasterawan, tetapi
tidak oleh Panel dalam menentukan penilaian mereka. Oleh itu, yang disebut
sebagai warisan budaya tradisi itu berada di pinggiran; manakala teori sastera Barat
diketengahkan, dan kini diberi taraf perdana yang menentukan kualiti karya
sastera. Dalam pemilihan karya yang akan
diberi Hadiah Sastera Perdana (nama selalu berubah!), buku seperti Puitika Sastera Wanita Indonesia dan
Malaysia diberi hadiah, kerana buku
itu totok mempropagandakan feminisme di Malaysia, walaupun dari segi moral
bertentangan dengan nilai-nilai tradisi Melayu dan nilai sastera sendiri,
apabila penulisnya meletakkan cerita lucah dan picisan setaraf dengan
novel-novel biasa. Pengarang tidak dapat membezakan kebaikan dengan keburukan
kerana feminisme tidak berminat dalam persoalan itu, kerana yang menjadi
matlamat feminisme ialah kebebasan penuh wanita. Pengaruh buruk ini tidak
mendapat teguran, sebaliknya digalakkan dan diberi taraf yang tinggi.
Tepat
sekali tempelak al-Quran (47: 14) yang menempelak orang-orang yang terpengaruh
oleh syaitan mendapat ajaran daripada syaitan untuk melihat kejahatan dan
keburukan sebagai kebaikan. Apabila
amaran al-Quran ini diremehkan oleh pihak berkenaan, maka bibit-bibit kartel
sastera mula kelihatan dalam kegiatan sastera Malaysia. Siapakah korban paling besar/ramai kartel
sastera ini? Adakah Mutual Admiration
Club sejenis kartel?
[Catatan:
Bahagian II dan III lepas puasa. Insha Allah.]
Mohd.
Affandi Hassan
Petaling Jaya, 23 Jun 2014
No comments:
Post a Comment