Thursday, February 16, 2017

SIAPA YANG LEBIH CERDIK: BUYUNG LURUS ATAU PAK HASSAN DALAM HARI-HARI TERAKHIR SEORANG SENIMAN?

Pertanyaan ini sangat bagus untuk dijadikan bukti sejauh mana Hari-Hari Terakhir Seorang Seniman, karya seorang sasterawan negara yang hebat seperti Anwar Ridhwan, penulis novel teragung negara Malaysia yang berjudul Naratif Ogonshoto, jika dibandingkan dengan Hikayat Buyung Lurus? Antara dua watak ini, Buyung Lurus dan Pak Hassan, mana satu yang cerdik; mana satu yang pura-pura cerdik pun bukan, tetapi dijadikan cerdik dengan menggelarkannya “seniman”. Benarkah Pak Hassan seorang “seniman”, atau hanya seorang penglipur lara kelas rendah yang hidup dalam dunia angan-angan yang membingungkannya? Dua pertanyaan yang akan membezakan sejauha mana hebatnya karya seorang sasterawan negara, penulis novel teragung, jika dibandingkan dengan karya biasa seorang pemikir sastera Melayu yang telah mencetuskan ketakutan intelektual di kalangan para sasterawn dan sarjana dengan mengemukakan Gagasan Persuratan Baru?  Sesiapa juga yang membaca dengan cerdik Hikayat Buyung Lurus, akan bertanya: mengapa penulis ini menulis dalam gaya Muhammad Ali, seorang peninju? Apa kaitannya seorang peninju dengan seorang pujangga?  Anda mesti ingat, menurut sarjana Dr. Mawar Shafei, Anwar Ridhwan menulis novelnya Naratif Ogonshoto untuk mencabar Machiavelli. Siapa yang lebih hebat antara Machiavelli dan Muhammad Ali? Tentu saja pertanyaan ini bodoh, tetapi jawapannya akan menentukan sejauh mana cerdiknya seorang peneliti sastera dengan seorang peminat tinju Muhammad Ali yang menjadikan teknik bertinjunya sebagai teknik penulisan novelnya.  Untuk makluman tuan-tuan dan puan-puan pembaca blog ini, belum ada pengkritik, sarjana, atau sasterawan bertanya mengapa saya memakai teknik tinju Muhammad Ali, sedangkan Shahnon Ahmad memakai teknik realisme magis, orang Asas 50 memakai teknik realisme sosialis, Anwar Ridhwan saya tidak tahu teknik apa yang dia pakai, tapi kalau mengikut sarjana peneliti sastera Dr. Mawar Shafei, yang diakui di Malaysia sebagai pakar Anwar Ridhwan,  teknik yang dipakai oleh Anwar Ridhwan ialah intertekstualiti. Panjang ceritanya dihuraikan oleh Dr. Mawar Shafei dalam “kitab”nya mengenai Anwar Ridhwan, sehingga begitu hebatnya teknik itu dalam tangan Anwar Ridhwan, sampai dia berani “sunting” kisah Nabi Nuh ‘a.s. untuk disesuaikan dengan cerita tsunami dalam novel agungnya. Tentulah teknik intertektualiti ini amat hebat, mengatasi al-Quran yang tidak memakai teknik itu (kerana tidak perlu, kerana yang mencipta semua perkara Allah Ta’ala sendiri, yang mewahyukan al-Quran.)  Wah, sampai begitu sekali hebatnya teknik intertekstualiti, yang direka oleh Julia Kristeva. Itulah teknik yang melahirkan novel teragung di Malaysia, yang disepakti oleh semua sarjana sastera seluruh dunia, oleh itu  mestilah betul. Setahu saya, hanya Nur Fatiha Fadila binti Abu Bakar saja yang tidak bersetuju dengan penilaian itu, seperti yang tertulis dalam tesis sarjananya. Kerana hanya dia seorang saja yang tidak setuju, tentulah penilaiannya salah!  Antara lain kata beliau, menolak penilaian yang begitu “pemurah” (generous) sehingga menjadi “murah” (cheap):  “Analisis ini dengan sendirinya mencabar pandangan Umar Junus, Saleeh Rahamad dan Mawar Shafei tentang adanya nilai keislaman dalam Naratif Ogonshoto.” (hal. 178 tesis).  Beliau sebut mengenai nilai Islam kerana Anwar Ridhwan sendiri mengaku novelnya adalah sebuah novel berciri Islam!  Bagaimana  Anwar Ridhwan mendapat ilham daripada Machiavelli, untuk menulis novel bercirikan Islam?   Anwar Ridhwan sendiri tidak perlu menjelaskannya, kerana kemusykilan ini menjadi tanggungjawab Dr. Mawar Shafie menjelaskannya.  Saya hanya boleh mengagak, yang mungkin tidak betul, bahawa kesimpulan seperti ini adalah hasil dari penggunaan pendekatan intertekstual, yang merangkum semua perkara dari angkasa (cerita dewa dewi) hingga ke lembah ngarai (cerita para jin dan hantu) yang semuanya boleh dijalin dengan selamat sebagai sebahagian daripada aspek intertekstualiti kehidupan manusia dalam cerita penglipur lara mereka.  Jika andaian saya betul, ternyata intertekstualiti tidak berguna, hanya mengusutkan lagi kekaburan nilai dalam masyarakat sastera yang sudah begitu teruk sekarang. Nampaknya mereka mahu kembali ke alam animisme, seperti yang begitu jelas dapat kita kesan dalam novel tentang seniman Pak Hassan. Ini sangat munasabah kerana Prof. Emeritus Muhammad Haji Salleh dalam kertas kerja beliau yang ditulis di atas bumbung kilang berkarat mencadacangkan cetera penglipur lara dijadikan satu jabatan di mana-mana universiti, untuk mengembalikan nilai kemelayuan (jangan salah baca menjadi kemaluan Melayu) sebagai asas sastera moden. Ini disebutnya dalam ucaputama beliau dalam Seminar Pemikiran Anwar Ridhwan (2013) seperti berikut:  “Sastera sering menjadikan pengarangnya manusia yang dirundung kegelisahan. Sastera juga menjadikannya pencari titik-titik samar, dalam bentuk hablur yang lebih kekal, namun menyimpan makna kehidupan itu sendiri. Kegelisahan ialah jalan rusuh untuk dia sampai ke sana. Tetapi makna saja bukan sastera, itu ruang falsafah. Dalam pencarian makna harus diiringi oleh muzik bahasa dan sekumpulan metafora dan kias, kerana dalam sastera kenyataan itu harus berupa bahasa di atas kertas.  Sebagai pengarang Anwar Ridhwan selalu mencari – dan mencari melalui waktu, tahap hidup dan ruang geografi  yang berlainan. Dalam gaya dan naratifnya beliau sering berdiri di depan anak tangga yang memanjat ke atas, ke arah kelainan dan ke arah dunia yang masih belum dikenali atau diperiksa. Inilah langkah pengarang yang baik, dan Anwar Ridhwan ialah seorang pengarang yang saya anggap baik -   dan oleh itu selalu dirundung persoalan penciptaan, masalah gaya  yang saksama dan tema yang menyetuh pada jantung kewujudan.”  Inilah falsafah sastera menurut Prof. Emeritus Dr. Muhammad Haji Salleh, falsafah orang hanyut yang tidak tahu ke mana hendak dituju di tengah gelombang kehidupan, tetapi begitu degil tidak mahu kembali saja ke pantai, ke tempat selamat.  Kalau inilah falsafah sasterawan,  dan dia seorang Islam, dia sudah melepaskan agamanya untuk berhanyut tanpa tujuan, kerana agama tidak lagi bermakna kepadanya. Apa jenis manusia namanya ini? Falsafah Barat ada namanya, tetapi saya tidak mahu sebut, terlalu keji dan hina. Adakah Prof. Emeritus Dr. Muhammad Haji Salleh sedar apa makna dan maksud  yang dia cuba sampaikan? Kalau inilah yang dikatakan sastera itu, maka kita tidak perlukan sastera. Mengapa kita tergila-gila untuk disesatkan setelah mendapat hidayah dan petunjuk yang benar?

Semua benda yang “weird” akan menjadi jelas jika anda bandingkan kecerdikan Buyung Lurus dalam Hikayat Buyung Lurus dengan “senimannya” Pak Hassan dalam Hari-Hari Terakhir Seorang Seniman.  Di situ anda akan bertemu makna persuratan, dan menolak sastera yang hanyut di tengah lautan pura-pura yang diucapkan dalam bahasa  orang hanyut yang tidak tahu ke mana hendak dituju, kononnya sedang berfalsafah, tetapi  sebenarnya sedang hanyut bersama sampah sarap  bersama  buih sampah yang sedang menari dibawa alun. Sampah dan buih ini akan tenggelam, untuk membersihkan kembali laut yang dikotori sampah dan buih tadi. Pilihan para ulama dan cendekiawan dulu untuk berkecimpung dalam persuratan, yang berasaskan ilmu, adalah tepat. Pilihan para sasterawan untuk berhanyut bersama sampah adalah ... (anda boleh menambahnya sendiri untuk melengkapkan ayat ini mengikut kehendak anda!)

Jika anda mahu satu istilah untuk segala kegiatan ini, maka itulah intertekstualiti.

Ini dibuktikan oleh Dr. Mawar Shafei dalam “kitab” beliau mengenai Novel Melayu Intertektual  yang digunakannya untuk membicarakan karya Anwar Ridhwan. Siapakah Anwar Ridhwan yang menjadi pilihan Dr. Mawar Shafei?.  Beliau ialah seorang penglipur lara yang amat disenangi oleh para sarjana dan pengkritik sastera, kerana dunia penglipur lara itu tidak memerlukan mereka berfikir secara kritis.  Hasrat Anwar Ridhwan untuk menaik taraf penglipur lara kepada “seniman” gagal sama sekali, kerana Pak Hassan yang dipanggil “seniman” itu terlalu bodoh untuk berfikir, tetapi tidak sukar baginya untuk menuturkan cerita penglipur lara yang diwarisinya. Jika tuan-tuan dan puan-puan mahu membaca pandangan kritis saya tentang perkara ini, sila rujuk entri bertajuk “Keunggulan yang cacat”.  Karya terbesar Anwar Ridhwan, Naratif Ogonshoto, yang mendapat pujian tinggi para sarjana dan pengkritik sastera, bukanlah karya intelektual hasil pemikiran yang mendalam, dan original daripada seorang intelektual yang memberikan kita satu karya politik yang canggih, yang di dalamnya terdapat falsafah politik dan falsafah kepemimpinan yang ideal. Anda boleh menguji ketepatan kesimpulan ini dengan meletakkan semua “peristiwa” dalam karya ini dalam ruang naratif dengan membicarakannya dari perspektif wacana ilmu dalam karya kreatif. Apakah yang anda dapat dalam ruang naratif itu? Anda hanya akan bertemu dunia sensasi yang melampau, bukan pemikiran. Sensasi paling besar ialah tentang Machiavelli, yang mendapat sorotan istimewa daripada Dr. Mawar Shafei yang pengetahuannya tentang Machiavelli terlalu cetek untuk berbicara tentang ketokohan seorang ahli falsafah politik seperti Machiavelli. Kita dengar celoteh Dr. Mawar Shafei: “Begitulah antara lain, gambaran corak kepimpinan Presiden Ogonshoto. Rata-rata segala tindakan dilakukan hanya bagi memastikan pengekalan kuasa. Apa yang jelas, daripada kenyataan yang diajukan, falsafah Nicollo Machiavelli ‘matalamat menghalalkan cara;’, jelas dipindahkan pengarang dalam novel ini (i.e. Naratif Ogonshoto). Presiden mengamalkan prinsip Machiavellianisme iaitu denies the revelance of morality in political affairs and holds that craft and deceit are justified in mainting political power. (Kutipan ini dari tulisan Anwar Ridhwan sendiri dalam bahasa Inggeris? Atau tulisan Dr. Mawar)  ... Rujukan terhadap pemikiran ini secara langsung diperlihatkan apabila Anwar Ridhwan menyatakan pada prinsip kepimpinan Presiden ke-iv, bahawa Presiden pernah mengkaji pemikiran Nicollo Machiavelli.” (hal.  168). Seterusnya: “Menghubungkaitkan saringan ciri-ciri dalam The Prince ini dengan sepuluh bab dalam Naratif Ogonshoto, rata-rata ada hubungan makna  yang sama dalam diri seorang ‘penguasa’; ada gerak pemindahan ciri penguasa yang digariskan Machiavelli dengan diri watak Presiden Ogonshoto oleh Anwar Ridhwan” (hal. 171). Seterusnya: “Ciri ketenteraan yang banyak disentuh Machiavelli rata-rata dibaiki Anwar Ridhwan melalui pegawai-pegawai bawahannya. Namun apa yang menyerlah ialah slogan ‘matlamat menghalalkan cara’ yang diajukan Machiavelli ditemui pada sepanjang bab-bab Naratif Ogonshoto berlangsung. Persis hujah Machiavelli juga, mana-mana penguasa yang menyalahi ciri-ciri yang dinyatakan, akan menerima hukuman.” (hal. 174).

Ini bukan Machiavelli yang saya kenal ketika mengikuti kuliah sarjana dalam bidang Political Behaviour  di Universiti Essex 1975, yang dibicarakan dengan mendalam oleh Sheldon S. Wolin dalam bukunya yang terkenal, Politics and Vision (1960), yang memberi ruang yang begitu besar untuk membicarakan Machiavelli dengan begitu terperinci. (Lihat perincian ini pada halaman 521 Index, dan teliti tajuk-tajuk yang dibincangkan tentang tokoh ini.)  Saya tidak pernah dengar mana-mana pensyarah menyebut “matlamat menghalalkan cara”, kerana ini bukan ucapan Machiavelli dan tidak terdapat dalam mana-mana karya beliau. Dari mana Dr. Mawar Shafei mendapat slogan ini?  Kita perlukan rujukan sesuai dengan kedudukan Dr. Mawar Shafei sebagai seorang sarjana terkemuka yang telah memenangi beberapa hadiah akademik, termasuk dari UKM. Tentang Anwar Ridhwan, perlukah beliau bertenggek di bahu Machiavelli untuk mendapat pengiktirafan sebagai sasterawan dunia? Barangkali perkara ini tidak berapa penting. Lebih penting ialah hakikat beliau bertenggek di bahu Machiavelli tanpa sebarang alasan yang masuk akal; lebih-lebih lagi tidak mungkin beliau boleh mengaitkan Machiavelli dengan nilai-nilai Islam dalam novel Naratif Ogonshoto, yang diklaimnya sebagai novel berunsur Islam dan sebuah novel intelektual. Machiavelli sendiri anti-agama Kristian; tidak pernah menyebut nama Jesus (Nabi Isa ‘a.s.) dalam mana-mana karya beliau; baginya semua pemimpin agama adalah penipu dan korup; katanya dia lebih suka masuk neraka kerana di situ dia akan bertemu ramai ahli falsafah, untuk berdialog; lagi pula katanya neraka pastilah lebih mencabar daripada syurga yang sepi dari sebarang konflik; dan macam-macam lagi. Adakah Anwar Ridhwan dan Dr. Mawar Shafei tahu hakikat ini? Apa sudah jadi? Baik Dr. Mawar Shafei mahupun Dr. Anwar Ridhwan, kedua-duanya telah memberi maklumat salah kepada pembaca Malaysia, sesuatu yang amat mengaibkan untuk dilakukan oleh sarjana bergelar Doktor!  Jelaslah mereka tidak membaca literature tentang Machiavelli, kerana itu maklumat yang diberikan kepada kita hanya berupa gosip semata-mata. Tidak wajar ahli akademik mengabui pembaca padahal terdapat beribu buku rujukan yang boleh dipilih untuk dijadikan sandaran dalam penulisan akademik.  Tidak wajar Anwar Ridhwan dinilai  berdasarkan gosip tentang Machiavelli seperti yang dilakukan oleh Dr. Mawar Shafei.  Dalam istilah yang saya selalu gunakan bila menghadapi situasi begini, inilah contoh pandirisme par excellence!

Siapa sebenarnya Machiavelli diberi penilaian oleh Wolin begini:  “There exists a persistent image of Machiavelli as a clear-eyed realist, devoted to ridding political thought of fuzzy ideals, and possessed of no more moral passion than is found in the scientist’s dedication to objective method. Admittedly Machiavelli supplies ample material for this portrait. His defiant announcement that he intended to blaze a “new route” in political analysis, one which would “get at the practical truth (verita  effectuale) of the matters,” has been accepted as the core of his system.” (hal. 203).

Seterusnya kita lihat pula The Encyclopedia of Philosophy, jilid 5, tentang Machiavelli, tulisan Felix Gilbert.  Apa yang ditulis beliau adalah standard yang sudah diakui bagi setiap orang yang menulis tentang Machiavelli. Sekadar memberi sedikit imbasan, untuk menguatkan kesimpulan Wolin di atas, saya peturunkan beberapa bahagian tulisan Gilbert untuk makluman anda. Antara lain menurut Gilbert, “ It is of some importance to distinguish between the shocking novelty of Machiavelli’s particular recommendations and his general concepts of politics from which his practical counsels arose. Such a distinction helps to explain the contradictory reception his ideas found in the following centuries. ... Although nobody in the 16th century dared publicly to express but abhorrence, a school of political writers arose in Italy who explained that the criteria of a statesman’s or ruler’s  actions were the interests of the state.  These advocates of the doctrine of “reason of state” – even if they did not acknowledge their obligations to Machiavelli – followed the course Machiavelli had chartered. ... Some 18th century thinkers recognized truth in Machiavelli’s approach to politics. For instance, Mably and Rousseau admired Machiavelli because he had realized that the strength of a political organization depends on the existence of a collective spirit which is more than a summation of individual wills..” (hal. 121).  Seterusnya Gilbert membuat kesimpulan: “Thus, in the 19th century Machiavelli became respectable as the prophet of the idea of the national state.”

Kita tengok satu lagi pandangan kritis tentang Machiavelli, kali ini diberikan oleh Alison Brown dalam artikelnya yang dimuat dalam The Blackwell Encyclopaedia of Political Thought (Blackwell Reference, 1987).  Kita mulai dengan pernyataan yang mengejutkan ini: “In the mid-twentieth century, there were more than twenty leading theories about Machievalli’s political writings, with a bibliography of over three thousand items.” (hal. 304).  Pada mulanya saya fikir cukuplah pernyataan itu untuk memberi imej sebenar tentang Machiavelli, tetapi bila melihat banyak sekali pendapat  Alison Brown yang menarik, saya salin beberapa yang saya fikir bagus untuk puan-puan dan tuan-tuan renung, jika perlu.  Misalnya ini, “Machiavelli’s method has been called inductive or scientific in drawing conclusions from practical or historical experience of human nature that is unchanging in political regimes experiencing a natural cycle of growth and decay.” (hal. 304). Seterusnya: “Machiavelli did not subordinate moral standards to political ones, recognizing ‘how praiseworthy it is for a prince to keep his word and to live by integrity and not deceit’ and that ‘it is wrong noty only accorrding to Christian standards but by any human standards’ to treat people as inhumanly  as Philip of Macedon did in moving them from province to province...” Dan seterusnya.

Kita lihat dengan jelas bahawa versi Machiavelli yang dibawa oleh Dr. Mawar Shafei dan sasterawan negara Dr. Anwar Ridhwan adalah versi Machiavelli yang korup, yang tidak terdapat dalam perbincangan ilmiah yang standard tentang tokoh ini. Berasaskan ini, bolehkah kita bertanya, adakah sastera Melayu mempunyai versi Machiavelli yang korup ini? Bolehkah kita bertanya, terdapatkah di antara mereka Machiavelli versi Dr. Mawar Shafei dan Dr. Anwar Ridhwan?  Paling tidak, mereka berdua mungkin cocok dengan versi Machievelli yang korup itu, melihat hasil perbincangan mereka tentang Machiavelli. Kalau begitu, terdapatkah juga Machiavelli yang korup, yang mengamalkan “matlamat menghahalkan cara” dalam kehidupan atau “perjuangan” mereka? Mana-mana anggota kumpulan penulis mungkin tahu siapa mereka, yang menggunakan kedudukan mereka untuk keperluan mereka seperti yang diajarkan oleh Dr. Anwar Ridhwan melalui watak Presiden dalam novelnya yang terkenal itu.  Walau apa pun pendirian anda, nampaknya anda tidak boleh menolak kemungkinan besar sastera Melayu memang kaya dengan tokoh Machiavelli korup ini. Buku Segar dan Mekar bolehlah kita jadikan bukti. Di situ tidak ada Hamzah Hussein. Apa sudah jadi? Beliau adalah kurban pertama dalam sastera Melayu hasil usaha Machiavelli versi Dr. Mawar Shafei dan Dr. Anwar Ridhwan. Adakah anda ingin menafikannya? Saya ada kes lain, yang saya tidak mahu sebut buat sementara waktu, takut nanti ada di antara yang terlibat menjadi schezophrenik, sasau, kerana terkejut!

Di sinilah hebatnya watak Buyung Lurus, kerana inilah satu-satunya watak intelektual tulen yang tidak boleh memalsukan dirinya kerana beliau tidak sepandai tokoh-tokoh yang tidak mahu membicarakan perwatakannya dan tidak pun mahu membaca kisahnya dalam Hikayat Buyung Lurus.  Demikian hebatnya pengaruh Machiavelli versi Dr. Mawar Shafie dan Dr. Anwar Ridhwan yang menerima ajaran Presiden dalam Naratif Ogonshoto sebagai perilaku standard dalam versi Machiavelli ajaran Dr. Mawar Shafei dan sasterawan negara Dr. Anwar Ridhwan.  (Anda perlu ulang membaca ayat ini untuk memahaminya.)

Berasaskan ajaran Machiavelli korup yang dikonsepsikan oleh Dr. Mawar Shafei dan Dr. Anwar Ridhwan, anda akan melihat dengan jelas betapa perlunya projek yang saya huraikan dalam entri bertarikh 9/2/2017  dilaksanakan dengan segera. Tidak mahu melakukannya adalah kesan ajaran Machiavelli korup yang dianjurkan oleh  dua orang sarjana sastera Melayu ini. Jalan keluar kebuntuan intelektual ini ialah dengan menghasilkan penyelidikan dalam tajuk-tajuk yang dicadangkan itu. 

Mohd. Affandi Hassan,
Petaling Jaya, 16 Februari 2017.

Catatan: Sila ke YouTube untuk mendapat maklumat selanjutnya, terutama tentang Machiavelli mahu masuk neraka!


1 comment:

  1. Buyung Lurus tokoh,pejuang rakyat bawahan,mengorbankan diri tetap dengan pendirian dan ada gagasan yang menjangkau sempadan dunia.
    Bukan mencari kemasyhuran tetapi berkhidmat demi agama untuk Tuhannya.
    WA.

    ReplyDelete