KONSEP ILMU YANG BENAR MENCABAR KEJUJURAN INTELEK SARJANA

Mengapakah para sarjana yang mengerjakan solat, berpuasa dan sebagainya, tidak dapat menerima konsep ilmu yang benar dalam kehidupan akademik mereka? Mengapa para sasterawan sendiri menentang kuat konsep ilmu yang benar?  Jika mereka berkata, mereka tidak menolaknya, maka mengapa di dalam karya kreatif para sasterawan dan tulisan akademik para sarjana tidak kelihatan komitmen mereka terhadap ilmu yang benar? Bila saya membaca buku Dr. Mawar Shafie yang membicarakan karya Anwar Ridhwan, saya tidak nampak beliau membicarakannya dalam konteks ilmu yang benar. Adakah ini disengajakan? Adakah ini bermaksud, apa juga pembicaraan tentang sastera, mestilah menggunakan hanya teori sastera, bukan teori ilmu. Dengan itu, kehadiran ilmu yang benar dalam analisis tidak relevan dan tidak sesuai dengan penilaian yang akan dilakukan terhadap karya sastera. Misalnya, Dr. Mawar Shafie menggunakan teori intertekstualiti ketika membicarakan novel Naratif Ogonshoto, maka sekiranya unsur ilmu yang benar itu dijadikan asas, teori itu tidak boleh digunakan lagi kerana teori itu tidak berasaskan konsep ilmu yang benar. Dengan itu, dari segi kritikan sastera, novel berkenaan telah dibataskan analisisnya dan penilaiannya sekiranya konsep ilmu yang benar itu dijadikan asas penilaian. Dengan itu novel itu dinafikan daripada dibicarakan dalam apa juga teori sastera yang ada pada waktu ini; dan ini akan membuat novel itu kelihatan terlalu miskin dari segi makna, tidak mencapai nilai sebenarnya yang berada dalam novel itu yang boleh dibicarakan dalam apa juga teori sastera, kecuali teori yang berasaskan konsep ilmu yang benar yang memang tidak sesuai digunakan. Lagi pula, jika dilihat dari aspek yang lebih penting, novel itu ditulis tidak berasaskan konsep ilmu yang benar, sebaliknya ditulis berasaskan teori intertekstualiti dengan sumber idea daripada falsafah politik Machiavelli, oleh itu novel itu harus dinilai dalam konteks teori yang digunakan. Hanya dengan berbuat demikian, barulah novel itu menyerlahkan kehebatannya yang mempunyai lapisan makna berlapis-lapis, dengan itu memperkayakan kefahaman pembaca terhadap tema  novel itu yang berpaksikan kejahatan dan kezaliman ahli politik, dengan itu novel itu kaya dengan pelbagai sudut makna yang mendalam tentang kehidupan manusia tanpa mengira agama.  Persoalan yang dikemukakan adalah persoalan yang universal, tidak terbatas kepada satu kelompok tertentu. Kalau pandangan ini betul, maka sudah pasti Anwar Ridhwan telah berbohong kepada pembaca apabila beliau berkata novel itu adalah sebuah novel intelektual yang berasaskan nilai-nilai Islam. Atau pengkritik, dan penilai novel itu yang berbohong, atau sekurang-kurangnya tidak membaca novel itu dengan betul, oleh itu pengakuan Anwar Ridhwan itu terlepas dari pandangan mereka. Kalau kita menerima penegasan dalam teori sastera Barat yang mengatakan pengarang tidak berhak menentukan makna dan tujuannya menulis karya itu, kerana sebaik saja karya itu ditulis dan diterbitkan, pengarang sudah mati, maka penulisnya tidak perlu mendakwa dia menulis kerana sekian-sekian tujuan, kerana dia tidak berhak lagi ke atas karyanya. Tetapi pendirian ini tidak pernah menjadi pegangan di kalangan para sasterawan Melayu, walaupun mungkin menjadi pegangan beberapa orang pengkritik sastera. Bagaimana perkara ini boleh diselesaikan? Menurut sarjana sastera dan para pengkritik sastera, tidak ada masalah yang perlu diselesaikan, kerana semua karya sastera bersifat universal dan tidak terikat kepada mana-mana nilai, kecuali nilai sastera.  Dalam hal ini, nilai agama tidak relevan dan tidak boleh dijadikan salah satu ukuran dalam penilaian karya, kerana unsur ini telah lama ditolak dalam teori sastera Barat. Oleh sebab sarjana kita menggunakan teori sastera Barat seluruhnya, maka apa yang disebutkan sebagai masalah itu sebenarnya bukanlah masalah, hanya salah faham sahaja.  Supaya tidak timbul salah faham yang akhirnya merugikan sastera Melayu, maka lebih bijaksana jika unsur ilmu itu tidak dijadikan teras dalam penilaian kerana ini akan bertentangan dengan maksud  sesebuah karya itu ditulis. Lagi pula, jika pendirian ini dijadikan asas, tidak ada lagi sasterawan negara, kerana tidak seorang pun di antara mereka akan dapat dipertahankan sekiranya unsur ilmu itu menjadi teras penilaian. Demikianlah hujah para sarjana dan pengkritik sastera.

Adakah ini pilihan terbaik untuk kita yang mempunyai tradisi yang agung dalam tamadun ilmu yang kita warisi?  Jika kita menerima hujah-hujah para sarjana di atas, maka inilah pilihan terbaik untuk kita. Selagi kita menggunakan konsep sastera dan menjadikan sastera kegiatan kreatif yang tertinggi dalam kebudayaan Melayu moden, maka hujah tadi kelihatan agak munasabah. Tetapi jika kita menerimanya tanpa perbahasan yang mendalam, kita mungkin kehilangan peluang untuk membicarakan aspek ilmu dalam penulisan kreatif, dan akan terus hanyut menjadi pengikut teori sastera Barat. Memang tidak ada pilihan lain? Jika itu pendirian kita, maka kita telah membataskan kemampuan intelektual kita untuk meneliti persoalan ini lebih mendalam, dengan melihat alternatif yang lebih baik yang mungkin ada sekiranya kita berusaha mencarinya. Atau tidak perlu dicari lagi kerana kita sudah mempunyai dan berpegang pada teori Barat yang begitu canggih dan menyeluruh?  Semua sasterawan Malaysia dan para sarjana sastera berpendapat, sastera harus mencerminkan realiti masyarakat; oleh itu penulisan novel picisan dan erotik seperti TIVI, Kuala Lumpur Kita Punya, Salina, dan lain-lain adalah sesuai dengan konsep sastera yang dipegang dan menjadi sandaran para sasterawan, iaitu setiap hasil sastera mempunyai realiti fiksinya sendiri dan tema yang digarap adalah diambil dari realiti kehidupan sebenar. Dengan itu tidak ada karya picisan atau erotik. Itulah pendapat Shahnon Ahmad yang disokong oleh Panel Anugerah Sastera Negara yang beliau sendiri menjadi anggotanya, sasterawan negara yang memperjuangkan idea berkonsepkan “sastera kerana Allah berhikmah untuk manusia”.  Adakah ini penyelewengan konsep sastera dan sekali gus berupa penyelewengan konsep amal kerana Allah yang dihuraikan dengan panjang lebar oleh Pendeta Za’ba dalam kitabnya, Asohan Budi (1958).  Belum ada lagi penjelasan kerana memang tidak diperlukan. 

Dalam hal ini mungkin teori semiotik boleh membantu kita, asal saja kita benar-benar faham teori itu.  Karya-karya Anwar Ridhwan yang dibicarakan mengikut acuan teori semiotik telah gagal membaca karya yang dipilih dan makna yang didapat daripadanya.  Ini terjadi kerana teori itu digunakan secara literal, cetek dan diaplikasi dalam bentuk cerita. Prinsip penting yang perlu difahami dalam karya kreatif ialah matlamat karya itu ditulis untuk melahirkan keindahan dan makna yang mendalam, dalam satu  gandingan yang erat, yang tidak boleh dipisahkan kerana kedua-duanya menjadi asas kelahiran karya kreatif itu. Kedua-duanya tidak mungkin dicapai tanpa kefahaman yang betul tentang konsep ilmu, kerana konsep ilmu yang salah akan mendorong tafsiran yang menyeleweng yang bertentangan dengan hakikat kejadian manusia yang perlu difahami daripada dua perspektif, iaitu perspektif tauhid dan perspektif taklif. Perspektif pertama mentakrifkan sumber ilmu, yang kedua mentakrifkan amal manusia yang lahir dari kefahaman yang betul terhadap perspektif pertama tadi. Jika ini difahami dengan betul, maka apabila kita bercakap tentang keindahan dan makna yang mendalam yang diberikan oleh sesebuah karya kreatif, maka kita berbicara tentang sumber keindahan itu berasaskan konsep ilmu yang benar, dan bagaimana dijelmakan dalam karya melalui komitmen kepada taklif. Apabila kita sudah memahami prinsip ini, maka kita boleh menggunakan apa juga teori yang kita suka dalam batas-batas yang ditakrifkan oleh tauhid dan taklif itu. Teori semiotik boleh kita pakai dengan berkesan sekiranya kita baca teori itu daripada perspektif yang dibincangkan di sini. Tetapi kita perlu berhati-hati ketika memakai teori intertekstualiti, kerana asal usul teori itu ada kaitannya dengan Marxisme dan psikologi Freud. Malah lebih baik jika tidak digunakan, kecuali jika anda benar-benar jelas tentang konsep ilmu yang benar. Lain halnya dengan teori semiotik, yang berlandaskan teori linguistik, jadi boleh mengurangkan kecenderungan untuk sesat di tengah jalan dengan begitu mudah jika digunakan teori intertekstualiti. Bagusnya menggunakan teori semiotik itu ialah kita bercakap tentang tanda-tanda, yang jika difahami daripada perspektif Islam, akan mendorong kita kepada makna hakikat kejadian insan dan hakikat amal mereka. Sebaliknya, jika tidak dalam konteks itu, maka jadilah seperti yang berlaku dalam buku Semiotik dalam Novel Anwar Ridhwan, oleh Dr. Tengku Intan Marlina Tengku Mohd. Ali.  Bacaan dan analisis tentang novel Hari-hari Terakhir Seorang Seniman membawa kita jauh dari kualiti sebenar novel itu sebagai novel picisan saja. Kesimpulan ini tidak mungkin dapat difahami jika aspek tanda yang difahami dalam Islam tidak difahami oleh pengguna teori semiotik ini. Ibarat menggunakan pisau yang tajam untuk menyembelih ayam, tetapi tidak membaca Basmalah dan kaedahnya juga tidak betul. Semudah itu, sebenarnya. Walaupun mudah, kena tahu juga. Demikianlah pentingnya ilmu.  (Untuk penjelasan lanjut, lihat “Keunggulan yang Cacat” (28 Oktober, 2014) dalam blog ini). Saya juga telah memberi contoh-contoh dari mathnawi Rumi dan syair-syair Iqbal dalam beberapa entri dalam blog ini (antara lain, bertarikh 13 Ogos, 2014; dan lain-lain entri bulan September).

Aspek keindahan dalam karya kreatif telah dijelaskan dengan agak terperinci dalam  Gagasan Persuratan Baru (edisi kedua), halaman 97-116. Lihat juga bab 19, Adab dan Peradaban: Karya Pengiktirafan untuk Syed Muhammad Naquib al-Attas (MPH 2012). Di situ dibicarakan konsep ihsan sebagai asas keindahan bahasa; berbanding dengan yang biasa difahami dalam sastera “keindahan” itu hanya dalam permainan kata/bahasa. Yang satu menekankan makna yang indah; yang satu lagi menekankan permainan bahasa menggunakan retorik yang sering dipakai. Inilah kefahaman Panel Anugerah Sastera Negara dan para sarjana sastera ketika membicarakan aspek “keindahan” bahasa.  Penjelasan tentang aspek ini telah diberikan oleh Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir dalam kuliah MASTERA beliau (DBP, 2009). Lihat halaman 121-125, dalam Dinamika Pemikiran Sastera Melayu.

Semoga Allah Ta’ala selamatkan persuratan Melayu daripada disesatkan oleh teori sastera Barat yang dibawa oleh para sarjana yang anti-ilmu.

Mohd. Affandi Hassan,

Petaling Jaya, 18 Disember 2014.