[NOTA: Posting ini berasal daripada makalah panjang, “Hadiah dan anugerah sastera di Malaysia: Satu penilaian kritis”, dikemukakan dalam Wacana Sastera: Impak Anugerah dan Hadiah Sastera Ke Atas Perkembangan Sastera Kebangsaan, Dewan Seminar, DBP, 25 Mei 2006.] Baca dulu posting bertarikh 1 Disember 2010 sebelum membaca posting ini untuk melihat bagaimana pandirisme dijadikan budaya akademik dan dikembangkan dalam sastera Melayu moden.
______________________________________________________________________
Selama lebih 80 tahun sastera Melayu moden dikembangkan tanpa memberi perhatian khusus kepada aspek pemikiran, dengan memberi tumpuan berlebihan kepada aspek propaganda dan hiburan hawa nafsu. Sastera Melayu moden selepas 1950-an diarahkan kepada tuntutan propaganda dengan slogan seni untuk masyarakat, yang menurut Prof. Sahlan Mohd. Saman “merugikan sejarah sastera dan martabat keintelektualan Melayu” (Teori dan Kritikan Melayu Serantau, DBP 2005, hal. 511). Kini sudah timbul kesedaran bahawa gerakan Asas 50 adalah bersifat anti-intelektual dan tidak memihak kepada aspirasi Islam. (Lihat keterangan lanjut dalam Wacana Ilmiah DAMAI, anjuran ATMA, UKM, 21 Disember 2004, berjudul “Kesusasteraan Melayu Moden Di Persimpangan Jalan: Anti-intelektualisme, hasad, pandirisme”.) Pengaruh gerakan anti-intelektual ini terbawa-bawa hingga sekarang, apabila muncul kumpulan sarjana, sasterawan, dan pengkritik yang menjadikan pandirisme (mediocrity) sebagai landasan dalam menentukan kedudukan dan nilai sesebuah karya yang mereka nilai. Antara contoh yang boleh dikemukakan ialah sekumpulan tulisan para sarjana yang membicarakan novel-novel terpilih dalam Wacana Karya Abad Dua Puluh (Langkawi, Disember 2005 anjuran DBP). Kecuali tulisan Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani tentang Arena Wati, kesemua tulisan yang dibentangkan dalam seminar itu menggunakan teori dan pendekatan Barat, padahal pada waktu ini, menurut Prof. Sahlan Mohd. Saman, sudah wujud industri teori sastera di Malaysia. Ternyata industri teori itu tidak mendatangkan faedah, tidak boleh membantu kecerdasan berfikir tentang seni dan tidak juga menyediakan ukuran yang tepat.
Salah satu kejayaan besar kumpulan Asas 50 yang berpindah dari Singapura dan bertapak di Kuala Lumpur ialah usaha mereka mewujudkan Anugerah Sastera Negara setelah terlebih dahulu diwujudkan Hadiah Pejuang Sastera. Tokoh pertama yang menerima gelaran Sasterawan Negara ialah Keris Mas, yang sepatutnya diikuti oleh Usman Awang, tetapi giliran itu terpaksa diundurkan untuk memberi tempat kepada Shahnon Ahmad. Beliau menjadi orang kedua bergelar Sasterawan Negara, dengan satu laporan 19 halaman, yang paling pendek di antara sembilan laporan penting mengenai anugerah ini. Mengapa hal ini terjadi? Soalan ini tidak pernah ditimbulkan, dan nampaknya orang tidak berminat. Tetapi di sinilah tersembunyi aspek politik dalam anugerah sastera. Ketika itu Shahnon Ahmad adalah orang kuat parti pemerintah, penyokong kerajaan yang dikenali masyarakat. Beliau barangkali tidak melobi (?) anugerah itu, tetapi dari segi strategi adalah lebih baik jika giliran itu diberikan kepada beliau. Maka terjadilah sedikit huru-hara di kalangan ahli panel penilai, yang harus menyediakan laporan dengan segera. Jika kita baca laporan pendek itu, jelas ditulis secara tergesa-gesa, seolah-olah sebuah esei seorang mahasiswa yang kesuntukan masa kerana tarikh pemulangannya sudah sangat hampir. Bandingkan dengan laporan yang disediakan untuk Usman Awang, yang terpanjang sehingga ini, yang sudah jelas disediakan sejak awal dalam masa santai. Tentulah dari segi strategi tidak baik jika seorang lagi tokoh Asas 50 diangkat menjadi Sasterawan Negara, yang boleh menimbulkan tanda-tanya nanti. Satu perkara sangat jelas, iaitu perihal sewenang-wenangnya ukuran yang dipakai, sehingga sesiapa saja boleh dipadankan dengan syarat yang ditentukan jika beliau sudah dipilih sejak awal lagi. Kesewenangan ini boleh menimbulkan kecurigaan terhadap sesuatu pemilihan sasterawan yang kemudiannya dipertikaikan oleh pihak tertentu yang mempunyai wibawa dalam pemilihan itu. Seseorang sasterawan negara yang dicurigai itu mudah berasa kecil hati dan tersinggung apabila beliau berasa tidak dihormati, seperti tidak disebut namanya dalam sesuatu majlis yang dihadirinya. Adakah dalam hal ini seorang sasterawan negara meletakkan dirinya begitu istimewa sehingga harus disebut dalam setiap majlis yang beliau hadir? Barangkali itulah yang sepatutnya, untuk memastikan kehebatannya. Seperti kata Jami dalam konteks lain: “Seseorang itu bukan dia mulia kerana kedudukannya; bahkan kedudukannya menjadi mulia kerana kemuliaan dirinya.” Kedudukan itu menjadi mulia kerana dia berada di situ. Atau seperti kata Sa’di bahawa emas, walaupun dilontarkan ke dalam lumpur yang kotor dan busuk tetap emas; dan debu, walaupun ditiup ke langit biru tetap debu. Adakah sasterawan negara kita memenuhi syarat Jami dan kedudukan yang disebut Sa’di itu?
Perkara yang dibangkitkan di sini ada kaitannya dengan pembinaan mitos di sekitar para sasterawan negara ini. Pembinaan mitos ini menimbulkan masalah dari segi akademik, dan melanggar tatasusila kritikan sastera. Dari segi akademik, laporan dan penilaian panel anugerah sastera negara terlalu umum dan subjektif, tidak bersandarkan teori tertentu. Laporan dan penilaian umum itu tidak muktamad. Ruang untuk menilai semula para sasterawan negara ini sangat luas dan besar, oleh itu dari segi akademiknya banyak perkara yang masih boleh didebatkan. Dari segi kritikan sastera pula, karya para sasterawan negara ini sudah wajar diberi kritikan paling kritis, sebagai ujian yang diperlukan jika kita benar-benar ingin memajukan pemikiran masyarakat dan bangsa kita di samping memberi arah yang betul untuk perkembangan selanjutnya.
Sekiranya kewujudan Anugerah Sastera Negara hanya untuk meneruskan gerakan anti-intelektual, maka sudah wajar anugerah ini dan gelaran Sasterawan Negara dihapuskan. Kesan negatif yang terbesar hasil pembinaan mitos di sekitar sasterawan negara ini ialah dari segi nilai baru yang dipaksa ke atas masyarakat untuk diterima. Contoh terbaik di sini ialah kasus novel Salina yang disanjung panel anugerah sastera, sehingga mendorong Abdul Rahman Yusof menerima Salina sebagai sebuah novel yang hebat dari pelbagai aspek kerana watak-wataknya dikembangkan dengan teliti, menggunakan percakapan seharian dalam dialog, sebuah novel yang tebal, dengan latar yang cukup rinci (Teori dan Kritikan Sastera Melayu Serantau, hal. 59), oleh itu perlu dijadikan teks wajib di sekolah menengah. Penilaian panel anugerah sastera negara dan Abdul Rahman Yusof ditolak dengan meyakinkan oleh Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani dalam sebuah analisis terperinci dengan kesimpulan berikut: “Adalah jelas daripada analisis ini bahawa tanpa perubahan terhadap paksi naratifnya, Salina akan tetap dilihat di sisi Islam sebagai sebuah novel yang ‘membela kejahatan’, dan justeru, pujian atau pengiktirafan terhadapnya akan tetap dianggap sebagai satu percanggahan dengan falsafah dan konsep kesusasteraan menurut Islam”
Untuk memahami persoalan ini, kita akan gunakan teori politik demokrasi sebagai perbandingan, kerana adanya persamaan dalam proses demokrasi untuk mendapat kuasa dengan proses penilaian dan pemilihan sasterawan untuk diberi hadiah, anugerah dan sebagainya. Kita akan melihat perkara ini dalam konteks teori popular dalam demokrasi yang diberi nama “the bullshit theory of democracy”, yang dalam konteks sastera menjadi “the bullshit theory of literature/criticism,” yang memang cocok dengan kritikan para pengkritik Filipina dan pandangan Dr. Zawiah Yahya yang dikutip oleh Dr. Daniel Espiritu dalam tulisannya. Lagi pula, SN Shahnon Ahmad telah memperkenalkan konsep “shit” dalam sastera dan politik melalui novelnya yang terkenal, Shit, dengan itu “the bullshit theory” ini sudah dikenali oleh semua sasterawan dan sarjana sastera di Malaysia. Dengan menggunakan idea yang diperkenalkan oleh SN Shahnon Ahmad ini, kita akan dapat membaca dan mentafsir dengan mudah segala jenis perlakuan sastera yang menjadi “arus perdana” kesusasteraan Melayu sekarang. Barangkali menarik juga disebut di sini bagaimana Gabriel Garcia Marquez yang diminati Shahnon Ahmad dan A. Samad Said itu bercerita tentang “shit” ini. Beliau bercerita tentang seorang perempuan yang bersusah payah menyediakan makan malam untuk suaminya; tiba-tiba alas meja yang bersih tanpa sebiji habuk itu diberaki seekor ayam. Dia tak sempat menukar alas meja, kerana dengan tiba-tiba suaminya pulang dengan marah-marah. Dia menutup tahi ayam itu dengan sebiji pinggan. Kepada suaminya yang marah-marah, si isteri yang jujur itu bertanya mesra dan manja, “Abang nak makan apa?” Suami yang marah-marah menjawab, “Shit!” Dengan sopan si isteri membuka pinggan yang menutup tahi ayam sambil berkata tersenyum manis, “Nah, ini dia.”
Sebagai satu sistem politik, demokrasi yang dipraktikkan sekarang, terutama di Amerika Syarikat, mempunyai banyak teori, berpusat kepada proses bagaimana demokrasi itu dilaksanakan. Antara teori yang terkenal ialah yang dikemukakan oleh C. Wright Mills (the elitist theory of democracy), Robert Dahl (the pluralist theory), Bachrach dan Baratz (the neo-elitist theory), Steven Lukes (synthesis theory). Mills berpendapat demokrasi adalah manipulasi kuasa yang dipegang oleh golongan elite politik, ekonomi dan akademik. Pentadbiran Bush sekarang di Amerika Syarikat dirancang oleh sekumpulan elite yang menamakan diri mereka “the neoconservatives” (neocons) yang berpusat di sebuah institut yang khusus diwujudkan untuk mendapatkan kuasa politik melalui pilihan raya. Robert Dahl menolak teori Mills, dan berusaha melalui beberapa buah buku yang dikatakan berasaskan ujian di lapangan untuk membuktikan bahawa yang berkuasa adalah masyarakat yang memilih para pemimpin melalui pilihan raya yang telus. Bachrach dan Baratz berhujah bahawa pada dasarnya pengaruh golongan elite tidak mutlak, kerana mereka masih bergantung pada pengundi yang berada dalam masyarakat. Kemenangan golongan elite ditentukan oleh strategi tertentu untuk mengalih pandangan pengundi kepada isu-isu yang diwujudkan dengan sengaja oleh para elite itu. Inilah yang dipanggil “mobilization of bias”. Maksudnya, golongan elite, selalunya yang sudah berkuasa, akan menggunakan semua saluran propaganda untuk menarik perhatian pengundi kepada isu-isu yang mereka reka sama ada untuk menakutkan pengundi, membuat mereka bencikan golongan yang dimusuhi pihak berkuasa dan sebagainya. Misalnya, ditekankan dengan hujah-hujah palsu bahawa negara sedang menghadapi ancaman keselamatan yang serius, oleh itu tindakan kerajaan menyekat kebebasan rakyat adalah wajar demi keselamatan negara dan rakyat. Noam Chomsky (1984) antara lain berkata: “Among the many symbols used to frighten and manipulate the populace of democratic states, few have been more important than terror and terrorism.” Chomsky bercakap tentang “the manufacture of consent”; manakala Michael Parenti pula bercakap tentang “inventing reality” (yang dijadikan tajuk bukunya yang terkenal). Itulah antara sifat “the bullshit theory of democracy”. Sekiranya rakyat merungut barang-barang keperluan semakin mahal akibat naiknya harga minyak, maka mereka diberi gambaran bahawa kenaikan harga itu perlu untuk kesejahteraan dan kesenangan mereka masa depan, kerana dengan naiknya harga minyak kerajaan dapat menyelamatkan berbilion ringgit dari segi subsidi yang tidak lagi diberikan, dengan itu terdapat penjimatan yang boleh digunakan untuk memajukan kemudahan kenderaan awam. Itulah “mimpi rakyat” (yang menjadi tajuk kumpulan cerita pendek saya) yang sentiasa menjadi harapan mereka.
Perbuatan yang disebutkan itu boleh berlaku di mana-mana saja kerana pihak berkuasa mempunyai maklumat yang tidak dipunyai atau diketahui oleh orang ramai. Mereka berkuasa untuk menutup maklumat yang diperlukan rakyat atau mendedahkan maklumat yang boleh menguntungkan mereka. Oleh sekumpulan pakar sains politik, proses demokrasi seumpama itu dijadikan topeng untuk mendapatkan kuasa, oleh itu terjadilah “democratic fasade” dalam sistem demokrasi. Dua orang sarjana dari Amerika, Daniel Hellinger dan Dennis R. Judd Brooks telah menghuraikan perkara ini dengan mendalam dalam buku mereka yang terkenal, The Democratic Fasade (1991). Inilah wajah sebenar sistem ini, yang pada dasarnya adalah kejam dan penuh penipuan, kerana demokrasi adalah alat yang sangat berkesan untuk melaksanakan sistem kapitalis dalam ekonomi, satu sistem yang kaya dengan pembaziran, penipuan, korupsi dan kekejaman bersifat jasmani mahupun kerohanian. Contoh paling ketara ialah kehancuran Afghanistan dan Iraq oleh Amerika Syarikat, yang diperlukan untuk mewujudkan sistem pentadbiran yang tunduk kepada kemahuan Amerika Syarikat. Amerika kemudiannya melantik para agen CIA seperti Hamid Karzai di Afghanistan dan sekumpulan agen CIA di Iraq untuk bertanding dalam pilihan raya yang dikuasai oleh tentera. Dalam sejarah Malaysia sendiri hal yang sama terjadi selepas Perang Dunia II, apabila atas desakan Amerika yang menang besar dalam perang itu, kerajaan British ditekan supaya membebaskan tanah jajahan mereka. Sebagai satu strategi, pembentukan Malayan Union ternyata sangat berkesan untuk menghapuskan kepimpinan politik yang menentang British dengan mewujudkan kelompok pemimpin yang diasuh oleh British sendiri. Bukti-bukti yang diberikan oleh ahli sejarah dan penganalisis politik seperti J. de V. Allen, Albert Lau, Noordin Sopiee dan lain-lain menunjukkan bahawa British menggalakkan perhimpunan rakyat menentang Malayan Union untuk menaikkan imej para pemimpin yang mereka ketengahkan supaya menjadi pemimpin rakyat, yang mereka ambil dari birokrasi dan kaum bangsawan Melayu. Merekalah kemudiannya menjadi jaguh perunding kemerdekaan (Dato’ Onn, Tunku Abdul Rahman dan lain-lain), apabila para pejuang kemerdekaan seperti Dr. Burhanuddin, Ishak Hj. Muhammad, Ahmad Boestamam dan lain-lain dimusnahkan hingga ke akar umbi. Sejarah perjuangan umat Melayu yang kita baca sekarang adalah sejarah yang bersumber daripada mitos politik yang dicipta British dengan memperkenalkan sistem demokrasi yang dengannya kepentingan mereka terjamin. Sistem politik Melayu diasaskan pada dua mitos agung, Mitos Sejarah Melayu yang berasal daripada sistem Hindu-Buddha menjadi asas kepada sistem beraja, dan Mitos Malayan Union yang memperkukuh sistem pertama untuk memastikan para pewaris perunding kemerdekaan kekal berkuasa dengan memitoskan Malayan Union sebagai perjuangan kemerdekaan yang sebenarnya ditentang oleh suku-sakat mereka.
“The bullshit theory of democracy” adalah satu nama yang diberikan oleh para penentang penipuan dan penentang rasuah, terdiri kebanyakannya daripada penulis, wartawan, dan ahli akademik. Dalam teori ini, suatu puak yang mendapat “majoriti” dalam pilihan raya diiktiraf sebagai pemenang, walaupun kemenangan itu bersifat minoriti. Contoh paling jelas ialah yang berlaku di Thailand baru-baru ini. Dalam pilihan raya terbaru yang dipaksakan ke atas rakyat setelah Perdana Menteri didesak oleh penentangnya supaya undur dari jawatannya, parti beliau mendapat 16 juta undi daripada jumlah undi sebenar 45 juta. Inilah contoh “the bullshit theory of democracy”, yang diambil daripada kiasan yang berasal daripada tabiat lembu. Sekiranya kita mempunyai tiga ekor lembu, A:B:C, maka sekiranya tahi lembu A lebih besar daripada B dan C, walaupun jika dijumlahkan B dan C tahi dua ekor lembu itu jauh lebih besar, maka dalam pertandingan itu tahi lembu A diisytiharkan menang. Teorinya sangat mudah, tetapi melaksanakannya memerlukan kepintaran menipu yang luar biasa.
Sistem politik Islam yang berasaskan konsep syura tidak menerima sistem demokrasi yang penuh penipuan itu, tetapi diamalkan dalam masyarakat Islam dengan mengadakan pilihan raya yang dikuasai sepenuhnya oleh propaganda kumpulan yang berkuasa dengan menggunakan “mobilization of bias” yang dipaparkan dalam manifesto pilihan raya. Di Iran demokrasi disesuaikan dengan teori politik Syiah yang memberi kedudukan tinggi dan definitif kepada para ulama; oleh itu sesiapa saja yang terpilih dalam pilihan raya harus tunduk kepada kumpulan ulama yang memilih seorang Ayatullah yang berfungsi sebagai pengawas pelaksanaan hukum Islam.
Di Malaysia, sistem demokrasi yang berpandukan “the bullshit theory of democracy” membawa kekayaan baru kepada para pemimpin politik dalam UMNO, yang begitu mewah dengan wang ringgit sehingga mereka dengan lincah sekali membeli dan menjual undi dalam pertandingan merebut jawatan parti. Beberapa orang yang tidak bernasib baik telah dihukum, tetapi korupsi tidak berkurangan. Para sasterawan Malaysia belum lagi menulis tentang lelucon politik para pemimpin yang berapi-api menentang korupsi ini, belum ada ilham, seolah-olah seperti orang Melayu yang sering berkata “belum ada seruan” untuk naik haji.
Sistem yang terpakai di England, yang diikuti di Malaysia, ternyata jauh lebih telus. Dalam bulan April 1976, Parti Buruh di bawah pimpinan James Callaghan menang pilihan raya di England. Dua minggu kemudian Perdana Menteri Callaghan mengisytiharkan semua hartanya, bersama jemaah menteri dan pegawai tinggi kerajaan, disiarkan dalam The Times of London pertengahan bulan itu. Tidak ada pula Institut Integriti Negara; yang ada ialah integriti para pemimpin. Di Malaysia sebaliknya yang berlaku: Institut Integriti Negara cukup megah memperagakan program segala macam, sama kayanya dengan pemimpin yang mendukung institut itu.
Korupsi di Malaysia telah diberi wajah baru yang lunak dan bersopan, sesuai dengan kesopanan dan adab Melayu yang menghargai budi (kata pantun: “biar badan dikandung tanah, budi baik dikenang jua”) dan menghormati orang berbudi. Oleh itu, setiap pemimpin yang baik wajib mengamalkan perbuatan korup yang lunak dan bersopan itu, dengan memberi wang dan sebagainya kepada rakyat apabila tiba musim pilihan raya, yang kadang-kadang disebut bantuan ikhlas (dalam konteks korupsi lunak dan bersopan) daripada pemimpin yang prihatin kepada rakyat yang memerlukan bantuan. Demikian juga, menggunakan semua kemudahan kerajaan, terutama TV dan radio, untuk kepentingan parti yang memerintah sudah dibudayakan dengan cantik sekali, dengan menggunakan slogan “program bersama rakyat”, yang juga dibawa ke khalayak ramai dalam segala jenis perhimpunan untuk menjelaskan kebaikan para pemimpin. Korupsi jenis ini telah diterima oleh penentang korupsi sendiri, yang biasanya disebut parti pembangkang, yang dengan ikhlas menggalakkan rakyat menerima apa juga pemberian dengan berkata, “beri wang ambil, beri kain pakai, beri beras tanak, beri gula kacau, beri benih tanam, beri lembu pelihara, beri rumah duduk ...” dan seterusnya untuk menggalakkan rakyat menerima rasuah politik yang disuap kepada mereka (dengan pesanan supaya tetap mengundi parti yang menentang korupsi itu). Demikianlah, wajah korupsi itu boleh kelihatan dalam pakaian baju kot atau bush jacket; dan juga dalam pakaian jubah dan serban. Rakyat tidak sedar mereka digalakkan menerima rasuah dengan ungkapan yang kedengaran cerdik dan lucu, tetapi sangat bebal dan lucah itu. Korupsi masyarakat yang sudah dibudayakan ini sangat dipelihara oleh rakyat, yang akan marah jika mereka tidak diberi wang atau bantuan. Mereka telah diberi pendidikan politik yang terbaik di dunia, yang tidak berlaku di negara-negara yang demokrasinya menipu dalam bentuk lain (seterusnya baca The Democratic Fasade). Dalam konteks Islam tulen dan asli (bukan Islam Hadhari), semua jenis korupsi adalah haram dan terkutuk, dalam bentuk apa sekalipun korupsi itu dilakukan. Oleh itu dalam tempoh yang singkat, selama dua tahun setengah saja, Khalifah Umar Abdul Aziz dapat menghapuskan kemiskinan dalam sebuah empayar, sehingga tidak ada lagi orang yang layak menerima zakat; manakala di Malaysia, dalam masa hampir 50 tahun program membasmi kemiskinan dilaksanakan dengan belanja berbilion ringgit, kemiskinan masih menjadi satu strategi penting dalam program politik dan pembangunan yang menjadi kebanggaan rakyat kerana mereka sangat hormat para pemimpin yang memberi perhatian kepada mereka. Demikianlah “the bullshit theory of democracy” beroperasi. Semua perkembangan seumpama ini terdapat juga dalam sastera Melayu moden, dalam bentuk yang lebih lunak dan lebih bersopan. Kita lihat pula dalam sastera Melayu moden.
Apakah kaitan teori ini dengan sastera Melayu moden? Dalam sastera Melayu moden, terdapat proses penilaian dan pemilihan karya yang mirip dengan proses demokrasi tadi. Sesuatu karya yang diangkat oleh sekumpulan penilai yang diberi kuasa untuk menentukan siapa yang akan diberi hadiah utama dan siapa pula yang dinafikan, maka karya yang terpilih itu dijadikan ukuran perkembangan sastera Melayu moden, diiktiraf sebagai sebuah karya yang bermutu tinggi dan layak dijadikan teks di sekolah-sekolah untuk dipelajari dan disanjung oleh para pelajar dan guru-guru mereka. Karya tadi layak dimasukkan ke dalam kumpulan karya-karya bermutu yang telah ditetapkan oleh sarjana dan pengkritik sastera. Inilah yang dinamakan “aliran perdana” dalam sastera Melayu moden. Setiap karya yang dimasukkan ke dalam “aliran perdana” dengan sendirinya menjadi bukti ketinggian nilai seninya, walaupun novel itu memperagakan kebodohan dan kebiadaban wataknya. Secara ringkas, itulah yang dimaksudkan dengan “the bullshit theory of literature/citicism”, kerana dari segi proses pemilihannya sama saja dengan kemenangan Thaksin walaupun hanya mewakili 16 juta daripada 45 juta pengundi di Thailand. Proses yang disebutkan tadi dinamakan proses pendemokrasian sastera. Demikianlah karya-karya seperti Salina dan lain-lain novel picisan sepertinya dipertahankan oleh sekumpulan kecil ahli akademik dan sebagainya sebagai karya bermutu tinggi yang mesti diagungkan. Akibat “the bullshit theory of literature/criticism”, maka terjadilah kekeliruan dalam konsep ilmu, dalam penilaian, dalam menentukan ukuran, dan dalam pemilihan karya, yang akhirnya mewujudkan anti-intelektualisme dalam perkembangan sastera dan meluasnya budaya pandirisme. Paksaan oleh sekumpulan elite sastera ke atas masyarakat untuk menerima pilihan mereka sebagai mewakili masyarakat dalam proses pendemokrasian sastera itu dilakukan melalui sejenis proses “mobilization of bias” dalam penilaian mereka berasaskan ukuran dari Barat, supaya masyarakat boleh menerima karya picisan seperti Salina, Ranjau Sepanjang Jalan dan lain-lain sebagai mewakili yang terbaik dalam sastera.
Karya-karya kreatif yang dijadikan bahan bacaan dan teks di sekolah-sekolah tidak terarah kepada pemikiran dan kecerdikan, sebaliknya ditumpukan kepada khayalan dan kekeliruan nilai dan konsep ilmu. Salah satu faktor yang membawa kepada kebodohan para pelajar ialah pemilihan buku-buku bacaan seperti novel, sajak dan sebagainya yang diasaskan kepada karya yang ditulis oleh sasterawan yang menang dalam peraduan menulis atau yang telah diberi hadiah tertentu (termasuk hadiah yang disediakan untuk budak-budak muda). Terdapat kecenderungan untuk menerima setiap karya yang mendapat hadiah sebagai bermutu dan sesuai untuk dijadikan teks. Apakah jenis kecerdikan yang kita dapat daripada karya-karya sasterawan negara seperti Salina, Ranjau Sepanjang Jalan dan lain-lain karya? Dalam Orang Kota Bharu, SN S. Othman Kelantan, melalui watak Habib, berbangga “berada di atas pagar” sebagai cermin pendirian Islam, yang dikagumi Prof. Kamaruddin M Said sebagai penuh berdiplomasi, “satu versi pemikiran pasca moden yang ‘selamat’ ... dan berupaya menepis rempuhan modeniti yang konventional”. Apakah yang cerdik dalam pendirian yang mengingatkan kita kepada pendirian Abdullah bin Ubayy ini? Diperlukan satu kajian menyeluruh tentang krisis nilai yang dibawa oleh para sasterawan, terutama sasterawan negara, berasaskan konsep ilmu yang benar.
Hadiah dan sebagainya nampaknya menimbulkan masalah besar kepada kita, iaitu dari segi kesannya kepada pembinaan pemikiran yang waras dan selaras dengan konsep ilmu yang benar. Walaupun sasterawan Melayu masih berpegang kepada agama, namun dalam kegiatan kreatif konsep ilmu yang benar itu diketepikan kerana dianggap menyekat kebebasan mereka sebagai sasterawan. Pendirian ini menjadi masalah apabila terdapat keengganan untuk menerima pandangan lain yang bertentangan daripada yang biasa diterima dari Barat, oleh itu perlu diwujudkan halangan supaya apa juga pandangan alternatif tidak menggugat pengaruh Barat yang menjadi pegangan selama ini. Jadi bukan ajaran Islam yang menjadi masalah, tetapi para penentangnya yang sudah memperhambakan diri kepada nilai-nilai dan teori Barat. [Kata Iqbal, azan seorang hamba tidak sama dengan azan seorang yang merdeka.] Dalam konteks inilah panel anugerah sastera negara dan lain-lain panel penilai yang diwujudkan menjadi penghalang kepada perkembangan intelektual yang sihat, apabila keputusan mereka tidak mencerminkan hakikat persuratan Melayu yang berteraskan Islam, tetapi hanya menjadi pengukuh kepada pengaruh Barat dalam sastera Melayu moden.
Dalam tulisan ini diulang berkali-kali ungkapan “konsep ilmu yang benar”, untuk menegaskan bahawa terdapat konsep ilmu yang palsu. Dalam tamadun Islam, ilmu bersumber daripada Allah; manakala dalam tamadun Barat “ilmu” bersumber daripada Iblis. Kerana itu dalam tamadun Barat sangat terkenal cerita ahli sihir Faust yang membuat perjanjian dengan Iblis yang berjanji akan memberinya ilmu sihir sekiranya Faust mentaatinya. Selama 61 tahun Goethe menulis sajak besarnya tentang cerita dongeng ini. Tujuan atau matlamat yang ingin dicapai dengan menggunakan konsep ilmu yang benar itu ialah untuk dijadikan panduan dalam berkarya dan menilai karya itu. Matlamat akhir ialah mewujudkan ukuran yang baku, yang boleh diuji kesahihannya dan boleh pula dipertahankan apabila kesahihan itu dicabar. Kesedaran seumpama ini penting dalam kritikan sastera, untuk memastikan segala prinsip yang dipakai untuk menilai karya sastera diasaskan kepada konsep ilmu yang benar seperti yang dikehendaki oleh Islam.
Para sasterawan, pengkritik dan sarjana sastera hampir sepakat mengatakan bahawa tiada siapa pun, dan tidak ada sebarang teori, yang boleh menentukan arah perkembangan sesuatu kegiatan kreatif seperti penulisan novel, sajak dan lain-lain. Para sasterawan bebas memilih aliran mana sekali pun yang mereka gemar, dan setiap sasterawan bebas menulis dalam bentuk dan tentang apa sekali pun. Sebenarnya hujah inilah yang membenarkan tanggapan bahawa kesusasteraan itu pada dasarnya terikat oleh emosi, bukan oleh akal sihat. Oleh itu kesusasteraan memilih untuk menulis tentang kejahatan, dan berbangga kerana dapat membebaskan diri menulis tentang kejahatan, keburukan, dan kelakuan syaitan manusia yang menjadi bahannya. Apa yang disebut kebebasan itu bukanlah kebebasan, tetapi hanya kelangsungan hawa nafsu semata-mata. Sekali lagi konsep ilmu yang benar sangat penting untuk memahami kepalsuan hujah ini. Dalam konteks epistemologi Islam, kebebasan hanya terdapat apabila manusia memilih kebaikan, bukan memilih kejahatan. Manusia yang memilih kejahatan tidak bebas sama sekali, malah terikat kepada prinsip-prinsip kejahatan (seperti tamak, hasad, khianat, menipu dan sebagainya) yang terpaksa dilakukan untuk mendapat kepuasan sementara. Sebaliknya, kebebasan untuk berbuat baik tidak terbatas sama sekali, tidak terikat kepada prinsip yang membelenggu seperti dalam kejahatan, malah terbuka luas untuk melakukan kebaikan itu berasaskan panduan yang kait mengait yang semuanya akan membahagiakan manusia, kerana kebaikan itu adalah fitrah kejadian manusia. Dalam konteks inilah kita harus menilai kembali konsep keindahan bahasa yang kini menjadi pegangan para sasterawan dan dipersetujui oleh pengkritik dan sarjana sastera.
Berasaskan konsep sastera yang memartabatkan kejahatan manusia dan perilakunya, maka konsep keindahan bahasa yang dipegang dan dipakai oleh para sasterawan merujuk kepada keinginan dan pemuasan hawa nafsu rendah manusia, para sasterawan dan watak-watak atau idea ciptaan mereka. Malah menurut mereka, kesusasteraan itu adalah bahasa yang indah, milik khusus apa yang dinamakan karya kreatif seperti novel, sajak, drama dan lain-lain. Tidak ada keindahan dalam janru (istilah Jepun untuk genre) lain yang bukan bersifat seni, misalnya tidak terdapat keindahan bahasa dalam tulisan ilmiah, dalam bahasan falsafah dan sebagainya. (Catatan: Untuk apa Bertrand Russell (1950) dan Winston Churchill (1953) diberi Hadiah Nobel untuk sastera? Padahal beliau bukan penulis kreatif, tetapi seorang ahli falsafah dan ahli matematik; manakala yang satu lagi seorang ahli politik). Dengan melihat aspek keindahan ini dalam konteks ilmu yang benar tadi, maka keindahan tidak lagi terbatas kepada keperluan emosi manusia yang didorong oleh hawa nafsunya; tetapi terbuka luas untuk dicanai dalam apa juga pengucapan bahasa, baik lisan, tulisan, karya seni, mahu pun ciptaan yang bercorak ilmiah. Dalam konteks inilah keindahan bahasa itu harus dilihat daripada perspektif ihsan, iaitu kesempurnaan amal perbuatan manusia. Menurut pendapat Shah Wali Allah, manusia yang terikat kepada taklif dicirikan oleh tiga ciri yang menjadi rahsia taklif: iaitu keadilan, ilmu pengetahuan, dan ikhtiar. Sesuatu perilaku manusia hanya dapat dikatakan adil jika diasaskan kepada konsep ilmu yang benar; dan dari ilmu yang benar itulah manusia membuat pilihan melalui ikhtiar yang dilakukan oleh akal yang terdidik dalam konsep ilmu yang benar tadi. Jika ketiga-tiga ciri ini berada dalam perilaku manusia, maka dia akan mencapai darjat ihsan tadi, yakni kesempurnaan amal perbuatannya. Dan inilah keindahan hakiki yang diajarkan dalam Islam, yang harus dicapai oleh semua manusia beriman, termasuk para sasterawan, pengkritik, dan sarjana. Jika konsep ihsan ini dijadikan paksi dalam mencorakkan keindahan bahasa, maka yang akan terhasil nanti ialah hasil seni yang membuat manusia berasa aman membacanya, atau menontonnya; tidak gelisah atau marah-marah seperti yang dihasilkan oleh konsep keindahan bahasa sastera yang berteraskan hawa nafsu itu. Tentulah sukar untuk mencapainya, maka itulah hasilnya dinamakan karya seni yang tinggi nilainya. Tidak saja hasilnya indah, bermutu, tinggi nilai seninya, malah akan membuat manusia sedar diri akan kedudukannya yang sebenar sebagai sejenis makhluk Allah S.W.T. Melalui konsep ihsan sebagai dasar keindahan bahasa ini, kita akan dapat menilai dengan senang, tepat, jitu dan objektif sebarang karya; dan kita dapat menentukan mutu serta kedudukannya.
Sebarang teori kritikan sastera yang tidak berupaya membuat manusia sedar diri akan hakikat taklifnya, bukanlah sebuah teori yang berguna, oleh itu tidak layak digunakan untuk menilai sebarang hasil seni. Kecuali untuk bersenang-senang dengan hasil picisan, yang memang boleh saja dinilai dari perspektif teori berasaskan hawa nafsu itu. Dalam epistemologi Islam, kita telah diajar untuk mengenal mana yang batil (palsu) dan mana yang hak (benar): Mengapa kita tidak mahu menggunakannya? Memilih kejahatan adalah satu penyelewengan. Sebaliknya, memilih kebaikan adalah keputusan paling bijak yang hanya dapat dilakukan oleh akal sihat yang dididik oleh taklif.
(Disesuaikan daripada sebuah makalah panjang (91 halaman) mengenai krisis nilai dalam sastera Melayu moden).
Mohd. Affandi Hassan
Petaling Jaya, 8 Mei 2006.
No comments:
Post a Comment