Jacques
Derrida telah memberikan kepada masyarakat Barat satu ucapan paling terkenal,
dan paling membingungkan, yang dalam bahasa Inggerisnya berbunyi: “Nothing exists out side a context.” Huraian paling lengkap, yang saya tahu
sepajang pembacaan saya, diberikan oleh Simon Critchley dalam bukunya, The Ethics of Deconstruction: Derrida & Levinas (Blackwell, 1992). Kalau anda perhatikan, tidakkah ini hantu
bungkus yang pernah diucapkan oleh New
Criticism yang menegaskan setiap karya sastera itu autonomous, dan semua penilaian hendaklah dilakukan dalam konteks
itu. Kerana itu orang yang tidak sukakan
dekonstruksi menegaskan bahawa dekonstruksi adalah wajah baru yang sama saja
dengan New Criticism, atau paling
tidak bersumber dan dipengaruhi oleh New
Criticism. Biarlah sarjana Barat
berkelahi sesama mereka mengenai perkara ini. Yang ingin saya bincang di sini
ialah, di manakah kedudukan intertekstualiti jika dilihat dalam konteks
ini? Jika dekonstruksi betul, maka tidak
ada intertekstualiti yang dikosepsikan oleh Julia Kristeva. Jika kesimpulan ini benar, maka seluruh
penilaan Dr. Mawar Shafie terhadap novel Anwar Ridhwan adalah khayalan belaka.
Bagi saya sendiri, kedua-duanya adalah
kemuncak kekeliruan dalam teori sastera Barat, yang telah mempengaruhi kritikan
sastera Malaysia begitu rupa sehingga
melahirkan penilaian yang sangat keliru dan cetek meraba-raba. Kesimpulan ini telah dibayangkan dalam
bahagian pertama entri ini.
Apakah
sebenarnya yang dimaksudkan oleh Derrida?
Critchley cuba menjawabnya dengan mengemukakan dua kutipan yang
seakan-akan sama, tetapi berbeza (hal. 25).
Menurut beliau, “... the first claims that there is no ‘outside text’,
no text outside, whereas the second claims that there is nothing
outside the text, that the text outside is nothing, implying by this that any
reading that refers the text to some signified outside textuality is
illusory.” (Sila baca baik-baik supaya
anda tidak terkeliru dengan ungkapan “textuality is illusory”.) Anwar Ridhwan dalam novel-novelnya banyak
sekali memasukkan “teks” yang dipilihnya untuk dijadikan sebahagian daripada
novelnya, sesuai dengan pendapat Kristeva yang mengatakan, “In its structures,
writing reads another writing, reads itself and constructs itself through a
process of destructive genesis.” (hal. 77).
Apakah maksud Kristeva?
Kita
lihat bagaimana Dr. Mawar Shafie memberi
penjelasannya. Tegas Dr. Mawar Shafie
dengan meyakinkan: “Proses mengada-adakan ini antara lain memperlihatkan
kerincian Anwar Ridhwan terhadap hipoteks
yang dirujuknya dan ia diterima sebagai maklumat tambahan yang
dibekalkan pengarang novel. Ia juga merupakan pantulan kreativiti pengarang
mengadun beberapa hal di luar hipoteks ke dalam hiperteksnya. Kecenderungan ini
dalam intertekstualiti dilihat sebagai differential,
non-stable atau non-unitary.”
(hal. 123.) Apa maksud tiga perkataan
Inggeris itu? Mengapa tidak saja disimpulkan dengan menggunakan bahasa Melayu?
Nampaknya Dr. Mawar Shafie sedang bermain
dengan intertekstualiti, seperti Anwar Ridhwan yang bermain dengan cerita-cerita penglipur lara sebagai sumber
“pemikirannya.” Adakah “pemikiran”
beliau sampai ke tahap menghidangkan ilmu seperti yang diakuinya dalam beberapa
tulisan beliau dan percakapan beliau (sepanjang yang sampai kepada saya.) Saya tidak fikir begitu, dan ini dalam
konteks intertekstualiti tidak merupakan satu kelemahan, kerana telah
ditegaskan oleh Julia Kristeva dengan tagas seperti ini: “Literature confirms
all the hypotheses of all the human sciences; it gives the linguist as well as
the historian its surplus value, on the condition that it remain in the shadows
of knowledge as a passive thing, never as an agent. This means that, not
specified as a precise object,
delineated in its totality by an autonomous, and circumscribed theory looking
for its truth, literature does not give rise to specific knowledge, but to applications of doctrines that are nothing but ideological
excercises since they are empirical and fragmented.” (hal. 95; huruf condong
asal). Terus terang, aku tidak tahu apa
maksud Kristeva, kerana aku bukan ahli akademik. Aku perlukan penjelasan
daripada para sarjana sastera yang pakar dalam tekstualiti. Yang penting ialah kesimpulan dan penegasan
Kristeva bahawa lirearture does not give
rise to specific knowledge, but to applications of doctrines.” Bagus juga jika kita dapat mendengar pendapat
para sarjana sastera Malaysia yang memutuskan dalam Sidang Kemuncak Penulis
Malaysia bahawa sastera perlu dijadikan teras negara bangsa, kerana sastera
adalah sumber ilmu. (Sila rujuk buku ITBM, Sastera
Teras Negara Bangsa, 2014.) Kalau
mengikut fahaman saya terhadap pandangan Kristeva, yang menjadi rujukan Dr.
Mawar Shafie, karya sastera tidak perlu mengandungi ilmu dalam bentuk apa
sekali pun, cukup dengan bercerita saja. Inilah pandangan dan keyakinan para
sarjana sastera Malaysia dan para sasterawan.
Atas dasar inilah mereka menolak konsep ilmu yang benar, dengan itu
menerima ‘iwajan sebagai sesuatu yang
tidak dapat dielakkan dalam karya kreatif, kerana sifatnya yang fictional itu. Kalau begitu, mengapa pula sastera mahu
dijadikan teras negara bangsa? Ini tidak dijelaskan oleh para penulis kertas
kerja Sidang Kemuncak Penulis Malaysia 2014.
Bagaimana
kita dapat menyelesaikan kekusutan ini, yang menjadi kebanggaan Anwar Ridhwan
dalam karyanya dan diberi pengiktirafan tinggi oleh Dr. Mawar Shafie? Nampaknya kita tidak dapat mengelak daripada
kembali kepada al-Quran, khususnya untuk memikirkan dengan waras empat ayat
pertama dalam Surah al-Insan. Ini dia ayat-ayat itu:
1. Bukankah telah datang atas manusia satu waktu
dari masa, sedang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?
2. Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia
dari setetes mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah
dan larangan), kerana itu Kami menjadikan dia mendengar dan melihat.
3. Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan
yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.
4. Sesunguhnya Kami menyediakan kepada
orang-orang kafir rantai, belenggu dan neraka yang menyala-nyala. (Terjemahan daripada Al-Quran dan Terjemahnya).
Apakah
konteks ayat-ayat ini? Tentu kita masih
ingat ayat “perjanjian azali” antara manusia di alam ruh yang bersaksi,
“Tidakkah Aku Tuhan kamu? mereka menjawab, bahkan kami bersaksi Engkaulah Tuhan
kami.” Inilah asas kejadian manusia,
yang hanya dapat diketahui melalui ilmu yang benar yang diajarkan
al-Quran. Kalau begitu, mengapa kita
perlu bersusah payah, berhempas pulas cuba memahami segala macam teori sastera
Barat, dan menggunakannya untuk menilai amal kita dalam seni mengarang? Nampaknya pengarang Islam tidak mempunyai
pilihan, kecuali menerima hakikat ilmu seperti yang diajarkan oleh al-Quran,
yang menjadi sumber ilmu yang utama.
Sekarang kita perlu memberi penegasan yang jujur, apakah kedudukan
sebenar para sasterawan negara jika dinilai daripada perspektif ilmu yang benar
itu? Kalau kita tidak berani menghadapi
soalan ini, maka jelaslah sasterawan negara tidak layak diberi kedudukan begitu
tinggi dalam pembinaan tamadun kita. Tetapi kita tidak perlu menghumban mereka
ke Laut China Selatan; sebaliknya kita perlu menilai karya mereka daripada
perspektif ilmu yang benar. Itu saja. Dan ini tidak sulit dilakukan, kerana
dekonstruksi sendiri mengakui bahawa “deconstruction
is justice” (ini ucapan Derrida sendiri; dikutip oleh Simon Critchley dalam
makalahnya yang dimuat di dalam Deconstruction
and Pragmatism, ed. Chantal Mouffe, London, 1996: 34), walaupun konsep
keadilan (justice) itu berbeza
daripada yang difahami dalam Islam, yakni meletakkan sesuatu tepat pada
tempatnya. Yang hendak ditekankan di
sini ialah betapa kesedaran kepada keadilan itu juga disedari oleh Derrida. Kalau begitu, tidaklah sukar untuk
menempatkan para sasterawan negara ini pada tempat yang layak bagi mereka, dari
perspektif keadilan yang difahami dalam Islam, agama mereka semua. Kita belum
lagi mempunyai sasterawan negara bukan Islam, atau bukan Melayu. Ini suatu perkara yang sangat pelik. Lebih
dari 20 tahun dulu, Pujangga Melayu telah menyuarakan bahawa tentulah sudah
muncul seorang sarjana bahasa Melayu dari kalangan bukan Melayu
yang layak diberi gelaran pendeta. Belum adakah?
Anda
perlu membaca kembali kesimpulan dalam bahagian pertama:
Jikalau anda dapat menerima begitu
mudah konsep intertekstualiti, dan menggunakannya dengan perasaan bangga dalam karya akademik anda, padahal anda tahu
konsep itu hanya bikinan manusa biasa yang kemampuan intelektualnya tidaklah
terlalu tinggi sehingga membuat anda
amat kagum; maka bagaimana pula anda menjadi ragu dan mungkin benci untuk
menerima konsep ‘iwajan yang sumbernya
al-Quran sendiri? Demikian pentingnya
memahami konsep ilmu yang benar, dan melihat peranan anda sebagai manusia yang
berilmu.
Mohd.
Affandi Hassan,
Petaling
Jaya, 15. 3. 2016.
No comments:
Post a Comment