Perhatikan
makna ayat 2: 269 seperti yang diterjemahkan oleh M. Quraish Shihab dalam
tafsirnya (15 jilid), Tafsir al-Misbah,
jilid 1. Inilah terjemahan beliau: “Dia
menganugerahkan al-Hikmah kepada siapa yang Dia kehendaki. Barangsiapa yang
dianugerahkan al-Hikmah, maka ia benar-benar telah diberi anugerah yang banyak.
Dan hanya Ulu al-Albab yang dapat mengambil pelajaran.”
Inilah
tafsiran beliau: “Ayat yang lalu (i.e 268) menjelaskan dua jalan terbentang,
jalan Allah dan jalan setan. Sungguh berbahagia lagi bijaksana yang mengetahui
dan menerapkan yang baik dan benar. Akal sihat menetapkan bahawa jalan yang
baik dan benar adalah jalan Allah kerana yang menelusurinya mendapat
ketenteraman dan meraih peningkatan. Itulah pilihan yang bijaksana; sayang
tidak semua orang menelusurinya. Memang hanya yang dianugerahi hikmah yang
dapat memahami dan mengambil pilihan yang tepat.” (hal. 704). Seterusnya beliau
menjelaskan makna hikmah: “Hikmah difahami dalam erti pengetahuan tentang baik
dan buruk, serta kemampuan menerapkan
yang baik dan menghindar dari yang buruk. Sekali lagi, ayat sebelum ini
menjelaskan dua jalan, jalan Allah dan jalan setan. …”
Ahli tafsir
ini sebenarnya berbicara tentang konsep ilmu yang benar, yang berpunca dari
al-Quran. Bagaimana hakikat ini boleh dilaksanakan dalam penulisan kreatif dan
dalam kritikan sastera, dijadikan asas penilaian? Pertanyaan ini tidak pernah
diberi perhatian oleh para sarjana dan sasterawan, jika karya mereka dapat
dijadikan bukti.
Nampaknya
sudah jelas para sasterawan dan sarjana sastera menolak konsep ilmu seperti
yang digariskan oleh al-Quran. Bagi mereka, konsep ilmu tidak wujud dalam karya
kreatif; dan jika dibawa masuk, akan membekukan daya kreatif penulis, oleh itu
tidak sepatutnya dijadikan asas penulisan kreatif seperti yang disarankan oleh
Gagasan Persuratan Baru. Inilah sebab sebenar mengapa para sasterawan dan
sarjana menolak PB. Jika andaian ini benar, maka sudah jelas mereka menolak konsep
ilmu bersumber al-Quran, seperti yang dijadikan asas pemikiran dalam gerakan
pascamodernisme yang kini menjadi ikutan dan pegangan para sasterawan dan
sarjana sastera. Apakah implikasi pendirian ini?
Implikasi
pertama mengenai sikap mereka terhadap al-Quran sebagai sumber ilmu, yang tidak
diiktiraf oleh mereka dengan alasan al-Quran berada di luar kegiatan kreatif,
oleh itu kegiatan kreatif perlu diberi kebebasan sepenuhnya sesuai dengan sifat
sastera itu sendiri yang memberi tumpuan kepada cerita yang berasaskan
imaginasi semata-mata. Sebenarnya inilah
falsafah (?) penulisan Barat, yang disenangi oleh para sasterawan dan sarjana
sastera kerana mereka diberi kebebasan untuk menggunakan sepenuhnya imaginasi
kreatif mereka. Adakah sikap ini
rasional? Bahawa sikap ini tidak rasional terbukti dengan jelas dalam karya
para sasterawan negara, yang menurut kerangka analisis yang saya pakai
berasaskan PB adalah karya picisan yang tidak mencerminkan adanya pemikiran
yang membawa kepada terserlahnya analisis kreatif dalam karya. Perkara ini
telah dibincangkan dengan panjang lebar dan jelas oleh Prof. Ungku Maimunah dan
Prof. Madya Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani dalam tulisan mereka, Bab 5, Gagasan Persuratan Baru: Pengenalan dan
Penerapan (edisi pertama 2008, UKM.) Juga dalam Gagasan Persuratan Baru, edisi ke-2, 2014, Bab 7. Seperti yang dijangka, para sarjana sastera,
sasterawan, dan pengkritik sastera, tidak membaca buku ini yang mereka anggap
tidak mempunyai kualiti akademik, yang kandungannya bertentangan dengan faham
kritikan sastera yang diterima di Barat dan sudah pun terhunjam (established) dalam kritikan Barat yang
bertaraf universal! Kerana mereka yang menolak peranan ilmu dalam
kegiatan kreatif ini bertaraf profesor dan pensyarah sastera di universiti,
maka mereka telah mengkhianati pelajar mereka sendiri yang memerlukan
keterbukaan mereka untuk menganalisis karya kreatif dari perspektif ilmu yang
benar.
Kesan
negatif paling besar dari sikap anti-ilmu ini ialah wujudnya kekeliruan yang
berterusan dalam kritikan sastera Melayu, yang secara sedar dijadikan asas
pengajaran sastera di universiti, kecuali di UKM dan UPM yang menerima PB
sebagai satu alternatif yang berkesan dan berjaya memberi pencerahan kepada
para pelajar untuk berfikir dengan kritis.
Contoh terbaik dalam aspek kekeliruan ini diberikan oleh Prof. Dr.
Mohamad Saleeh Rahamad dalam sebuah rencana yang diberi Hadiah Sastera Perdana
Malaysia tahun 2004-2005. Tulisan itu bertajuk, “Naratif Ogonshoto: Ibarat Madu Lewat Saringan” (diterbitkan pertama
kali dalam Dewan Sastera, September
2005; Jurnal Pengajian Media Malaysia, jilid 7, no. 1 2005. Tulisan ini
berasal dari kertas diskusi novel Anwar Ridhwan, anjuran Biro Penulis Muda PENA, bertempat di Akademi
Pengajian Melayu, Universiti Malaya, 15 Februari 2005.)
Ada saranan
supaya saya tinggalkan saja PB, kerana tidak dipedulikan oleh sarjana dan
pengkritik sastera. Bagusnya ialah jika benarlah saranan itu, bagi saya itulah
bukti terbaik betapa PB sebenarnya ditakuti, tetapi tidak dapat ditepis. Dua
perkara akan terjadi. Jika ditepis, dan tepisan itu dibuat dengan serius dan
benar-benar akademik (nota: mereka kata tulisan saya tidak ada nilai
akademik!), maka mereka akan bersetuju dengan saya bahawa sasterawan negara
memang tidak diperlukan, dan projek itu satu pengkhianatan terhadap
perkembangan intelektual. Kedua, jika didiamkan saja dengan alasan kritikan
saya tidak ada nilai akademik, maka kedudukan para sasterawan negara tetap menjadi
persoalan yang memerlukan penjelasan dan lebih baik lagi jika diiringi dengan
pembuktian bahawa analisis saya tidak tepat dan silap. Di mana tidak tepat dan
silapnya? Dua perkara ini perlu diberitahu supaya masalah ini tidak tergantung
tanpa sebarang penyelesaian. Dari segi PB, persoalan ini tidak timbul kerana PB
telah menghuraikan dengan begitu terperinci di mana kelemahan karya para
sasterawan negara ini. Cabaran paling besar ialah permintaan saya supaya para
sarjana jempolan yang menyokong para sasterawan negara ini tampil memberi
pendapat kritis mereka sejauh mana kehebatan karya para sasterawan negara ini jika dibandingkan dengan Pujangga Melayu, Aligupit, Hikayat Buyung Lurus, Hikayat Salim Adil, dan Balai
Maqamat. Kita juga mahu melihat pembuktian daripada para sarjana ini sejauh
mana sajak “Pulang Si Tanggang” itu lebih bermutu daripada sajak “al-Andalus”.
Saya sangat terbuka untuk dikritik, tetapi sayangnya tiada seorang pun sarjana
yang jempolan ini mahu tampil memberikan pendapat bernas mereka. Dengan mengambil
sikap menikus, anda hanya membenarkan saja kritikan saya terhadap para
sasterawan negara ini. Dalam dunia ilmu, yang dipraktikkan dalam Islam, kita
mempunyai dua jenis tindakan: menjelaskan lagi (syarah) sesuatu yang kita setuju; atau mengkritik (radd) sesuatu yang kita tidak setuju.
Tradisinya telah ada, cuma tidak diketahui oleh para sarjana sastera. Janganlah
pula persalahkan saya kerana tidak memberitahu anda, kerana tradisi ini sudah
beribu tahun wujud dalam tradisi ilmu para ulama Islam. Mana saya tahu anda
tidak tahu!
Bukan saja
sasterawan negara menghasilkan karya kreatif yang sangat lekeh dan dangkal,
para penilai karya para sasterawan negara ini pun tidak mempunyai pengalaman
intelektual yang mendalam, apatah lagi jika dinilai dari perspektif keilmuan
Islam. Kejahilan mereka dalam perkara ini tidak wajar dijadikan hujah untuk
menolak kritikan saya yang memang terbuka untuk disanggah. Kerana saya terlibat dalam penulisan kreatif,
selain dari kritikan sastera, anda tentu lebih mudah mengkritik saya jika anda
benar-benar mempunyai pemikiran bernas untuk menolak pemikiran picisan saya.
Jika anda tidak dapat dan tidak mampu berbuat demikian, maka anda hanya
membuktikan kebenaran kritikan saya. Dalam dunia ilmu, sikap ini amat negatif,
amat tidak baik dan sangat mengelirukan.
Selamatkanlah para sasterawan negara yang anda sanjung itu dengan
menolak kritikan saya terhadap mereka. Semudah itu sebenarnya persoalan; tetapi
amat sukar untuk menolaknya. Itulah pilihan para sarjana ciritan ini, yang
sangat jelas dan amat mudah difahami. Tetapi tidak semudah itu menyanggahnya.
Kekeliruan
para sarjana ciritan yang cetek meraba-raba ini nampaknya mendapat
pengiktirafan daripada para penilai yang keliru dan cetek meraba-raba seperti
mereka ini. Saya telah memberi dua contoh yang sangat jelas ketika mengemukakan
kritikan saya terhadap nilai sebenar dua hasil akademik yang mendapat sanjungan
tinggi daripada para penilai yang memang setaraf dengan mereka yang disanjung
ini. Saya maksudkan karya Prof. Dr. Norhayati Ab. Rahman dan Prof. Dr. Mawar
Shafie. Kedua-dua karya sarjana ulung ini adalah karya picisan dari perspektif
PB yang lebih sensitif kepada nilai akademik yang tinggi. Saya telah memberi
kritikan saya mengenai kedangkalan dua sarjana ini dalam beberapa entri blog
ini. Jika anda berminat, bolehlah baca entri berkenaan. Caranya mudah saja:
anda rujuk entri setiap tahun yang boleh anda dapat dengan senang di bawah
tahun tertentu. Saya bangkitkan perkara ini untuk memudahkan anda menepis hujah
saya mengenai kedangkalan akademik mereka, seorang mengemukakan the aesthetics of adultery (Prof.
Norhayati); seorang lagi meletakkan Naratif
Ogonshoto lebih tinggi daripada al-Quran (Prof. Mawar Shafei yang
menjadikan banjir besar Nabi Nuh berkedudukan lebih rendah daripada tsunami
dalam Naratif Ogonshoto). Anda kena baca komen saya betul-betul dan
setelah itu barulah anda berikan penilaian anda yang kritis. Jangan pakai tebak saja, fahami dulu hujah
saya dan bukti yang saya kemukakan, sebelum anda memberikan penilaian
anda. Itulah caranya persoalan akademik
dibahaskan. Saya bangkitkan perkara ini
untuk memberitahu anda bagaimana para sarjana menjadikan emosi dan fantasi
sebagai ukuran mutlak dalam menilai karya sasterawan negara. Inilah yang
dilakukan oleh Prof. Dr. Mohamad Saleeh Rahamad ketika menilai Naratif Ogonshoto dalam tulisannya yang
saya rujuk di atas. Saya telah bincang
perkara ini lama dulu dalam blog ini, oleh itu tidak akan mengulanginya
lagi.
Masalah yang
ditimbulkan di sini terjadi akibat tidak menggunakan akal yang siuman ketika
membicarakan sesuatu perkara yang memerlukan penggunaan akal, sebaliknya
sarjana begini memilih untuk menggunakan emosi dan fantasi kerana memudahkan
mereka memberi pendapat walaupun tidak betul, seperti yang dilakukan oleh Prof.
Mohamad Saleeh Rahamad ketika mengangkat novel Anwar Ridhwan itu. Jika anda sendiri tidak tahu menggunakan akal
sihat, atau anda sendiri tidak tahu fungsi akal, maka anda akan memberi pujian
yang tinggi kepada sebuah tulisan seperti yang diberitahu sendiri oleh Prof.
Mohamad Saleeh Rahamad tulisannya itu diberi hadiah sastera. Inilah yang
terjadi dalam sastera Melayu, apabila penilaian dilakukan mengikut hawa nafsu,
bukan berasaskan akal sihat. Inilah juga yang menjadi halangan kepada para
sarjana untuk mengkritik PB kerana mereka terpinga-pinga tidak dapat memahami
matlamat kreatif dan penilaiannya, seperti yang ditegaskan oleh PB untuk
menilai karya kreatif yang indah dan bermakna yang hanya boleh dilaksanakan
dengan penggunaan akal yang betul, bukan emosi dan fantasi seperti yang
dilakukan sekarang. Inilah konteks yang
saya huraikan dalam buku saya, Pandirisme
Dalam Komuniti Dunia. Para sarjana
tidak membacanya, malah membencinya begitu rupa kerana buku itu mengkritik
tabiat berfikir mereka yang tidak memakai akal sihat, sebaliknya berasaskan
andaian karut yang melahirkan pandirisme dan menjadikan pandirisme itu sebagai
ukuran. Sehingga ini saya belum bertemu sebarang tulisan yang menolak
pandirisme, malah sebaliknya mereka yang menjadi penganut pandirisme ini
mengaku dengan bangga bahawa hanya dengan memberi ukuran berasaskan pandirisme
saja para sasterawan negara dapat diselamatkan daripada dilempar ke dalam tong
sampah kritikan sastera. Jelas sekali pendirian ini tidak berasaskan akal
sihat, sebaliknya berasaskan emosi dan fantasi.
Pendahuluan
dalam bahagian awal tulisan ini menarik perhatian anda kepada pengaruh Iblis
dalam kehidupan manusia, seperti yang diajarkan oleh al-Quran. Peringatan ini
mungkin tidak diketahui, atau tidak disedari dan diabaikan oleh para sarjana
dan sasterawan, walaupun mereka tidak menolak kewujudannya kerana jika itulah
yang mereka buat, mereka telah menolak Islam sendiri. Akibatnya mereka
mengatakan mereka melakukan kebaikan, padahal yang mereka lakukan itu ialah
kerosakan, seperti yang ditegaskan di dalam ayat itu. Dalam konteks inilah saya pernah menulis
dalam tahun 1970-an, seterusnya dalam tahun 1980-an dan 1990-an mengajak para
sasterawan dan sarjana sastera kembali menjadi manusia, dan menerima taklif
sebagai panduan hidup mereka. Itulah penegasan saya berasaskan ajaran Shah Wali
Allah yang memberi penekanan kepada tiga perkara, iaitu ilmu, keadilan, dan
hasil usaha daripada pelaksanaan dua perkara itu. Dari situlah timbulnya konsep
ilmu yang benar.
Kalau
begitu, hendak ke mana anda sebenarnya? Tidak ada pilihan lain, kecuali kembali
menjadi manusia dan dengan itu kembali kepada hakikat taklif. Kalau perlu anda
naik bumbung kilang berkarat untuk mendapat kesedaran ini, apa salahnya. Asal
jangan jatuh sudah. Tetapi ada satu
perkara yang amat dijaga oleh para ahli akademik ketika menulis kertas
akademiknya. Semua sumber mesti dinyatakan, dan diberikan dalam cara yang telah
dipersetujui seluruh dunia. Kerana itu terdapat buku tebal seperti The Chicago Manual of Style: The Essential
Guide for Writers, Editors, and
Publishers (saya punya edisi ke-14, 1993; sekarang edisi ke berapa agaknya.
Edisi pertama 1906.) Perhatikan dalam
judul itu tertulis “The Essential Guide” berupa sesuatu yang wajib diikuti dalam
penulisan akademik. Sekiranya anda
menggunakan buku panduan ini, dan cukup berhati-hati dalam menulis sumber
rujukan anda; maka mengapa pula anda menolak sumber al-Quran sebagai sumber
mutlak. Mengapa buku panduan itu yang anda jadikan sumber mutlak. Dalam konteks
yang saya fahami, inilah maksud pandirisme yang paling sempurna, oleh itu tanpa
anda sedari yang paling sempurna mengikut faham anda itu, sebenarnya itulah cara
paling bodoh yang anda tidak sedar, kerana anda tidak terima bahawa anda
sebagai manusia berasal dari Nabi Adam ‘a.s.
Sekarang di mana anda berada? Sekarang anda betul-betul berada di atas
bumbung kilang berkarat bersedia untuk terjun untuk membuktikan anda tidak
perlu konsep ilmu yang benar yang diajar oleh al-Quran, yang anda putuskan
bukan sumber ilmu. Sungguh hebat para ahli akademik ini!
Mohd.
Affandi Hassan,
Petaling Jaya,
16 Januari 2019.
No comments:
Post a Comment