Perhatikan
kata-kata ini: “Kelesuan kritikan sastera kita dewasa ini harus dirancakkan
kembali, walaupun tidak semestinya meniru kerancakan kritikan di medan politik.
Kita memerlukan kritikan sastera yang sihat serta membina, sebagai mana
gelanggang politik juga memerlukan kritikan yang konstruktif demi kemaslahatan
penduduk negara ini.” (Anwar Ridhwan, dalam Berita
Harian, 28/11/2012 siaran ulangan).
Bagi saya,
pengakuan ini bagus kerana bertepatan sekali dengan kritikan saya sendiri
selama ini. Sebenarnya sejak tahun
1970-an lagi. Bagus kerana sekarang ada orang sudah sedar. Mengapakah terdapat
“kelesuan kritikan” itu? Saya telah memberi jawapannya dalam posting bertarikh 9
November 2011 mengenai tiga beban besar dalam kritikan sastera Malaysia.
Bacalah di sana jika anda berminat. Seterusnya kita lihat pula kenyataan ini: “Pada
umumnya kritikan digunakan untuk menganalisis, menilai dan mengulas sesuatu
perkara atau isu. Oleh yang demikian kritikan yang bertanggungjawab, yang
biasanya diharapkan dalam sebuah masyarakat bertamadun, biasanya berada dalam
kritikan yang rasional. Ia tidak datang dalam kritikan yang keras serta panas berapi-api,
yang kelahirannya lebih didorong emosi, bukan oleh dorongan intelek.” (Sumber sama).
Ini pun
bagus juga, inilah persis yang saya lakukan. Tetapi ramai yang tidak dapat
memahaminya, mungkin kerana mereka ketinggalan terlalu jauh ke belakang, masih
bergelumang dengan isu-isu klise dalam sastera Melayu. Antara isu klise yang
amat digemari dan dipertahankan ialah konsep realisme, yang dari situ timbul
konsep kemanusiaan sejagat berasaskan faham hedonisme. Mengapa realisme sudah
menjadi klise? Dalam konteks sastera Melayu, realisme memberi makna yang mudah
dan cetek, merujuk kepada kehidupan manusia tertindas atau kehidupan yang
memberi keutamaan kepada kejahatan manusia atau kebodohan mereka. Keburukan
yang terdapat dalam masyarakat dan kejahatan manusia menjadi tema yang amat
digemari dalam sastera Melayu. Karya demikian dibawa masuk ke bilik-bilik
darjah untuk diajar kepada para pelajar. Sebagai contoh, sila lihat kajian
Muhammad Zarif Hassan dan Dr. Roselan Baki tentang novel Jeriji Kasih yang kini dijadikan teks sastera. (Lihat posting bertarikh 23 November 2012 untuk
penjelasan lanjut). Adakah realisme sama dengan ilmu yang benar? Dalam PB,
dibezakan antara realiti semu dengan realiti hakiki. Realiti semu itulah yang
kini menjadi pegangan para sasterawan dan sarjana sastera, juga yang menjadi
panduan Kementerian Pelajaran Malaysia ketika menentukan karya yang akan
digunakan dalam pendidikan sastera.
Hasilnya terpilih karya picisan seperti Jeriji Kasih dan lain-lain karya yang setaraf dengannya. Mengapa
kita harus mengelak daripada membincangkan perkara ini dengan betul-betul
teliti dan kritis? Di sinilah pentingnya kaedah analisis, dan dalam konteks
inilah gagasan Persuratan Baru dapat membantu untuk mengenal pasti karya yang
benar-benar bermutu dan layak dijadikan teks sastera. Tetapi sekiranya anda
masih mahu membawa karya picisan ke dalam bilik darjah, dengan alasan karya
demikian dapat difahami oleh para pelajar, maka anda harus menyediakan kaedah
yang betul-betul kritis supaya para pelajar ini dapat membezakan antara karya
picisan yang sedang mereka kaji dengan
karya bermutu yang dikatakan sukar difahami itu. Dengan menggunakan kaedah yang
betul, sesiapa pun juga dapat memahami dengan mudah karya yang dikatakan sukar
sekali pun. Membiasakan diri menggunakan kaedah yang betul ini nampaknya cuba
dielak, padahal jika diluang sedikit masa, anda akan dapat memahami PB dengan
mudah dan ketika itu anda akan dapat mengujinya ketika membaca, menganalisis
dan menilai karya yang sedang anda hadapi. Adakah itu pun sukar dilakukan?
Apakah yang
dimaksudkan dengan “kritikan yang rasional” dalam kutipan di atas? Jawapannya yang diberikan oleh penulis yang
sama berbunyi begini: “There is a tendency on the part of Malay literary
scholars to construct a theory without a
reference to texts. Perhaps the most obvious axamples of this trend are certain
Islamic literary theories that prevailed in Malaysia. The basic concepts of
Islam and its connection with the artistic philosophy were extracted and compiled
to construct a (Malaysian) Islamic literary theory. It is, therefore, a theory
created from ‘the top’. Apparently, the theory appeared in the middle of the
developmental path of Malay literature, without literary text as its
basis. ... [T]his approach in constructing
a theory does seem odd.” (DalamCritical
Perspectives on Muhammad Haji Salleh, DBP 2003, halaman 173).
Apa yang
anda boleh dapat daripada kutipan ini?
Kutipan di atas adalah contoh kritikan tidak rasional tentang sastera Islam
kerana kaedahnya tidak merujuk kepada teks.
Adakah ini benar? Penulis ini mengatakan
teori sastera Islam itu tidak ada rujukan kepada teks, malah hanya berupa rumusan
daripada ajaran Islam yang dianggap berkaitan dengan seni. Kita lihat bahasa
Melayunya untuk memudahkan kita memahami sifat “rasional” sarjana ini:
“Terdapat kecenderungan di kalangan sarjana kesusasteraan untuk membina teori dengan
mengabaikan sumber teks. Barangkali contohnya yang agak jelas adalah beberapa
teori sastera Islam di Malaysia. Konsep asal Islam dan hubungannya dengan
falsafah kesenian telah dipetik dan disusun membentuk teori sastera. Dengan
demikian, teori tersebut dicipta dari ‘atas’. Teori ini seolah-olah dipacakkan
di tengah-tengah jalan perkembangan kesusasteraan kita, yang jalan masa
lampaunya tidak diambil kira. Sungguh pun teori semacam itu tidak dibina
daripada sumber teks sastera sebelumnya, kita tidak mungkin menolak teori
tersebut begitu sahaja. Pencipta teori itu mungkin menemukan rumus penting yang
dianggap boleh dimanfaatkan untuk memahami atau menjadi acuan untuk karya-karya
pascapenciptaan teori itu. Akan tetapi, kaedah tersebut tetap terasa
keanehannya.” (Dalam Rangkaian Pemikiran
dalam Karya Sastera, DBP 2006, hal.61).
Siapakah
“pencipta” teori yang tidak rasional itu? Teori apa? Apa namanya (jika diberi
nama)? Semua ini kita tidak tahu, kerana penulis ini tidak mahu memberitahunya;
dengan itu kita tidak tahu sejauh mana
sarjana ini betul dalam andaiannya. Lagi pula, apa salahnya cara yang
dibantahnya itu? Itu hanya salah satu cara, antara beribu cara yang boleh
dipilih. Cara yang dibantahnya itu tidak pula pelik, kerana orang yang menggunakannya
mungkin tidak mengambil dari teks Melayu, tetapi dari teks yang dicipta oleh
para pujangga Islam seluruh dunia. Salahkah itu? Lagi pula, sumber al-Quran dan
Hadis adalah dua sumber utama, sumber wajib. Mengapa pula tidak boleh
digunakan? Pendeknya, apa yang dianggap kaedah tidak rasional itu adalah paling
rasional kerana berasaskan sumber yang paling autoritatif. Orang
ini tidak membezakan antara teks yang autoritatif dengan yang tidak. Ini satu
kesilapan besar dalam kesarjanaan Islam, oleh itu hanya teks yang autoritatif
saja yang harus dijadikan asas; manakala yang tidak autoritatif, yang dicipta
pengarang, dijadikan hujah untuk menunjukkan terdapat kesedaran akan pentingnya
unsur Islam itu dalam karangan novel misalnya. Ini telah dibuktikan oleh Prof.
Madya Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani dalam analisis dan penilaiannya terhadap
novel Abdul Kadir Adabi, Melati Kota
Bharu (terbit 1938/39). Dalam karya hikayat, syair, pantun dan segala macam
bentuk puisi Islam yang terpakai dalam bahasa Melayu, kita dapat melihat dengan
jelas prinsip-prinsip seni mengarang yang menjadi ikutan para pujangga Islam.
Yang paling utama ialah konsep tauhid, yang dijelmakan dalam kehidupan manusia
dalam bentuk taklif; dan dalam konsep taklif itu terdapat tiga rahsia taklif,
iaitu ilmu pengetahuan, keadilan, dan
usaha ikhtiar (menurut huraian Shah Wali Allah). Oleh itu apabila anda menulis dalam kesedaran
taklif, anda akan menulis seperti yang dirumuskan dalam Gagasan Persuratan
Baru, yang boleh dibaca dalam Pendidikan
Estetika Daripada Pendekatan Tauhid (DBP 1992). Apakah yang tidak rasional
di situ? Tersebutnya PB di sini cukup
rasional: sarjana ini telah menuduh sarjana yang menulis tentang Islam tidak
rasional kerana tidak berasaskan teks; apa maksud beliau dengan teks itu, dan
adakah beliau sendiri telah meneliti
betul-betul usaha manusia yang dikatanya tidak rasional itu? Mungkinkah sebuah cerita pendek seperti
“Dunia Adalah Sebuah Apartment” akan lahir daripada seorang pengarang yang
berpegang kepada konsep taklif?
Pertanyaan ini penting kerana contoh ini boleh saja dikemukakan sebagai
bukti bahawa sesuatu karya kreatif menjadi tidak rasional dan sia-sia jika
ditulis tanpa sebarang kesedaran taklif. Tetapi kesedaran begini tidak wujud di
kalangan para sasterawan dan penilai (seperti Panel Anugerah Sastera Negara)
kerana mereka berada dalam dunia “yang cetek meraba-raba” seperti yang
ditegaskan oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas. Di mana kita dapat konsep
taklif itu jika tidak daripada al-Quran? Jika kita hanya membaca teks dalam
konteks yang difahami oleh Anwar Ridhwan, maka kita akan terus berpusing-pusing
dalam ilusi sastera, seperti yang terjadi kepada Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh
dalam syarahan perdananya.
Tidak saja
kritikan harus rasional, lebih penting lagi ialah penerimaan dan penolakan
terhadap kritikan itu juga harus rasional. Seperti yang saya selalu ulang dalam
banyak tulisan, panduan kita ialah peringatan Imam Ghazali, yang menekankan
betapa pentingnya setiap persetujuan dan tidak bersetuju diasaskan kepada ilmu,
bukan prasangka atau andaian semata.
Inilah pendapat Imam Ghazali yang penting itu: “Benda yang tak boleh
difaham bagaimana boleh ditolak atau diterima?” (terjemahan Abdulfatah Haron
Ibrahim, Penyelamat dari Kesesatan,
DBP 1986, hal. 26). Terjemahan W. M. Watt: “[I]f a thing is not comprehended
how can it be either refuted or accepted?” (The
Faith @ Practice of al-Ghazali, hal. 32).
Itulah puncak rasionaliti sebenarnya, yang amat jarang ada di kalangan
para sarjana kita. Ini semua terjadi kerana mereka tidak hormatkan ilmu. Oleh
itu, jika mereka mempunyai sedikit kuasa dan kedudukan, mereka berusaha untuk
menghalang pemikiran orang lain yang mereka tidak suka daripada masuk ke dalam
lingkungan mereka. Jika mereka bekerja di universiti, mereka akan berusaha
untuk menghalang apa juga pemikiran yang berbeza dengan mereka atau yang mereka
anggap mengancam kedudukan mereka. Jika anda mahu contoh, anda harus cari
sendiri, kerana mudah mendapatnya. Saya pernah ditanya pelajar ASWARA, mengapa
buku-buku dan tulisan saya tidak ada di ASWARA? Saya jawab mudah: “Sebenanrya
kamu tidak baca dan tidak cari betul-betul. Jikalau kamu yakin tidak ada, kasi
tahu sama Pustakawan bahawa kamu
perlukan buku-buku itu.” Tentulah amat tidak rasional jika para pelajar ini
dinafikan dari mendapat maklumat tentang PB, padahal mereka pelajar sastera.
Apakah gambaran yang kita dapat dari keadaan ini? Inilah jenis “masyarakat madani” yang disebut
dalam kutipan berikutnya.
Seterusnya
lihat kesimpulan ini: “Masyarakat madani
atau masyarakat bertamadun memerlukan kritikan yang sihat serta membina dalam
apa jua lapangan kehidupan umat manusia – termasuk politik dan sastera. Untuk
itu diperlukan pengkritik yang berilmu, yang berpandangan luas, yang bebas
menyuarakan apa jua pendapat, dan yang mendapat keadilan pendemokrasian
media. Jika tujuan politik dilihat lebih untuk aspek luaran keperluan umat
manusia, tujuan sastera lebih untuk aspek dalaman seperti emosi, pemikiran dan
kebijaksanaan melalui penghasilan karya kreatif.” (Sumber sama).
Sekali imbas
bunyinya bagus dan mudah , tetapi tidak semudah itu untuk mencapainya. Di atas
telah disebut beberapa halangan. Betul
kita perlukan pengkritik yang berilmu, tetapi “ilmu” yang bagaimana? Oleh itu amat penting diberi definisi ilmu terlebih dahulu, seperti yang dilakukan
oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas
dalam buku-bukunya. Sejauh mana para sasterawan dan sarjana bertindak rasional
untuk menerima pandangan Prof. Syed Muhammad
Naquib al-Attas itu? Bila sudah
dihadapkan dengan pertanyaan yang memerlukan seseorang membuat pilihan, maka
dia akan tersangkut oleh emosinya yang rendah, dengan itu dia akan memberikan
berbagai alasan untuk tidak menerima pemikiran rasional orang lain. Contoh klasik dalam kesarjanaan Melayu ialah
sikap negatif Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh yang ditunjukkannya dalam syarahan
perdananya. Dia berbicara tentang syair dalam syarahan itu, tetapi dia tidak
menyebut kajian Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas yang sampai kepada
kesimpulan bahawa pencipta syair Melayu ialah Hamzah Fansuri. Tidakkah
kesimpulan itu sangat penting? Tetapi dia (yakni orang berkenaan) dengan rasionalnya melenyapkan pendapat seorang tokoh yang tidak digemarinya
dalam satu wacana ilmu yang didakwa bersifat ilmiah dan objektif.
Dan
bagaimana dengan Anwar Ridhwan sendiri yang “menempelak” sarjana yang katanya
pandai-pandai mahu cipta teori sastera Islam tanpa merujuk teks kerana belum
ada lagi teks yang boleh dipakai? Adakah ini pendapat yang rasional dan
benar-benar berasaskan bukti empiris?
Ternyata tidak, malah Prof. Madya Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani telah
menunjukkan sebaliknya, dengan memberikan contoh analisis beliau terhadap novel
Abdul Kadir Adabi, Melati Kota Bharu.
Jadi memang ada pun teks yang dikatakan
tidak ada itu, daripada seorang pelopor penulisan novel pula, yang diakui oleh
Dewan Bahasa Pustaka sendiri. Jelas
sekali kedua-dua orang sarjana ini telah tersilap besar dalam kesimpulan
mereka, oleh itu mereka layak diberi kesempatan untuk membetulkan kesilapan
mereka tanpa perlu memohon maaf kepada
dunia akademik yang mereka sanjungi dan hormati supaya kredibiliti akademik
mereka tidak terjejas! Bagaimana dengan
kedudukan Prof. Emeritus Ismail Hussein yang sanggup dan berani memohon maaf di
atas kesilapannya?
Demikianlah,
bertindak rasional itu memerlukan keberanian intelektual yang luar biasa, oleh
itu tidak semua orang boleh melakukannya, walaupun semua orang boleh dan bangga
membuat kesilapan yang kadang-kadang menjadi peragaan yang ditayang-tayang
dengan megah. Bunyinya lucu (kalau dalam
bahasa retorik Pak Sako, bunyinya lucah!), tetapi itulah sebahagian yang
menarik dalam dunia akademik kita.
Semuanya rasional mengikut faham masing-masing, dengan itu tiada ukuran
baku yang boleh dipakai dan dijadikan landasan penilaian yang objektif. Itulah
sebabnya Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas menggelarkan golongan ini kumpulan
yang “cetek meraba-raba”. Tak mungkin persuratan Melayu akan maju jika pendapat
dan pandangan kumpulan ini dijadikan panduan; sebaliknya yang akan terus subur
ialah karya sastera yang terus hedonistik sifatnya dan terus tenggelam dalam
ilusi sastera yang menyesatkan. Sejauh
mana para sasterawan negara telah melepaskan sastera Melayu daripada ilusi
sastera ini? Kita hanya dapat memberikan jawapannya dengan tuntas, objektif dan
tepat jika kita menggunakan kaedah yang betul, seperti yang disarankan dalam
Gagasan Persuratan Baru. Itulah cabaran yang mesti dihadapi jika kita mahukan
“kritikan yang rasional”.
Mohd.
Affandi Hassan,
1 Disember
2012.
No comments:
Post a Comment