Saturday, December 1, 2012

SEJAUH MANA RASIONALNYA DUNIA SASTERA DAN DUNIA KRITIKAN MALAYSIA?



Perhatikan kata-kata ini: “Kelesuan kritikan sastera kita dewasa ini harus dirancakkan kembali, walaupun tidak semestinya meniru kerancakan kritikan di medan politik. Kita memerlukan kritikan sastera yang sihat serta membina, sebagai mana gelanggang politik juga memerlukan kritikan yang konstruktif demi kemaslahatan penduduk negara ini.” (Anwar Ridhwan, dalam Berita Harian, 28/11/2012 siaran ulangan).

Bagi saya, pengakuan ini bagus kerana bertepatan sekali dengan kritikan saya sendiri selama ini.  Sebenarnya sejak tahun 1970-an lagi. Bagus kerana sekarang ada orang sudah sedar. Mengapakah terdapat “kelesuan kritikan” itu? Saya telah memberi jawapannya dalam posting bertarikh 9 November 2011 mengenai tiga beban besar dalam kritikan sastera Malaysia. Bacalah di sana jika anda berminat. Seterusnya kita lihat pula kenyataan ini: “Pada umumnya kritikan digunakan untuk menganalisis, menilai dan mengulas sesuatu perkara atau isu. Oleh yang demikian kritikan yang bertanggungjawab, yang biasanya diharapkan dalam sebuah masyarakat bertamadun, biasanya berada dalam kritikan yang rasional. Ia tidak datang dalam kritikan yang keras serta panas berapi-api, yang kelahirannya lebih didorong emosi, bukan oleh dorongan intelek.”  (Sumber sama). 

Ini pun bagus juga, inilah persis yang saya lakukan. Tetapi ramai yang tidak dapat memahaminya, mungkin kerana mereka ketinggalan terlalu jauh ke belakang, masih bergelumang dengan isu-isu klise dalam sastera Melayu. Antara isu klise yang amat digemari dan dipertahankan ialah konsep realisme, yang dari situ timbul konsep kemanusiaan sejagat berasaskan faham hedonisme. Mengapa realisme sudah menjadi klise? Dalam konteks sastera Melayu, realisme memberi makna yang mudah dan cetek, merujuk kepada kehidupan manusia tertindas atau kehidupan yang memberi keutamaan kepada kejahatan manusia atau kebodohan mereka. Keburukan yang terdapat dalam masyarakat dan kejahatan manusia menjadi tema yang amat digemari dalam sastera Melayu. Karya demikian dibawa masuk ke bilik-bilik darjah untuk diajar kepada para pelajar. Sebagai contoh, sila lihat kajian Muhammad Zarif Hassan dan Dr. Roselan Baki tentang novel Jeriji Kasih yang kini dijadikan teks sastera.  (Lihat posting bertarikh 23 November 2012 untuk penjelasan lanjut). Adakah realisme sama dengan ilmu yang benar? Dalam PB, dibezakan antara realiti semu dengan realiti hakiki. Realiti semu itulah yang kini menjadi pegangan para sasterawan dan sarjana sastera, juga yang menjadi panduan Kementerian Pelajaran Malaysia ketika menentukan karya yang akan digunakan dalam pendidikan sastera.  Hasilnya terpilih karya picisan seperti Jeriji Kasih dan lain-lain karya yang setaraf dengannya. Mengapa kita harus mengelak daripada membincangkan perkara ini dengan betul-betul teliti dan kritis? Di sinilah pentingnya kaedah analisis, dan dalam konteks inilah gagasan Persuratan Baru dapat membantu untuk mengenal pasti karya yang benar-benar bermutu dan layak dijadikan teks sastera. Tetapi sekiranya anda masih mahu membawa karya picisan ke dalam bilik darjah, dengan alasan karya demikian dapat difahami oleh para pelajar, maka anda harus menyediakan kaedah yang betul-betul kritis supaya para pelajar ini dapat membezakan antara karya picisan yang sedang mereka kaji  dengan karya bermutu yang dikatakan sukar difahami itu. Dengan menggunakan kaedah yang betul, sesiapa pun juga dapat memahami dengan mudah karya yang dikatakan sukar sekali pun. Membiasakan diri menggunakan kaedah yang betul ini nampaknya cuba dielak, padahal jika diluang sedikit masa, anda akan dapat memahami PB dengan mudah dan ketika itu anda akan dapat mengujinya ketika membaca, menganalisis dan menilai karya yang sedang anda hadapi. Adakah itu pun sukar dilakukan?

Apakah yang dimaksudkan dengan “kritikan yang rasional” dalam kutipan di atas?  Jawapannya yang diberikan oleh penulis yang sama berbunyi begini: “There is a tendency on the part of Malay literary scholars to construct a theory  without a reference to texts. Perhaps the most obvious axamples of this trend are certain Islamic literary theories that prevailed in Malaysia. The basic concepts of Islam and its connection with the artistic philosophy were extracted and compiled to construct a (Malaysian) Islamic literary theory. It is, therefore, a theory created from ‘the top’. Apparently, the theory appeared in the middle of the developmental path of Malay literature, without literary text as its basis.  ... [T]his approach in constructing a theory does seem odd.” (DalamCritical Perspectives on Muhammad Haji Salleh, DBP 2003, halaman  173).

Apa yang anda boleh dapat daripada kutipan ini?  Kutipan di atas adalah contoh kritikan tidak rasional tentang sastera Islam kerana kaedahnya tidak merujuk kepada teks.  Adakah ini benar?  Penulis ini mengatakan teori sastera Islam itu tidak ada rujukan kepada teks, malah hanya berupa rumusan daripada ajaran Islam yang dianggap berkaitan dengan seni. Kita lihat bahasa Melayunya untuk memudahkan kita memahami sifat “rasional” sarjana ini: “Terdapat kecenderungan di kalangan sarjana kesusasteraan untuk membina teori dengan mengabaikan sumber teks. Barangkali contohnya yang agak jelas adalah beberapa teori sastera Islam di Malaysia. Konsep asal Islam dan hubungannya dengan falsafah kesenian telah dipetik dan disusun membentuk teori sastera. Dengan demikian, teori tersebut dicipta dari ‘atas’. Teori ini seolah-olah dipacakkan di tengah-tengah jalan perkembangan kesusasteraan kita, yang jalan masa lampaunya tidak diambil kira. Sungguh pun teori semacam itu tidak dibina daripada sumber teks sastera sebelumnya, kita tidak mungkin menolak teori tersebut begitu sahaja. Pencipta teori itu mungkin menemukan rumus penting yang dianggap boleh dimanfaatkan untuk memahami atau menjadi acuan untuk karya-karya pascapenciptaan teori itu. Akan tetapi, kaedah tersebut tetap terasa keanehannya.” (Dalam Rangkaian Pemikiran dalam Karya Sastera, DBP 2006, hal.61).

Siapakah “pencipta” teori yang tidak rasional itu? Teori apa? Apa namanya (jika diberi nama)? Semua ini kita tidak tahu, kerana penulis ini tidak mahu memberitahunya; dengan itu kita tidak  tahu sejauh mana sarjana ini betul dalam andaiannya. Lagi pula, apa salahnya cara yang dibantahnya itu? Itu hanya salah satu cara, antara beribu cara yang boleh dipilih. Cara yang dibantahnya itu tidak pula pelik, kerana orang yang menggunakannya mungkin tidak mengambil dari teks Melayu, tetapi dari teks yang dicipta oleh para pujangga Islam seluruh dunia. Salahkah itu? Lagi pula, sumber al-Quran dan Hadis adalah dua sumber utama, sumber wajib. Mengapa pula tidak boleh digunakan? Pendeknya, apa yang dianggap kaedah tidak rasional itu adalah paling rasional kerana berasaskan sumber yang paling autoritatif.   Orang ini tidak membezakan antara teks yang autoritatif dengan yang tidak. Ini satu kesilapan besar dalam kesarjanaan Islam, oleh itu hanya teks yang autoritatif saja yang harus dijadikan asas; manakala yang tidak autoritatif, yang dicipta pengarang, dijadikan hujah untuk menunjukkan terdapat kesedaran akan pentingnya unsur Islam itu dalam karangan novel misalnya. Ini telah dibuktikan oleh Prof. Madya Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani dalam analisis dan penilaiannya terhadap novel Abdul Kadir Adabi, Melati Kota Bharu (terbit 1938/39). Dalam karya hikayat, syair, pantun dan segala macam bentuk puisi Islam yang terpakai dalam bahasa Melayu, kita dapat melihat dengan jelas prinsip-prinsip seni mengarang yang menjadi ikutan para pujangga Islam. Yang paling utama ialah konsep tauhid, yang dijelmakan dalam kehidupan manusia dalam bentuk taklif; dan dalam konsep taklif itu terdapat tiga rahsia taklif, iaitu ilmu pengetahuan, keadilan,  dan usaha ikhtiar (menurut huraian Shah Wali Allah).  Oleh itu apabila anda menulis dalam kesedaran taklif, anda akan menulis seperti yang dirumuskan dalam Gagasan Persuratan Baru, yang boleh dibaca dalam Pendidikan Estetika Daripada Pendekatan Tauhid (DBP 1992). Apakah yang tidak rasional di situ?  Tersebutnya PB di sini cukup rasional: sarjana ini telah menuduh sarjana yang menulis tentang Islam tidak rasional kerana tidak berasaskan teks; apa maksud beliau dengan teks itu, dan adakah beliau  sendiri telah meneliti betul-betul usaha manusia yang dikatanya tidak rasional itu?  Mungkinkah sebuah cerita pendek seperti “Dunia Adalah Sebuah Apartment” akan lahir daripada seorang pengarang yang berpegang kepada konsep taklif?  Pertanyaan ini penting kerana contoh ini boleh saja dikemukakan sebagai bukti bahawa sesuatu karya kreatif menjadi tidak rasional dan sia-sia jika ditulis tanpa sebarang kesedaran taklif. Tetapi kesedaran begini tidak wujud di kalangan para sasterawan dan penilai (seperti Panel Anugerah Sastera Negara) kerana mereka berada dalam dunia “yang cetek meraba-raba” seperti yang ditegaskan oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas. Di mana kita dapat konsep taklif itu jika tidak daripada al-Quran? Jika kita hanya membaca teks dalam konteks yang difahami oleh Anwar Ridhwan, maka kita akan terus berpusing-pusing dalam ilusi sastera, seperti yang terjadi kepada Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dalam syarahan perdananya.

Tidak saja kritikan harus rasional, lebih penting lagi ialah penerimaan dan penolakan terhadap kritikan itu juga harus rasional. Seperti yang saya selalu ulang dalam banyak tulisan, panduan kita ialah peringatan Imam Ghazali, yang menekankan betapa pentingnya setiap persetujuan dan tidak bersetuju diasaskan kepada ilmu, bukan prasangka atau andaian semata.  Inilah pendapat Imam Ghazali yang penting itu: “Benda yang tak boleh difaham bagaimana boleh ditolak atau diterima?” (terjemahan Abdulfatah Haron Ibrahim, Penyelamat dari Kesesatan, DBP 1986, hal. 26). Terjemahan W. M. Watt: “[I]f a thing is not comprehended how can it be either refuted or accepted?” (The Faith @ Practice of al-Ghazali, hal. 32).  Itulah puncak rasionaliti sebenarnya, yang amat jarang ada di kalangan para sarjana kita. Ini semua terjadi kerana mereka tidak hormatkan ilmu. Oleh itu, jika mereka mempunyai sedikit kuasa dan kedudukan, mereka berusaha untuk menghalang pemikiran orang lain yang mereka tidak suka daripada masuk ke dalam lingkungan mereka. Jika mereka bekerja di universiti, mereka akan berusaha untuk menghalang apa juga pemikiran yang berbeza dengan mereka atau yang mereka anggap mengancam kedudukan mereka. Jika anda mahu contoh, anda harus cari sendiri, kerana mudah mendapatnya. Saya pernah ditanya pelajar ASWARA, mengapa buku-buku dan tulisan saya tidak ada di ASWARA? Saya jawab mudah: “Sebenanrya kamu tidak baca dan tidak cari betul-betul. Jikalau kamu yakin tidak ada, kasi tahu sama Pustakawan bahawa  kamu perlukan buku-buku itu.” Tentulah amat tidak rasional jika para pelajar ini dinafikan dari mendapat maklumat tentang PB, padahal mereka pelajar sastera. Apakah gambaran yang kita dapat dari keadaan ini?  Inilah jenis “masyarakat madani” yang disebut dalam kutipan berikutnya. 

Seterusnya lihat kesimpulan ini:  “Masyarakat madani atau masyarakat bertamadun memerlukan kritikan yang sihat serta membina dalam apa jua lapangan kehidupan umat manusia – termasuk politik dan sastera. Untuk itu diperlukan pengkritik yang berilmu, yang berpandangan luas, yang bebas menyuarakan apa jua pendapat, dan yang mendapat keadilan pendemokrasian media. Jika tujuan politik dilihat lebih untuk aspek luaran keperluan umat manusia, tujuan sastera lebih untuk aspek dalaman seperti emosi, pemikiran dan kebijaksanaan melalui penghasilan karya kreatif.” (Sumber sama).

Sekali imbas bunyinya bagus dan mudah , tetapi tidak semudah itu untuk mencapainya. Di atas telah disebut beberapa halangan.  Betul kita perlukan pengkritik yang berilmu, tetapi “ilmu” yang bagaimana?  Oleh itu amat penting diberi definisi  ilmu terlebih dahulu, seperti yang dilakukan oleh Prof. Syed Muhammad  Naquib al-Attas dalam buku-bukunya. Sejauh mana para sasterawan dan sarjana bertindak rasional untuk menerima pandangan Prof. Syed  Muhammad Naquib al-Attas itu?  Bila sudah dihadapkan dengan pertanyaan yang memerlukan seseorang membuat pilihan, maka dia akan tersangkut oleh emosinya yang rendah, dengan itu dia akan memberikan berbagai alasan untuk tidak menerima pemikiran rasional orang lain.  Contoh klasik dalam kesarjanaan Melayu ialah sikap negatif Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh yang ditunjukkannya dalam syarahan perdananya. Dia berbicara tentang syair dalam syarahan itu, tetapi dia tidak menyebut kajian Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas yang sampai kepada kesimpulan bahawa pencipta syair Melayu ialah Hamzah Fansuri. Tidakkah kesimpulan itu sangat penting? Tetapi dia (yakni orang berkenaan) dengan rasionalnya melenyapkan  pendapat seorang tokoh yang tidak digemarinya dalam satu wacana ilmu yang didakwa bersifat ilmiah dan objektif.

Dan bagaimana dengan Anwar Ridhwan sendiri yang “menempelak” sarjana yang katanya pandai-pandai mahu cipta teori sastera Islam tanpa merujuk teks kerana belum ada lagi teks yang boleh dipakai? Adakah ini pendapat yang rasional dan benar-benar berasaskan bukti empiris?  Ternyata tidak, malah Prof. Madya Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani telah menunjukkan sebaliknya, dengan memberikan contoh analisis beliau terhadap novel Abdul Kadir Adabi, Melati Kota Bharu.  Jadi memang ada pun teks yang dikatakan tidak ada itu, daripada seorang pelopor penulisan novel pula, yang diakui oleh Dewan Bahasa Pustaka sendiri.  Jelas sekali kedua-dua orang sarjana ini telah tersilap besar dalam kesimpulan mereka, oleh itu mereka layak diberi kesempatan untuk membetulkan kesilapan mereka tanpa perlu  memohon maaf kepada dunia akademik yang mereka sanjungi dan hormati supaya kredibiliti akademik mereka tidak terjejas!  Bagaimana dengan kedudukan Prof. Emeritus Ismail Hussein yang sanggup dan berani memohon maaf di atas kesilapannya?

Demikianlah, bertindak rasional itu memerlukan keberanian intelektual yang luar biasa, oleh itu tidak semua orang boleh melakukannya, walaupun semua orang boleh dan bangga membuat kesilapan yang kadang-kadang menjadi peragaan yang ditayang-tayang dengan megah.  Bunyinya lucu (kalau dalam bahasa retorik Pak Sako, bunyinya lucah!), tetapi itulah sebahagian yang menarik dalam dunia akademik kita.  Semuanya rasional mengikut faham masing-masing, dengan itu tiada ukuran baku yang boleh dipakai dan dijadikan landasan penilaian yang objektif. Itulah sebabnya Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas menggelarkan golongan ini kumpulan yang “cetek meraba-raba”. Tak mungkin persuratan Melayu akan maju jika pendapat dan pandangan kumpulan ini dijadikan panduan; sebaliknya yang akan terus subur ialah karya sastera yang terus hedonistik sifatnya dan terus tenggelam dalam ilusi sastera yang menyesatkan.  Sejauh mana para sasterawan negara telah melepaskan sastera Melayu daripada ilusi sastera ini? Kita hanya dapat memberikan jawapannya dengan tuntas, objektif dan tepat jika kita menggunakan kaedah yang betul, seperti yang disarankan dalam Gagasan Persuratan Baru. Itulah cabaran yang mesti dihadapi jika kita mahukan “kritikan yang rasional”.

Mohd. Affandi Hassan,
1 Disember 2012.



No comments:

Post a Comment

Post a Comment