PANDIRISME DALAM KRITIKAN SASTERA MALAYSIA: (retorik peragaan sebagai gaya akademik yang popular)

Awal tahun ini saya beri sedikit penjelasan tentang makna dan maksud pandirisme (rujuk pos bertarikh 26/2/2013) ketika mengulas laporan hadiah sastera perdana.  Penjelasan lebih lanjut  terdapat di dalam buku Gagasan Persuratan Baru: Pengenalan dan Penerapan (2008; edisi kedua akan terbit 2013, mungkin pertengahan tahun, Insha Allah). Jika anda berminat tentang pandirisme, bolehlah lihat seterusnya dalam buku itu.  Saya fikir anda patut berminat untuk mengetahui aspek pandirisme dalam kesusasteraan dan kritikan sastera Malaysia, kerana inilah arus perdana yang dimegahkan itu. Kemuncak daripada gerakan pandirisme ini ialah penerbitan laporan Anugerah Sastera Negara, yang ditangani oleh sekumpulan sarjana sastera yang kebanyakannya bergelar profesor, yang sebahagian besarnya profesor kanan pula. Adakah munasabah kumpulan sarjana yang begitu dihormati melestarikan pandirisme dalam kritikan sastera Malaysia? Bukan saja munasabah, tetapi itulah yang sepatutnya berlaku, dan telah berlaku dan akan dilanjutkan seterusnya. Apakah istimewanya pandirisme sehingga dijadikan gerakan arus perdana dalam dunia akademik dan kritikan sastera? Jika anda belum pernah mendengar nama Pak Pandir, anda mungkin tidak boleh memahami fenomena pandirisme ini dalam kesusasteraan Melayu moden. Jika anda pernah mendengarnya dan tahu pula cerita Pak Pandir, anda akan terpesona bagaimana seorang tokoh jenaka Melayu, tiba-tiba muncul sebagai seorang pemikir dan ahli falsafah ulung. Anda tidak akan menjadi hairan jika anda meneliti kepintaran Pak Pandir sewaktu pergi bercuti di atas para, menipu Mak Andeh kononnya beliau akan pergi jauh untuk berihat dan melihat keindahan alam. Mak Andeh yang sedih dan kesepian manangis tersedu-sedu apabila beliau teringatkan Pak Pandir; ketika itulah Pak Pandir terkentut dengan kuat di atas para, yang mengejutkan Mak Andeh. Bila dilihatnya Pak Pandir tersengih sambil memakan bekal yang disediakan oleh Mak Andeh, maka marahlan Mak Andeh kerana dirasanya dia telah ditipu, padahal Pak Pandir yang lurus bendul itu tidak sedikit pun ingin menipu, hanya mahu bergurau saja dengan isteri kesayangannya. Itulah sebabnya dia memilih para di dapur rumahnya untuk berihat dan berangan-angan sambil tertawa seorang diri geli hati mengingat kecerdikannya dapat juga menipu Mak Andeh yang ternyata lebih lurus daripada dia sendiri. Tetapi ini semua sukar dimengerti jika anda tidak pernah membaca sebuah sajak oleh seorang sasterawan negara, yang diberi tajuk, “Pulang Si Tenggang”. Sajak ini sangat penting dalam konteks pandirisme yang dibincangkan di sini. Jika seorang sasterawan negara boleh dengan sewenang-wenangnya mengubah peranan Si Tenggang sebagai penderhaka kepada ibunya, untuk ditukar sebagai seorang pencari ilmu di luar negara dan pulang ke tanah airnya  sebagai seorang yang “enlightened”, maka bagaimana pula anda tidak boleh terima jika Pak Pandir muncul sebagai seorang ahli falsafah yang unggul, yang memberi definisi dan digniti kepada sastera Melayu? Semuanya serba mungkin, menurut Prof. Rahman Shaari yang mencetuskan idea tentang “anjakan makna” yang tidak pernah dihuraikannya itu. Kemunculan Pak Pandir sebagai ahli falsafah dan pemikir bangsa Melayu yang ulung adalah bukti betapa benarnya “teori” Prof. Rahman Shaari, yang pernah mengatakan dalam syarahan perdana beliau kata-kata keramat ini:  “Muhammad melihat Tenggang dari sudut lain. Yang pertama, Tenggang hanyalah kisah rekaan, jadi perwatakannya boleh dianjak hingga menjadi baik, sebagaimana Jebat yang jahat kerana menderhaka dijadikan baik kerana membela kawan. Tentulah sukar untuk sesiapa pun untuk membayangkan Tenggang yang baik, tetapi Muhammad Haji Salleh telah berjaya melaksanakannya. ... sukar pula kita mengetepikan titik tolak Muhammad Haji Salleh yang mencipta Tenggang lain. Seperti yang disebut ole [Prof.] Lee Chee Seng, si Tenggang dalam sajak Muhammad Haji Salleh ialah a modern Tenggang, bertentangan dengan Si Tenggang asal, iaitu Si Tenggang of legend. (NST, 26/2/1992). Si Tenggang moden ini balik bukan untuk disumpah menjadi batu, tetapi untuk berkongsi penemuan.” (Prof. Rahman Shaari, syarahan perdana 29/12/2004 di Universiti Malaya, “Kemantapan Puisi Melayu Moden: Satu Tinjauan”, hal. 35-36.) Maka dibuatlah kesimpulan seorang profesor oleh Prof. Rahman Shaari sebagai yang berikut: “Pengalihan perwatakan daripada antagonis kepada protagonis dalam karya Muhammad Haji Salleh tentulah menggoncang fikiran” (hal. 38).

Apakah yang dilihat oleh Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh, Prof. Lee Chee Seng, Prof. Rahman Shaari tentang Si Tenggang? Jika anda masih ingat, Pak Pandir ketika hendak membeli padi, terus saja menuju ke longgokan padi hampa dan mengautnya ke dalam guni, tidak peduli lagi nasihat peladang bahawa itu bukan padi berat. Pak Pandir telah menggunakan akal logiknya (bukan logik akal) dengan baik, berasaskan falsafah empirisisme yang dikembangkan oleh Aristotle menjadi cabang lain dalam falsafah Barat, menentang falsafah gurunya, Plato, yang bersifat idealisme. Adakah sama Pak Pandir dengan Aristotle? Kita tanya Anwar Ridhwan, seorang sasterawan negara, yang membandingkan Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dengan Aristotle. Inilah kesimpulan terkenal Anwar Ridhwan: “Wacana Aristotle tentang Poetics menjadi sangat terkenal dan terus dihayati kerana dibina daripada teks dan persembahan yang telah wujud di Yunani. Aristotle membentuk Poetics daripada drama tragedi dan puisi naratif Yunani – suatu pengamatan yang panjang dan analitis tentang pelbagai unsur yang kemudiannya disaring dan dipilih bagi membentuk Poetics.  Barangkali itulah proses pembentukan teori yang sebaik-baiknya: muncul agak lewat daripada teks kerana hanya teks yang dapat menawarkan contoh-contoh penting, nyata, dan pejal tentang falsafah seni sesuatu bangsa” (Rangkaian Pemikiran dalam Karya Sastera, DBP 2006; hal. 61-62).  Ternyata Pak Pandir lebih cerdik daripada Aristotle, kerana semua keputusannya dibuatnya berasaskan pengalaman yang masih segar, tidak perlu menunggu lama untuk merumuskan sesuatu seperti yang dilakukan oleh Aristotle. Sebagai ahli falsafah, Pak Pandir telah menjadikan dirinya dan pengalamannya untuk mentafsirkan sesuatu fenomena yang dilihatnya, dengan itu menjadikan pengalamannya sebagai teks yang autentik kerana masih segar. Inilah kekuatan beliau, yang tidak boleh diatasi oleh Anwar Ridhwan, meskipun beliau bergelar “doktor”. Kelemehan itu terlihat dalam rumusan beliau yang berikut: “Terdapat kecenderungan di kalangan sarjana kesusasteraan untuk membina teori dengan agak mengabaikan sumber teks. Barangkali contohnya yang agak jelas adalah beberapa teori sastera Islam di Malaysia. Konsep asas Islam dan hubungannya dengan falsafah kesenian telah dipetik dan disusun membentuk teori sastera. Dengan demikian, teori tersebut dicipta dari ‘atas’. Teori itu seolah-olah dipacakkan di tengah-tengah jalan perkembangan kesusasteraan kita, yang jalan masa lampaunya tidak diambil kira” (hal. 61 buku sama).  Jika anda bertanya Pak Pandir tentang kesimpulan sasterawan ini, sudah pasti Pak Pandir akan menjawab tegas: “Ini orang yang terlampau cerdik, oleh itu dia tidak nampak tradisinya sendiri yang mencakupi seluruh tamadun Islam. Dia hanya melihat sekitar kampungnya, tentang ayam dan itik yang berkeliaran, dan musang yang senang-senang menangkapnya kerana tidak mempunyai reban.”  Memang Pak Pandir seorang genius: lihat bagaimana dia menyindir seorang sasterawan negara seolah-olah seekor musang menangkap ayam tidak bereban, berlari ke sana kemari termengah-mengah tetapi bulu ayam pun tidak dapat. Tidak demikian halnya dengan pemikir yang mempunyai tradisi ilmu-ilmu Islam sejagat, yang dia kenal dari dekat. Oleh itu tidak jadi masalah langsung baginya untuk mendapatkan teks yang autentik, kerana dalam seluruh tamadun Islam dia akan mendapat pilihan terbaik, oleh itu “teori”nya boleh mencabar semua teori Barat, dan tetap teguh kerana tidak satu pun teori Barat dapat meruntuhkan sistem pemikiran yang dibangunkannya. Hal ini disedari oleh Pak Pandir; tetapi sarjana yang tidak menyedarinya terjebak dalam pandirisme yang ditolak oleh Pak Pandir sendiri. Tidakkah itu sangat ironik?

Ketika menulis sajak “Pulang Si Tenggang”, Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh belum lagi mengenal tradisi lisan dan bertulis bangsa Melayu; tetapi setelah dia mengenalnya sedikit, belum lagi mendalam, dia sedar bahawa tradisi Melayu itu mengutamakan pendidikan dan pembinaan peribadi bermoral tinggi, bukan manusia terpelajar yang tidak mempunyai pendidikan. Sebab pantun Melayu berkata: Timang tinggi-tinggi; sampai cucur atap; belum tumbuh gigi; pandai baca kitab. Itulah falsafah pedidikan bangsa Melayu. Dan ini ditegaskan lagi dalam pantun yang lain, kali ini untuk orang dewasa: Banyak orang menyemat atap; Mari disemat Kampung Ulu; Tuan umpama suratan kitab; Pagi petang baca tak jemu. Itulah nilai karya dalam kebudayaan Melayu, dan ini disedari agak lewat oleh Prof. Muhammad Hj. Salleh lalu disebutnya dalam syarahan perdana beliau (tahun 1989): “Hampir semua jenis karya yang telah saya teliti telah menyedarkan saya kepada hakikat bahawa karya yang indah dan baik adalah yang didaktik sifatnya” (Puitika Sastera Melayu: Satu Pertimbangan, hal. 34). Kalau dia sedar akan hal ini, dia tidak akan menulis sajak “Pulang Si Tenggang” kerana sajak itu tidak mempunyai unsur didaktik, tetapi kaya dengan unsur penderhakaan terhadap tradisi dengan penuh emosi dilafazkan dalam kata-kata, “Aku sudah belajar/ Jadi kurang ajar”. Adakah itu unsur didaktik? Tidak. Sekiranya “belajar jadi kurang ajar” itu merujuk kepada penentangannya terhadap budaya Barat, maka beliau telah membuktikan di tempat lain, dalam sajaknya “Baris-baris di Muzium Goethe” bagaimana dia menerima Goethe sebagai warisan bangsa Melayu, dan terpesona dengan kepintaran Raja Iblis yang bernama Mephistopheles itu. Bagaimana kita akan membaca sajak ini jika itu bukan tafsirannya? Dan ini dikuatkan lagi dengan beberapa sajak lain yang memuja Shakespeare (beliau menulis tentang King Lear dan lain-lain). Dia menerima warisan Barat, tetapi menolak warisan Islam, yang tidak wujud dalam sebarang sajaknya yang menjadi kemegahannya. Jika anda mahu bukti, silalah cari siapa di antara penyair Islam dan pujangga Islam yang pernah disebutnya, seperti dia dengan hormat dan penuh kagum menyebut Shakespeare dan Goethe (budak-budak pemain guli, kata Annemarie Schimmell, jika dibandingkan dengan Rumi yang tidak dikenali oleh pensajak ini).   Kata-kata Annemarie Schimmell mengingatkan saya kepada Tolstoy, yang mengutuk Shakespeare sebagai seorang pengarang yang “mediocre”.

Kutipan panjang daripada esei Tolstoy ini penting, oleh itu saya salin di sini.

My disagreement with the established opinion about Shakespeare is not the result of an accidental frame of mind, nor of a light-minded attitude toward the matter, but is the outcome of many years' repeated and insistent endeavors to harmonize my own views of Shakespeare with those established amongst all civilized men of the Christian world.
I remember the astonishment I felt when I first read Shakespeare. I expected to receive a powerful esthetic pleasure, but having read, one after the other, works regarded as his best: "King Lear," "Romeo and Juliet," "Hamlet" and "Macbeth," not only did I feel no delight, but I felt an irresistible repulsion and tedium, and doubted as to whether I was senseless in feeling works regarded as the summit of perfection by the whole of the civilized world to be trivial and positively bad, or whether the significance which this civilized world attributes to the works of Shakespeare was itself senseless. My consternation was increased by the fact that I always keenly felt the beauties of poetry in every form; then why should artistic works recognized by the whole world as those of a genius,—the works of Shakespeare,—not only fail to please me, but be disagreeable to me? For a long time I could not believe in myself, and during fifty years, in order to test myself, I several times recommenced reading Shakespeare in every possible form, in Russian, in English, in German and in Schlegel's translation, as I was advised. Several times I read the dramas and the comedies and historical plays, and I invariably underwent the same feelings: repulsion, weariness, and bewilderment. At the present time, before writing this preface, being desirous once more to test myself, I have, as an old man of seventy-five, again read the whole of Shakespeare, including the historical plays, the "Henrys," "Troilus and Cressida," the "Tempest," "Cymbeline," and I have felt, with even greater force, the same feelings,—this time, however, not of bewilderment, but of firm, indubitable conviction that the unquestionable glory of a great genius which Shakespeare enjoys, and which compels writers of our time to imitate him and readers and spectators to discover in him non-existent merits,—thereby distorting their esthetic and ethical understanding,—is a great evil, as is every untruth.
Altho I know that the majority of people so firmly believe in the greatness of Shakespeare that in reading this judgment of mine they will not admit even the possibility of its justice, and will not give it the slightest attention, nevertheless I will endeavor, as well as I can, to show why I believe that Shakespeare can not be recognized either as a great genius, or even as an average author.

Anda boleh bayangkan bagaimana kita telah ditipu oleh pandirisme Barat yang mengagungkan Shakespeare, padahal dia hanya seorang budak pemain guli, “a mediocre writer, that cannot be recognized either as a great genius, or even an average author.”  Untuk mendapat ulasan lanjut, sila rujuk Morris Weitz, Hamlet and the Philosophy of Literary Criticism (Faber paperback, 1972; cetakan pertama 1965; hal. 187-199).

Perhatikan kesimpulan Weitz ini:  “To question Tolstoy is not to refute him. Shakespeare may still be a mediocrity. But Tolstoy, it seems to me, offers not a shred of evidence or good argument to suppoort his case. Everything he claims, from his necessary and sufficient properties of a ‘true’ work of art to Shakespeare’s inflated and debased language, is completely open to fundamental debate”. 

Bukan hanya pandangan Tolstoy “is completely open to fundamental debate”, malah pandangan dan kesimpulan Weitz sendiri pun begitu juga; dan seterusnya pandangan para pengkritik yang dipilihnya untuk dibincang di dalam bukunya.  Untuk mengatakan Tolstoy “offers not a shred of evidence or good argument to support his case,” juga terbuka untuk dibahaskan dengan kritis, sebab kita pun mahu tahu apa maksud Weitz dengan “not a shred of evidence or good argument”.  Walaupun Weitz berkata, “to question Tolstoy is not to refute him”, dengan kesimpulan itu dia sebenarnya telah menolak sama sekali hujah Tolstoy “without a shred of evidence or good argument”. Untuk membuat keputusan demikian, ternyata Weitz menolak pengakuan Tolstoy bahawa dia mengambil masa yang lama dan membaca karya Shakespeare dengan teliti dalam bahasa asal dan dalam terjemahan untuk memastikan dia tidak tersilap, nampaknya tidak diterima oleh Weitz sebagai satu proses intelektual yang mantap yang membolehkan Tolstoy memberikan pendapatnya yang tepat. Esei Tolstoy adalah bukti yang jelas betapa beliau amat berhati-hati mengemkukakan hujah dan bukti daripada pembacaan yang teliti, oleh itu kesimpulan Weitz yang mengatakan Tolstoy tidak mempunyai hujah dan bukti adalah karut dan terlalu mengada-ada untuk melindungi Shakespeare supaya mitos yang dibina selama beratus tahun itu tidak runtuh.  Tolstoy terkenal dengan sifat cermatnya, seperti yang ditunjukkannya dalam kutipan panjang di atas. Bayangkan novel Perang dan Damai yang tebal itu disemak oleh beliau sebanyak 12 (dua belas) kali sebelum dicetak. Tidak masuk akal sama sekali untuk Weitz meragui kemampuan intelektual gergasi sastera dunia ini, semata-mata untuk melindungi Shakespeare. Weitz mengemukakan pendapat dua orang tokoh terkenal dalam sastera Inggeris, George Orwell dan G. Wilson Knight, sebagai contoh bagaimana dua orang pengkritik menghadapi Tolstoy. Tetapi kedua-duanya tidak mampu menolak hujah dan pembuktian Tolstoy. Sarjana dan pengkritik Malaysia perlu meneliti persoalan ini, terutama dari kalangan sasterawan negara yang terkenal cerdik dan cekap berfikir itu (seminar tentang pemikiran mereka kerap diadakan oleh Dewan Bahasa Pustaka). Jika anda berminat, anda bacalah sendiri perbincangan Weitz dalam bukunya. Kesimpulan yang saya dapat ialah: apabila sesuatu penilaian dibuat berasaskan hawa nafsu manusia, menjadikan dirinya ukuran segala nilai (man as the measure of values), maka hasilnya tetap berada dalam situasi yang dihadapi Sisyphus, kerja yang tidak pernah selesai dan usaha yang sia-sia.  Adakah ini merupakan kemuncak daripada pandirisme?

Sebagai perbandingan, saya salin di sini pandangan George Orwell tentang Tolstoy:

“It is not true, in the sense implied by Tolstoy, that Shakespeare is an unmoral writer. His moral code might be different from Tol-stoy's, but he very definitely has a moral code, which is appar-ent all through his work. He is much more of a moralist than, for instance, Chaucer or Boccaccio. He also is not such a fool as Tolstoy tries to make out. At moments, incidentally, one might say, he shows a vision which goes far beyond his time. In this connexion I would like to draw attention to the piece of criticism which Karl Marx — who, unlike Tolstoy, admired Shakespeare — wrote on Timon of Athens. But once again, what Tolstoy says is true on the whole. Shakespeare is not a thinker, and the critics who claimed that he was one of the great philosophers of the world were talking nonsense. His thoughts are simply a jumble, a rag-bag. He was like most Englishmen in having a code of conduct but no world-view, no philosophical faculty. Again, it is quite true that Shakespeare cares very little about probability and seldom bothers to make his characters coherent. As we know, he usually stole his plots from other people and hastily made them up into plays, often introducing absurdities and inconsistencies that were not present in the original. Now and again, when he happens to have got hold of a foolproof plot — Macbcth, for instance — his characters are reasonably consistent, but in many cases they are forced into actions which are completely incredible by any ordinary standard. Many of his plays have not even the sort of credibility that belongs to a fairy story. In any case we have no evidence that he himself took them seriously, except as a means of livelihood. In his sonnets he never even refers to his plays as part of his literary achievement, and only once men-tions in a rather shamefaced way that he has been an actor. So far Tolstoy is justified. The claim that Shakespeare was a profound thinker, setting forth a coherent philosophy in plays that were technically perfect and full of subtle psychological observation, is ridiculous.” [Daripada eseinya, “Tolstoy and Shakespeare”, terbit 1941].

Kita harap tidak seorang pun di antara sasterawan negara kita berada dalam keadaan yang dibayangkan oleh Tolstoy. Kita harap mereka bukan dari golongan mediocre. Tetapi soalnya ialah, jika seorang gergasi seperti Shakespeare boleh dicap sebagai mediocre oleh Tolstoy, bolehkah para sasterawan negara ini terlepas dari pencirian istimewa yang diberikan oleh Tolstoy itu?  Di sinilah relevannya laporan Panel Anugerah Sastera diberi perhatian.

Lihat pula bagaimana pandirisme diterjemahkan dalam laporan Panel Anugerah Sastera Negara. Pandirisme boleh menjelma dalam berbagai-bagai bentuk, yang jika tidak diperhatikan dengan cermat dan kritis, orang akan dengan mudah menganggapnya sebagai ciri intelektual. Inilah yang terjadi dalam laporan Panel Anugerah Sastera Negara. Perhatikan contoh retorik peragaan sebagai wajah pandirisme dalam kritikan sastera yang dipamerkan dengan bergaya dan mungkin memukau pembaca yang tidak tahu kepalsuan sihir kata-kata dalam bentuk retorik peragaan dalam Laporan 1991. Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh digambarkan begini: “Kepadanya pokok persoalan atau tema sesebuah puisi adalah ilmu” (hal. 12).  Ini suatu kesimpulan yang sangat bererti, tetapi kosong dari segi bukti. Apakah “jenis ilmu” yang terdapat dalam sajak “Pulang Si Tenggang” dan “Baris-baris di Muzium Goethe”, dua buah sajak yang dianggap karya masterpiece oleh pengkritik sastera (misalnya: Rahman Shaari, walaupun beliau tidak sedar wujudnya sajak kedua tentang Goethe itu)? Tiada siapa pun pembaca yang siuman, apatah lagi seorang ahli akademik yang berwibawa, akan mengatakan “Pulang Si Tenggang” sebuah “sajak ilmu”, manakala sajak kedua itu pula menyerlahkan dengan jelas pengetahuan Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh yang begitu cetek tentang Goethe (bandingkan pengetahuan yang mendalam Iqbal tentang penyair Jerman ini.)  Jadi gembar-gembur tentang ciri intelektual pensajak ini adalah sejenis khayalan, satu mitos yang sama standardnya dengan mitos ahli sihir Firaun yang berjaya menipu rakyat Mesir dengan sihir mereka. Demikianlah, segala deretan pujian dalam bentuk retorik peragaan yang dimuat dalam laporan ini, dari halaman 9-42, tidak sedikit pun menunjukkan sifat intelektual yang sebenar, sebagai seorang pemikir ulung seperti yang diisyaratkan oleh Panel dalam laporan mereka. Kesimpulan ini tentu saja boleh dicabar oleh sesiapa juga yang membaca dengan teliti karya pensajak ini.  Tetapi Panel, seperti biasa dalam laporannya yang lain, tidak terlepas dari kontradiksi. Perhatikan kesimpulan Panel ini: “Pada Muhammad, meskipun puisi bertitik tolak daripada hiburan melalui bahasa dan bentuk, namun hiburan itu terjalin secara kental dalam persoalan yang menuju ke arah makna-makna yang memperlihat kebijaksanaan.” hal. 12. (Huruf condong ditambah). Sekiranya kita boleh percaya rumusan Panel ini, dan menerimanya sebagai menggambarkan pendapat sebenar Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh, kita pula boleh membuat kesimpulan kita sendiri bahawa baik Panel mahu pun profesor ini amat keliru dan tersasar jauh dari segi makna ilmu yang difahami dalam Islam dan juga dalam falsafah Barat. Apa yang disebut dalam laporan itu adalah definisi sastera dalam teori Barat, bukan definisi ilmu. Tetapi nampaknya ini pun tidak boleh difahami oleh kedua-dua pihak, oleh itu kedua-duanya memberi pendapat mereka yang tidak berasas. Bagaimana pendapat begini boleh dijadikan asas untuk meletakkan pensajak ini ke dalam kategori penulis berilmu? Kita mesti selesaikan persoalan ini, kerana kesimpulan Panel dalam hal ini menjadi asas penilaian mereka seterusnya. Jika asasnya tidak betul, maka sudah pasti kesimpulannya tidak boleh diterima.

Inilah yang terjadi kepada Pak Pandir, walaupun beliau mengasaskan keputusan yang dibuatnya kepada pemerhatian bersifat empiri. Inilah yang kemudiannya melahirkan falsafah pandirisme, yang kini sudah diiktiraf sebagai falsafah satu-satunya yang menepati kemahuan kumpulan yang mewakili sebahagian besar masyarakat. Dalam dunia akademik dan kritikan sastera, pandirisme sudah dijadikan asas segala analisis, penilaian dan pengiktirafan dalam bidang kesusasteraasn dan lain-lain bidang yang berkaitan.  Kerana sudah diarusperdanakan, maka pandirisme sudah diterima sebagai dogma akademik dan kritikan sastera. Pandangan yang tidak mewakili pandirisme tidak  akan diterima sebagai sesuatu yang sah, oleh itu tidak boleh dijadikan ukuran dalam kritikan sastera dan lain-lain kegiatan yang memerlukan penilaian.  Jika ada di antara pembaca yang  tidak begitu faham tentang perkara ini, sila baca kembali pendahuluan dalam pos bertarikh 26/2/2013 tentang celebrating pandirisme dalam kritikan sastera.  Kehadiran pandirisme dalam dunia akademik dan kritikan sastera Melayu adalah suatu kenyataan yang terbentang jelas untuk dilihat oleh semua orang yang berminat dalam bidang ini.  Mereka tidak dapat melihatnya kerana tertutup oleh selubung kritikan Barat yang menjadi pegangan mereka, seperti Ratu Balqis tertutup mata hatinya kerana menyembah matahari, dan hanya mendapat kembali harga dirinya setelah menyelak kainnya dan ditegur oleh Nabi Sulaiman ‘a.s. bahawa itu hanya lantai berkilat, bukan air kolam. Sungguh cantik cerita ini untuk dijadikan teladan!  Bandingkan cerita ini dengan keterpesonaan Pak Pandir melihat timbunan padi hampa. Tidakkah itulah sifat kagum para sasterawan dan pengkritik ketika melihat karya sastera yang mereka sukai?  Bagaimanakah harga diri para sasterawan dan sarjana sastera ini dapat dikembalikan kepada mereka?  Sebenarnya tidak perlu, kerana mereka sudah meletakkan harga diri mereka sebagai pengikut dan penganut teori sastera Barat. Tanpa teori sastera Barat, mereka akan menjadi bisu, tidak berupaya berkata sesuatu yang boleh difahami mereka dan pembaca mereka.  Inilah kemuncak pandirisme dalam “kehidupan intelektual” para sasterawan dan sarjana sastera serta para pengkritik sastera yang sentiasa bising dalam seminar menyuarakan pandangan orang lain yang mereka pinjam, dan sering kali jiplak, dari buku-buku kritikan Barat yang belum tentu mereka faham dengan mendalam dasar akademiknya. Mereka sering bercakap tentang experimen, perubahan, kelainan, dan “penemuan baru” para sasterawan, padahal mereka sendiri menggunakan alat analisis yang sudah tidak bertaring lagi dari segi ilmiah dan sudah jauh ketinggalan zaman. Mereka megah dan sangat sombong menjadi pengikut yang ketinggalan zaman ini. Inilah kehebatan pandirisme dalam “kegiatan intelektual” di kalangan para sasterawan dan sarjana sastera.  Dilihat dalam konteks ini, ternyata pandirisme yang dipelopori oleh Pak Pandir itu memberi wajah cemerlang dalam pelestarian retorik peragaan dalam kritikan sastera, yang cukup berjaya memberikan senarai panjang tentang kehebatan “pemikiran” seseorang sasterawan negara dan lain-lain sasterawan yang sentiasa mencari kelainan, walaupun dari segi kualiti seni dan tahap pemikiran masih jauh ketinggalan. Sekali lagi, laporan Panel Anugerah Sastera Negara menjadi bukti dalam pelestarian pandirisme ini.  Sekiranya anda masih belum yakin mengapa pandirisme amat penting dalam kesusasteraan Melayu moden, sudah sah anda masih berada di peringkat tadika dalam memahami konsep ilmu. Dengan maklumat peringkat tadika dan pengetahuan secetek itulah anda menilai karya para sasterawan negara atau bukan sasterawan negara untuk menempatkan mereka di puncak pencapaian tertinggi, tidak boleh dicabar lagi, kerana anda sendiri tahu apabila mitos yang anda bina itu dicabar, semuanya akan bertaburan di lembah kepalsuan seperti yang dialami oleh ahli sihir Firaun ketika menghadapi kebenaran hakiki. Bezanya ialah, ahli sihir itu akhirnya tunduk kepada kebenaran setelah melihat dengan nyata kepalsuan sihir mereka. Para sasterawan dan sarjana sastera belum sampai ke peringkat itu, oleh itu kedudukan mereka jauh lebih rendah daripada kedudukan ahli sihir Firaun itu. Anda masih belum mengerti? Wajarlah Keris Mas menulis cerita pendeknya yang paling terkenal dengan memberinya judul, “Mereka Tidak Mengerti”.

Mohd. Affandi Hassan,

15/4/2013.

YANG TEMPATAN DAN YANG BARAT DALAM TEORI SASTERA: MENYUBUR ATAU MENGELAK PANDIRISME DALAM KRITIKAN SASTERA?

Sudah wujudkah teori sastera tempatan? Sudah tertolakkah teori sastera Barat dalam kritikan sastera tempatan? Dua soalan ini saya kira lebih mengelirukan persoalan daripada menjelaskannya. Adakah kita perlukan teori sastera tempatan? Adakah kita perlu tolak semua teori sastera Barat? Nampaknya terdapat orang yang berasa perlu kepada teori sastera tempatan, dengan alasan mudah seperti yang dinyatakan oleh Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh: kita sudah lama melakukan kesalahan dalam menilai karya kita yang ditulis dalam bahasa Melayu yang tidak sama dengan karya Barat dengan menggunakan teori sastera Barat untuk menilai sastera kita. Adakah pandangan profesor ini betul? Nampaknya beliau sendiri tidak pasti, kerana semua karya beliau masih dihuraikan dan dinilai daripada perspektif teori sastera Barat seluruhnya. Adakah itu satu kesalahan? Jika satu kesalahan, mengapa cara itu diterima Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dan dia gembira kerana dari penggunaan teori itu dia rasa karyanya selamat dan  menjadi agung?  Ambil satu contoh yang paling mudah: sajak beliau tentang Si Tenggang muncul sebagai sajak intelektual jika dinilai daripada perspektif teori sastera Barat. Bagaimana pula jadinya jika dinilai daripada perspektif gagasan Persuratan Baru yang menekankan konsep ilmu yang benar? Antara dua penilaian ini, mana satu yang betul; atau kedua-duanya tidak betul? Jika itulah masalahnya, maka ketika itu kita mungkin perlukan teori sastera tempatan. Tetapi apakah yang ingin dicapai oleh teori tempatan itu?  Nampaknya kita sekarang sedang berpusing-pusing cuba menyelesaikan satu jenis kekusutan yang hanya boleh diselesaikan melalui kefahaman yang mendalam tentang peranan konsep ilmu yang benar dalam kritikan sastera.  Tetapi ini pun sebenarnya menjadi satu masalah, apabila orang sastera tidak boleh menerima konsep ilmu yang benar, kerana bagi mereka tidak ada konsep ilmu itu dalam kesusasteraan yang mereka praktikkan. Jika itulah persoalannya, maka dengan sendirinya tertolaklah keperluan kepada teori tempatan itu, kerana wujudnya teori sastera tempatan akan mempersoalkan mengapa perlu wujud praktik sastera yang ada sekarang, yang pada umumnya hanyut dalam kekeliruan tentang makna dan matlamat sastera, seperti yang ditunjukkan dalam laporan Panel Anugerah Sastera Negara.  Jika anda membaca laporan panel itu, anda akan melihat bagaimana kukuhnya teori dan pendekatan Barat dikerabat oleh ahli panel yang pengetahuannya tentang selok belok teori sastera Barat sebenarnya tidak mendalam, hanya sekadar ikut-ikutan saja kerana kebetulan itulah saja yang mereka tahu. Inilah orangnya yang memilih sasterawan negara!

Nampaknya kita tidak boleh selesaikan masalah kita, kerana cara berfikir kita terlalu kusut. Mengapa cara berfikir itu menjadi terlalu kusut? Tidak lain sebabnya ialah kerana kita terlalu terpengaruh dengan teori sastera Barat dan cara penilaian yang dilakukan dalam tradisi kritikan Barat. Jika anda mahu bukti, anda boleh baca laporan Panel Anugerah Sastera Negara, dan anda akan dapat jawapannya di sana. Terang jelas, jika anda faham persoalan yang dibicarakan di sini.  Lihat bagaimana kelirunya penilaian yang dilakukan oleh Panel Anugerah Sastera Negara dalam Laporan 2012.  Dalam laporan itu, dipakai pendekatan (belum sampai ke peringkat teori) yang dinamakan hermeneutik kerohanian, yang berasal daripada teori sastera Barat.  Pendekatan ini digunakan untuk menentukan betul tidaknya sajak-sajak sasterawan yang seorang ini berunsur sufi, atau terus saja dikatakan penulis sajak-sajak sufi. Tentulah amat aneh apabila pendekatan yang berasaskan nilai-nilai Barat itu digunakan untuk mengangkat sasterawan negara berkenaan sebagai penulis sajak sufi, walaupun lebih tepat jika ukuran yang berasaskan nilai-nilai Islam itulah yang dipakai jika mereka betul-betul mahu bermain dengan aspek “kesufian” dalam sajak-sajak Melayu. Kata laporan ini, oleh sebab sajak-sajak sasterawan ini “bersumberkan” al-Quran dan hadis, maka wajarlah digelar sajak-sajak sufi, walaupun pada waktu yang sama pensajak ini memggunakan alusi Mark Anthnoy dan Cleopatra untuk menyatakan amukan cintanya.  Tetapi yang penting, adakah sasterawan ini benar-bnar mempunyai peribadi seorang ahli sufi? Kalau belum pasti, maka bagaimana kita boleh dengan yakin beliau menulis sajak-sajak sufi? Inilah hasil pemikiran yang berkarat dengan nilai-nilai Barat dalam kritikan dan penulisan kreatif, yang menjadi dasar kesusasteraan Melayu moden. Dalam dunia sastera ini tidak mungkin lahir sajak-sajak sufi, kerana dunia itu bukan sebuah dunia yang sesuai untuk dihuni oleh seorang penulis yang berjiwa sufi.  Muhammad Iqbal menulis  syair-syair sufi kerana beliau berada dalam dunia pemikiran Islam tulen, oleh itu mesej dan matlamat syairnya ialah membina peribadi Muslim berasaskan cinta Ilahi, bukan dakapan Mark Anthony dan Cleopatra yang sedang mabuk cinta berahi seperti alusi yang dipakai oleh pensajak ini.

Kini terdapat sejenis perlumbaan jenis arnab dan kura-kura untuk mencapai kemenangan peribadi sang sarjana yang berasa dia perlukan satu teori sasteranya sendiri untuk menonjolkan dirinya, seperti arnab dan kura-kura. Masalahnya ialah gelanggangnya kecil, terlalu kecil untuk merangkum satu dunia teori berasaskan pemikiran yang benar-benar mantap. Akhirnya timbullah idea “teori tempatan” ini, tempat para sarjana bermain guli idea secara kecilan untuk menentukan manakah karya tempatan yang bagus dan mencerminkan budaya tempatan. Adakah ini kerja sarjana?  Tentu saja bukan kerja sarjana yang matang dan selesa bermain dengan idea yang bersifat sejagat. Nama teori tempatan itu saja telah menunjukkan betapa parochialnya, betapa kempungannya idea itu.  Tidak guna kita mengkritik teori sastera Barat jika teori yang ditelurkan itu tunduk menguku tidak berupaya mencabar teori Barat yang gagah perkasa itu.  Sebuah teori sastera Melayu haruslah berasaskan epistemologi tertentu, yang berupaya mencabar semua teori Barat yang dikatakan tidak sesuai dengan karya tempatan itu. Sebenarnya para sarjana sastera Malaysia amat selesa menggunakan teori Barat, kerana tidak ada tanggungjawab kemanusiaan mahupun tanggungjawab ilmu. Maksud tanggungjawab kemanusiaan itu ialah tanggungjawab keinsanan, yakni perihal kejadian insan dan ke mana arah tuju hidupnya di dunia dan selepasnya. Teori Barat tidak dapat memberikan kedua-dua arah tuju itu, kerana selain teori itu tidak berupaya melakukannya, setiap teori tidak peduli apakah matlamat hidup manusia di dunia dan langsung tidak percaya adanya kehidupan selepasnya. Oleh itu teori sastera Barat pada asasnya adalah sewenang-wenang, bertentangan dengan hakikat kejadian insan, hanya patuh kepada kemahuan hawa nafsu rendah manusia, yang memang menjadi asas kesusasteraan Barat. Jikalau anda mahu tahu persoalan ini lebih jauh dan lebih mendalam, bacalah kritikan Tolstoy ke atas Shakespeare, yang dianggapnya seorang mediocre saja. (Lihat antara lain, Morris Weitz, Hamlet and the Philosophy of Literary Criticism, Faber Editions, 1972; hal. 187 dst.) Dalam tahun 1991, sewaktu perasmian ISTAC di Kuala Lumpur, Annemarie Schimmel, sarjana German yang terkenal itu, bertukar mathnawi dengan seorang sarjana Iran; setelah kedua-duanya saling membacakan mathnawi Rumi, maka berkatalah Annemarie Schimmel: “Shakespeare dan Goethe, dibandingkan dengan Rumi, hanyalah budak-budak pemain guli, kerana gergasi sebenarnya  sadalah Rumi dan lain-lain penyair Islam.” (Kutipan dari ingatan, hanya maksudnya saja.)

Menjadikan kemahuan hawa nafsu rendah manusia sebagai tema agung sastera Barat itulah yang mereka namakan realiti kehidupan, yang secara total hanya menerima sifat-sifat rendah hawa nafsu kebinatangan dan kesyaitanan manusia. Sebenarnya Barat pun masih percaya adanya syaitan, yang mereka gelar rajanya Mephistopheles, yang dijadikan wira agung dalam Faust (sama ada versi Goethe atau lain-lain versi). Inilah asas kesusasteraan Barat, yang kemudiannya ditiru dengan jayanya oleh para sasterawan negara dan lain-lain sasterawan.  Tentu saja para sasterawan negara menolak kesimpulan ini, tetapi hakikat bahawa mereka menerima nilai-nilai Barat yang bersumber daripada manusia sendiri (man as the measure of values), maka para sasterawan ini terpengaruh juga dengan sifat-sifat keiblisan yang ditayangkan dalam watak-watak yang menjadi pilihan para sasterawan ini. Ini dibuktikan dengan jelas dalam laporan Panel Anugerah Sastera Negara.

Apa yang disebut sebagai “teori” oleh para sarjana ini bukanlah teori dalam makna dan maksud yang sebenarnya, yang dikonsepsikan oleh para ilmuan dunia. Yang mereka kemukakan tidak lebih dari sejenis panduan umum untuk melihat unsur-unsur Islam atau unsur-unsur Melayu  dalam sebuah karya kreatif, atau panduan untuk menilai kemampuan kreatif para sasterawan.  Semua ini kemudiannya melahirkan retorik peragaan di kalangan para sarjana ini, yang menderetkan apa saja unsur yang mereka anggap penting, tanpa sebarang ukuran yang boleh dijadikan standard untuk menjadikan unsur-unsur yang mereka lontarkan itu sebagai asas penting dalam penilaian karya dan juga dalam proses penulisan kreatif. Mereka hanya berminat memberi sedikit panduan kepada pembaca (termasuk sarjana sastera) supaya mereka boleh berkata, “Ini sastera Islam”, dan “Ini pula bukan sastera Islam” atau lain-lain kategori yang mereka sarankan (misalnya sama ada karya itu menggunakan unsur-unsur nilai Melayu atau tidak).  Tidak ada penjelasan sedikit pun dalam “teori” yang boleh dijadikan ukuran yang standard dalam penulisan kreatif dan juga dalam penilaiannya.  Sebagai contoh, ada di antara mereka yang berpendapat bahawa mimpi adalah salah satu unsur penting dalam karya berunsur nilai-nilai Melayu; tetapi tidak dijelaskan bagaimana kehadiran mimpi itu boleh dijadikan ukuran yang objektif dan jitu ketika menilai keunggulan sesuatu karya seperti novel. Bolehkah mimpi dijadikan unsur penting ketika menentukan sesebuah karya itu sudah sampai ke taraf masterpiece?  Contoh ini diambil untuk memberi sedikit bayangan kepada pembaca apakah corak “teori” yang digembar-gemburkan itu: betulkah sebuah “teori” atau hanya satu panduan umum untuk pembaca?  Jika anda seorang sarjana, anda boleh senaraikan ciri-ciri “teori” itu, dan uji keberkesanan ciri-ciri itu ketika menganalisis dan menilai sesebuah karya kreatif, yang diambil dari dalam karya itu, bukan hanya senarai ciri yang diberikan oleh “penteori” berkenaan.

Tiga perkara penting harus dikenal pasti   apabila bertemu dengan sesuatu “teori”: (1) apakah masalah atau persoalan penting yang ingin diselesaikan oleh “teori” itu; (2) apakah ciri utama “teori” itu dan sejauh mana persoalan atau masalah tadi diberi penekanan dalam “teori” itu: (3) adakah “teori” itu memberi kesan penting dalam analisis dan penilaian sesebuah karya kreatif yang dikaji dengan menggunakan “teori” itu.  Untuk yang (1), kita ingin tahu bagaimana “teori” itu menghuraikan masalah yang dikenal pasti sebagai masalah penting dalam kritikan sastera dan mengapa masalah itu dianggap penting dalam kritikan sastera. Untuk yang (2), ciri utama sesebuah “teori” merujuk kepada pembinaan sistem yang dibina oleh “teori” itu yang membezakannya daripada “teori” lain yang memberi penekanan tertentu dalam aspek kreatif dan kritikan sastera. Dari segi kritikan, adakah “teori” itu menyediakan cara membaca dan menilai sesebuah karya kreatif sehingga dari situ kita dapat melihat kekuatan atau kelemahan karya tersebut sebagai hasil seni dalam penulisan. Dari segi kritikan juga, adakah ciri-ciri yang diberikan itu boleh diukur dengan objektif, tepat dan jitu apabila menganalisis dan menilai sesebuah karya. Contoh: dalam “teori” lama, sesebuah karya kreatif seperti novel dinilai aspek ceritanya dari segi pembinaan dan perkembangan plot; manakala dalam Persuratan Baru, plot dilihat dalam konteks ruang naratif yang digunakan pengarang ketika membina karyanya dengan memberi tumpuan kepada wacana yang menyerlahkan pemikiran pengarang di samping pembinaan cerita yang ditentukan oleh pembinaan wacana tadi. Maksudnya, plot tidak lagi dijadikan aspek utama analisis dan penilaian, kerana dari segi pembinaan karya cerita, plot menekankan kepada pembinaan cerita; sedangkan penggunaan ruang naratif memberi perhatian kepada pemikiran dan bagaimana pemikiran tadi menentukan pembinaan cerita.  Dua perkara itu diberi penekanan, dengan keutamaan diberikan kepada pembentukan wacana; oleh itu cerita tidak lagi meleret penuh dengan padding seperti yang berlaku di kalangan para sasterawan dalam penulisan novel mereka. Dua contoh penting di sini ialah novel Imam dan Salam Maria, dua buah karya yang hanyut dalam gaya cerita yang tidak terkawal sehingga tidak terserlah ketajaman analisis pengarang dalam pembinaan struktur novelnya.  Walaupun dua buah novel ini dianggap sebagai “novel Islami” dari segi zahirnya; tetapi apabila dianalisis dan dinilai dari segi pemikiran ciri Islam yang mengutamakan ilmu,  pemikiran tadi tidak terserlah dalam bentuk wacana kerana diberi keutamaan kepada cerita yang meleret-leret panjang hanya sebagai padding yang tidak diperlukan dalam konteks pembinaan struktur karya tersebut.  Anda tidak dapat memahami aspek ini jika anda tidak memberi perhatian kepada (3) yang menentukan berkesan tidaknya “teori” yang anda guna dalam analisis dan penilaian anda. Persoalan ini dibincang dengan mendalam oleh Prof. Ungku Maimunah dalam beberapa makalah beliau, misalnya ketika menghuraikan bagaimana dalam sesuatu sayembara tertentu sebuah novel, Harga Sebuah Maruah, diberi penilaian yang tidak  tepat yang bertentangan dengan syarat peraduan itu sendiri. Contoh lain ialah analisis Prof. Ungku Maimunah terhadap novel Salam Maria.  Saya sendiri menekankan bagaimana penilaian Panel Anugerah Sastera Negara penuh dengan kontradiksi akibat penggunaan “teori” common sense yang tidak berasaskan apa-apa prinsip yang boleh diukur dengan objektif.  Kelemahan analisis dan penilaian dalam laporan Panel Anugerah Sastera Negara begitu menyerlah sehingga kini tidak disedari oleh para sarjana sastera yang tidak pun membaca laporan itu.  Adalah amat aneh dan cukup lekeh dari segi akademik apabila seseorang yang ghairah “membina” “teori” sastera atau “teori” kritikan tidak membaca dan membiarkan saja kekeliruan yang menghiasi laporan Panel Anugerah Sastera Negara tanpa memberikan pandangan kritis mereka sendiri, padahal Panel tidak meletakkan apa-apa standard yang boleh diikuti dan boleh dijadikan panduan dalam perkembangan kritikan Malaysia, oleh itu amat wajar kekeliruan begini dikritik supaya kekeliruan yang diwarisi daripada Panel Anugerah Sastera Negara itu tidak diteruskan. Seharusnya setiap “teori” yang ditelurkan menuju ke arah itu, bukan tunduk bersekongkol dengan segala kekeliruan yang menghiasi laporan Panel Anugerah Sastera Negara.

Pendirian kita tentang teori sastera Barat haruslah rasional dan bijak, bukan dengan sembrono menolak teori Barat seperti yang dilakukan oleh Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh dan Prof. Zawiah Yahya (walaupun penolakan kedua-dua mereka hanya dalam kata-kata semangat-semangatan, tidak dalam praktiknya, yang masih teguh berpegang kepada teori Barat yang mereka tegaskan salah dan tidak sesuai itu), tanpa sebarang alasan akademik yang boleh dipercayai. Seharusnya teori Barat itu diketahui dengan mendalam; tetapi digunakan kesedaran yang mendalam tentang kekurangan dan kekeliruannya, berasaskan kefahaman yang mendalm pula tentang konsep ilmu yang difahami dalam Islam. Ketika itu, apabila seseorang sarjana atau pengkritik menggunakan apa juga teori Barat yang dia suka, dia akan memberi penjelasan mengapa dia memilih teori itu dan apakah yang ingin dicapainya, dengan memberikan penjelasan yang tegas bagaimana pandangan menurut teori Barat itu sesuai atau tidak sesuai dengan konsep ilmu yang diajarkan oleh Islam. Contoh: apabila anda berkata, menurut teori Barat sekian-sekian, sajak-sajak Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh memberi maksud sekian-sekian; tetapi sebaik saja dinilai daripada konsep ilmu yang benar, sajak-sajak tadi tidak lagi sehebat yang dinilai menurut teori Barat; atau mungkin juga menjadi lebih hebat setelah dinilai daripada perspektif gagasan Persuratan Baru misalnya. Ini telah dicontohkan dengan meyakinkan oleh Prof. Madya Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani ketika menganalisis dan menilai novel Abdul Kadir Adabi, Melati Kota Bharu.  (Lihat makalah beliau yang kini sudah mencapai taraf standard yang harus dicapai oleh pengkritik dan sarjana kita, tersiar dalam Kedudukan Ilmu dalam Kesusasteraan).

Dalam sebuah tulisan yang tersiar dalam Mastika, Oktober 1991, saya tegaskan begini: “Kita harus tahu seberapa banyak yang kita terdaya mengetahuinya; tetapi kita tidak harus sesat seberapa jauh yang kita mahu”.  Saya kira inilah pendirian yang paling siuman, paling rasional dan bijak.

Mohd. Affandi Hassan,
9/4/2013.

SASTERAWAN NEGARA 13 PALING BERUNTUNG?

Siapakah yang akan memakai nombor 13?  Ada cadangan untuk diberikan kepada Mana Sikana aka Abdul Rahman Hanafiah. Ini cerita lama. Siapakah orang ini? Tidak diketahui umum sebagai penulis kreatif yang handalan. Sebagai pengkritik sastera memang handal bukan kerana ideanya,  tetapi kerana “keberaniannya” (lebih tepat kerana sensasi) yang luar biasa. Misalnya, beliau mengaku beliaulah pelopor teori kritikan sastera Melayu dengan “teori” taabudiyyah yang mati beragan itu. (Lihat pos bertarikh 1/11/2012 dan sebelumnya, 30/10/2012).  Dialah yang mengangkat Shahnon Ahmad menjadi Raja Novelis Malaysia. Pangkat ini lebih tinggi daripada gelaran sasterawan negara, sehingga membuat Shahnon Ahmad amat terhutang budi kepada Mana ini. Bunyinya agak aneh, tidak sesuai dengan konsep sastera kerana Allah bikinan Shahnon Ahmad sendiri; tetapi gemerlap keindahan dunia boleh dilihat dan menarik minat orang-orang seperti Shahnon Ahmad yang bekerja kerana Allah tetapi terhutang budi kepada manusia.

Betulkah Shahnon Ahmad seorang raja dalam dunia kreatif yang bercorak cerita? Kalau mengikut Prof. Wahab Ali yang menilai Tungul-tunggul Gerigis, novel itu membuatnya muntah. Tak terdaya hendak baca!  Tetapi menurut DBP, itulah novel Melayu paling agung, sebuah masterpiece yang tiada tolok-bandingnya. Sayang kita tidak dibenarkan mengadakan sejenis referandum sastera, untuk menguji pembaca betulkah novel yang memuntahkan ini sebuah masterpiece.  Tetapi pilihan pembaca tidak semestinya betul, oleh itu menurut para sarjana dan pengkritik sastera, yang berhak menentukan kedudukan sesebuah karya dan penulisnya hanya mereka, bukan orang lain. Bolehkah kesimpulan ini dipakai? Tidak selalunya betul, banyak bergantung pada apakah jenis cita rasa (taste) si penilai. Jika cita rasanya rendah dan kasar, maka pilihan mereka tidak boleh dipakai.  Sebagai contoh: apakah jenis cita rasa para sarjana yang memuji Salina?  Untuk memahaminya, kita harus kembali kepada dasar atau asas pemilihan itu. Jika cita rasa itu bersifat peribadi, maka asas nilai yang dipakai ialah kemahuan peribadi. Adakah ini asas nilai yang betul?  Dalam sistem nilai Barat, inilah asas nilai mereka: man as the measure of values.  Inilah juga asas nilai yang dipakai oleh Panel Anugerah Sastera Negara. Inilah asas nilai yang dipegang oleh sarjana yang mengatakan jika karya sasterawan negara dinilai daripada perspektif Persuratan Baru, maka karya para sasterawan negara akan masuk tong sampah. Inilah juga sistem nilai, pada dasarnya, yang menjadi pegangan Fatimah Busu dalam bukunya yang mengkritik pandangan Prof. Ungku Maimunah terhadap novelnya Salam Maria. (Judul: Nyanyi Sunyi Salam Maria vs. Sarjana Nasi Dingin).  Buku ini dikatakan mempertahankan kedudukan Salam Maria sebagai sebuah novel Islam, tetapi menolak nilai-nilai Islam yang dijadikan asas penilaian Prof. Ungku Maimunah. Demikian hebatnya hawa nafsu manusia ketika “mempertahankan” pendapatnya dan dirinya.  Yang disebut nilai-nilai Islam itu diketepikan; yang ditonjolkan ialah kemahuan hawa nafsunya. Bagaimana pun, buku Fatimah Busu ini sangat penting dari segi negatifnya, kerana di sini kita lihat bagaimana kebencian dan dendam kesumat (entah mengapa kita tidak pasti) dijadikan dasar untuk menilai Persuratan Baru dan makalah Prof. Ungku Maimunah tentang Salam Maria.  Keangkuhannya begitu ketara, dengan itu dia menafikan sama sekali kepentingan PB sebagai penggerak perkembangan persuratan Melayu. Pendapatnya tentang konsep khutbah diasaskan kepada kekeliruan yang begitu ketara, suatu pengertian yang sama sekali tidak pernah menjadi dasar konsep itu dalam PB. Dalam bahasa yang mudah dan agak kasar, kita dibenarkan untuk membuat kesimpulan bahawa penulis buku ini tidak sedikit pun memperlihatkan adanya sifat-sifat seorang sarjana berjiwa Islam, tetapi hanya menonjolkan betapa rendahnya self esteem beliau.  Perhatikan juga bagaimana perkara ini dijelmakan dalam cerita pendek Fatimah Busu yang terbaru, yang tersiar dalam Berita Minggu  baru-baru ini, menceritakan kisahnya (atau angan-angannya) datang dari Pulau Pinang ke Kuala Lumpur menaiki kapal terbang untuk mengambil hadiah sastera!.  (Lihat komen dalam pos bertarikh 1/3/2013).

Fatimah Busu disebut di sini kerana beliau adalah pilihan popular di kalangan sasterawan wanita yang layak dinobatkan sebagai sasterawan negara. Adakah beliau telah menghasilkan karya masterpiece yang melayakkannya untuk bergelar sasterawan negara? Shahnon Ahmad pernah berpendapat Fatimah Busu tidak layak ketika ditanya siapa di antara sasterawan wanita yang patut diangkat menjadi sasterawan negara, kerana belum ada karya masterpiece itu menjadi milik Fatimah Busu. Tetapi terdapat sarjana lain yang menegaskan bahawa tiga suku dari jumlah karya Fatimah Busu adalah karya masterpiece, menjadikan beliau paling banyak menulis karya masterpiece. Mengapa  Shahnon Ahmad tidak termasuk dalam kumpulan sarjana yang dimaksudkan? Atau beliau sudah berubah?  Pandangan Shahnon Ahmad penting, kerana beliau adalah Raja Novelis Malaysia (walaupun yang berpandangan begini hanya seorang Mana Sikana aka Abdul Rahman Hanafiah).  Sebagai Raja Novelis Malaysia, beliau pasti tahu apa yang beliau perkatakan.  Jika Shahnon Ahmad sudah berubah, cukupkah suara beliau seorang untuk menaikkan Fatimah Busu ke pangkuan sasterawan negara?  Pada zaman permulaan Anugerah Sastera Negara, inilah yang terjadi. Sekarang saya tidak pasti sama ada masih diteruskan atau tidak.  Pada waktu itu, terdapat kesepakatan antara para sasterawan dan sarjana untuk memilih sasterawan tertentu menaiki takhta sasterawan negara. A. Samad Said pernah memberitahu saya secara peribadi, (dalam tahun 1985) selepas beliau diberi kedudukan sasterawan negara, bahawa beliau menerimanya kerana desakan kawan-kawan.  Ketika Aziz Deraman menjadi Ketua Pengarah DBP, S. Othman Kelantan mendapat faedah sewajarnya daripada beliau yang melihat S. Othman Kelantan adalah yang terlayak diberi anugerah itu setelah lama kosong. Berapa buah karya S. Othman Kelantan sampai ke taraf masterpiece tidak penting, kerana ini boleh dilakukan selepas dinobatkan sebagai sasterawan negara. Perhatikan keadaan ini: novel Juara telah dianggap sebagai karya masterpiece oleh DBP. Apakah yang menjadi latar karya itu? Perjudian dan perlagaan lembu. Kedua-duanya belum lagi dihalalkan oleh ulama sebagai dibolehkan dalam Islam; oleh itu dari segi apa karya ini sebuah masterpiece? Nilai apa yang diperaga oleh novel ini? Sehingga kini perlagaan lembu masih haram; begitu juga perjudian. Kedua-dua faktor ini wajar diberi perhatian ketika karya ini diangkat menjadi masterpiece.  Kalau pendirian  kita jelas tentang Salina, bagaimana pula pendirian kita tentang Juara?  Dalam novel Orang Kota Bharu, terang-terang dikatakan di situ bahawa pendirian Habib, sang hero novel ini, berada di atas pagar sebagai pilihan terbaik. Siapa menang itulah yang disokong dan Habib melompat pagar masuk ke dalam kumpulan itu. Adakah ini pendirian Islam? Rasanya perkara ini jelas dalam Islam, tidak perlu dipersoalkan lagi. Tetapi salah seorang sarjana (Prof. Kamaruddin Said) berpendapat berdiri di atas pagar adalah pilihan terbaik, sesuai dengan kedudukan postmodernisme! Bila semua perkara ini diperhalusi, kita akan dapat melihat betapa pentingnya ciri-ciri karya masterpiece itu diberi huraian yang jelas dan tidak berpihak kepada kehendak hawa nafsu manusia sebagai asas nilai. Kalau kita tidak berhati-hati, kita akan melantik sasterawan biasa-biasa saja sebagai sasterawan negara, seperti yang sudah terjadi. Bolehkah diterima perbuatan seumpama ini di kalangan orang beradab?

Jadi sasterawan negara ke 13 nanti perlulah membantu kita melihat persoalan ini dengan jelas. Atau kita minta saja sasterawan negara ke 12 memberikan penjelasan itu.  Beliau adalah penulis esei dan kritikan sastera terbaik di Malaysia, tentu saja kemampuan intelektualnya boleh dimanfaatkan, jika beliau mahu.  Tetapi hingga kini tidak seorang pun di antara sasterawan negara berminat tentang persoalan ini. Kini persoalan ini berada dalam kekeliruan besar. Jika kekeliruan ini mahu diteruskan, kita perlu diberitahu mengapa kekeliruan itu diperlukan untuk memajukan kesusasteraan Melayu moden. Berapa orang di antara sasterawan negara yang berada di dalam kekeliruan besar ini?  Kalau anda tidak berminat tentang persoalan ini, maka pilihlah sesiapa saja yang anda fikir anda suka orang itu dijadikan sasterawan negara.  Anda tidak perlu gusar kerana Panel Anugerah Sastera Negara akan menambah berat lagi kekusutan dan kekeliruan itu secara rasmi.  Anda hanya perlu kesabaran untuk menghadapi golongan yang keliru ini, dengan memberitahu mereka bahawa kekeliruan tidak boleh dijadikan asas perkembangan ilmu dan persuratan.  Sekiranya mereka tidak setuju, bolehlah kita bahaskan perkara ini dengan mendalam, dengan syarat mereka mendekati persoalan ini sebagai golongan yang cintakan ilmu. Jika mereka menolak syarat itu, maka hak mereka untuk berbicara tentang ilmu terlucut dari mereka.

Mohd. Affandi Hassan

31/3/2013.

RETORIK PERAGAAN DALAM SEMINAR ENAM ORANG SASTERAWAN NEGARA

Pendahuluan: Sudah banyak yang dibincangkan tentang para sasterawan negara, tetapi belum lagi jelas berapa ratuskah daripada karya mereka yang boleh dianggap sebagai masterpiece.  Panel Anugerah Sastera Negara sendiri dalam laporan mereka tidak pernah memberi isyarat terdapatnya karya yang bertaraf masterpiece itu.  Sekiranya karya para sasterawan negara ini sama saja dengan karya yang dihasilkan oleh sasterawan yang bukan sasterawan negara, maka atas dasar apa mereka diberi keistimewaan dengan gelaran itu? Bolehkah kita terima bahawa seorang sasterawan negara yang tidak sebuah pun daipada karyanya sampai ke taraf masterpiece, layak diberi gelaran itu?  Supaya mereka ini tidak kelihatan sangat selekeh, maka para sarjana yang membicarakankan mereka menggunakan teknik retorik peragaan untuk menunjukkan kehebatan mereka, tetapi hasilnya amat mengecewakan. Mahu tidak mahu kita harus melihat persoalan ini secara lebih serius, dan perlu meneliti dari sejumlah karya seseorang sasterawan negara, berapa buahkah yang dapat diberi kedudukan sebagai masterpiece. Bagaimana jika tidak terdapat sebuah pun?  Masih layakkah mereka memakai gelaran itu?

Apakah yang dimaksudkan dengan retorik peragaan?  Kita tidak perlu memberi definisi yang panjang berbelit-belit, cukup dengan hanya memerhatikan kelakuan para sarjana sastera yang mengamalkan retorik peragaan ini. Pertama, kelakuan paling terkenal dan menonjol di kalangan sarjana jenis ini ialah menderetkan seberapa banyak nama pengarang dan buku-buku tulisan mereka, yang memang tidak dibaca. Tujuan retorik peragaan ini ialah untuk memperlihatkan betapa luasnya pembacaan mereka, tanpa mereka sedar bahawa tulisan mereka menayangkan sebaliknya, yakni mereka tidak membaca, hanya menayangkan nama-nama dan judul-judul buku sahaja. Apakah bukti yang boleh kita berikan? Tulisan mereka sendiri. Tulisan itulah yang menjerit dengan sayu dan penuh perasaan malu, sambil merintih, “Aku tahu aku tidak bagus; bukan salah aku; salah orang yang menulis aku. Standard mereka rendah, jadi aku tidak marah jika kamu merendahkan kualiti tulisan yang engkau baca.” Retorik peragaan ini memang menjadi pakaian para sarjana yang rendah kualiti kesarjanaannya. Terdapat korelasi antara kualiti kesarjanaan yang rendah ini dengan retorik peragaan. Anda boleh uji kebenaran kesimpulan ini dengan membaca dengan kritis tulisan yang penuh dengan retorik peragaan ini. Beberapa contoh akan dikemukakan nanti.

Kedua, retorik peragaan penting kerana dapat memberi kepuasan emosi kepada penulisnya, iaitu dalam konteks “syok sendiri”.  Dalam seminar tentang enam orang sasterawan negara ini kita akan bertemu beberapa contoh “syok sendiri” apabila penulis yang seronok dari segi emosi itu menurunkan banyak ayat Quran dan hadis Nabi SAW, walaupun tidak berkaitan dengan tajuk yang mereka mahu bincangkan. Contoh akan diberi nanti untuk menghiburkan anda semua menikmati lawak murahan yang memakai nama “tulisan akademik.”  Dalam bentuk buku, saya telah membahaskan buku-buku tentang feminisme yang ditulis oleh para sarjana yang “syok sendiri” ini.

Ketiga, retorik peragaan boleh dijadikan binatang bebanan (beast of burden) para sarjana, terutama pengkritik sastera, untuk menonjolkan “keistimewaan” mereka, misalnya sebagai pelopor sesuatu usaha mencipta teori (?) atau pendekatan baru dalam kritikan sastera. Walaupun beast of burden itu sudah mati sebelum lahir, sebelum sempat disambut bidan, penciptanya dengan megah membuat klaim seperti ini: “Kemudian kita menyaksikan beberapa teori sastera telah muncul. Teori sastera tersebut ialah Teori Taabudiyyah ... Teksdealisme ...
Teori Taabudiyyah, asasnya dihasilkan sekitar tahun 1984, yang kemudiannya diterbitkan pada tahun 1986, ... dan ia merupakan teori sastera Malaysia kali pertamanya dicipta di tanah air.” (Prosiding Seminar Teori dan Kritikan Sastera Malaysia, UPSI 2012, hal. 116.) Itulah suara Dr. Mana Sikana aka Abdul Rahman Napiah, pelopor teori mati Malaysia. “Teori” pertama itu mati beragan, suatu peristiwa yang amat aneh kerana menurutnya asasnya Islam. Bagaimana Islam boleh dimatikan begitu mudah dalam sastera Melayu? Jawapannya diberikan oleh Mana Sikna sendiri, iaitu apabila muncul pula Teksdealisme, yang tidak lagi berasaskan Islam, tetapi diambil dari Barat, terutama Perancis. Maka di atas bangkai Taabudiyyah, bermaharajalelalah Teksdealisme yang sebenarnya berasal daripada idea Harold Bloom! 

Keempat, retorik peragaan sering kali ditonjolkan melalui deretan pujian yang berlebihan, yang tidak dibuktikan atau diberi penjelasan berupa analisis yang dilakukan dengan cermat dan teratur. Contoh terbaik di sini ialah Laporan 2012, laporan Panel
Anugerah Sastera Negara.

Sekarang kita lihat bagaimana retorik peragaan ini dipakai dengan selesa oleh para penulis kertas kerja Seminar Enam Sasterawan Negara. Jenis apa yang mereka pakai boleh dicam sendiri oleh pembaca yang mempunyai sense of humour bercorak intelektual. Tidak perlu ditunjuk satu persatu. Kita lihat kes pertama, kertas kerja berjudul, “Muhammad Hj. Salleh: Ikon Penyair Pascakolonial”, oleh A. Rahim Abdullah (ASWARA).  Kertas ini menderetkan segugus pujian dan sanjungan tetapi kurang analisis terhadap aspek-aspek khusus pensajak ini yang mungkin boleh menarik minat pembaca. Yang disenaraikan dalam gugusan pujian itu sudah diketahui umum, sudah menjadi klise ketika orang berbicara tentang pensajak ini. Retorik peragaan yang mengulang pendapat yang sudah dianggap klise ini meninggalkan tiga persoalan besar tentang ciri intelektual pensajak ini. Pertama, sejauh mana beliau terpengaruh dengan tradisi Melayu apabila menjadikan Si Tenggang seorang wira? Yang jelas, beliau sebenarnya terpengaruh dengan sikap para pensajak Barat yang sukakan legenda dan mitos untuk dijadikan sajak. Kita sampai kepada persoalan kedua, yang disebut oleh Rahim Abdullah, iaitu perihal pensajak ini membawa idea Islam dalam sajak-sajaknya. Benarkah kesimpulan ini? Pensajak ini tidak berminat kepada apa juga yang bersifat Islam, kerana beliau sebenarnya tidak mempunyai pengetahuan tentang tamadun Islam sejagat. Oleh itu tidak pernah sekali pun timbul semacam kekaguman kepada tamadun Islam; malah dia lebih suka, terpengaruh, dan memuja tamadun Barat. Saya telah sebut perkara ini berkali-kali, ketika membicarakan sajak beliau tentang pemerhatiannya di Muzium Goethe. Dia kagum dengan kepintaran Raja Iblis yang bernama mephistopheles itu. Jika tafsiran saya tidak betul, berilah tafsiran yang betul. Kita mahu tahu bagaimana Raja Iblis ini menjadi pujaan pensajak ini. Adakah ini nilai Islam?  Ketiga, apakah kualiti sebenar sajak-sajak pensajak ini? Rahim Abdullah tidak menjelaskannya; begitu juga Arbak Othman yang melihat sajak-sajak pensajak ini dari pendekatan semiotik.  Sukar, malah tidak mungkin untuk meletakkan pensajak ini sebagai pensajak intelektual; adalah lebih mudah dan lebih tepat untuk melihatnya sebagai pelancong sastera yang merakamkan pemerhatian sepintas beliau dalam sajak-sajak imbasan (yakni sajak-sajak yang tidak mendalam kerana di situ tidak ada pemikiran, hanya pemerhatian sepintas lalu saja). Saya telah membuktikan perkara ini dalam tulisan-tulisan saya, yang hingga kini belum lagi disanggah oleh mana-mana sarjana sajak.  Saya malah bermurah hati menjemput para pakar sajak meletakkan sajak “Pulang Si Tenggang” dengan sanjak  “Al-Andalus” dalam satu barisan untuk dianalisis dari perspektif estetika dan pemikiran. Jika anda melakukan ini, anda akan bertemu dengan beberapa perkara yang mengejutkan anda.  Seorang sarjana tidak harus bangga menulis kembali segala klise yang telah tumpul, padahal dia telah dicabar untuk berbuat lebih baik dan lebih kritis.

Retorik peragaan telah dijadikan kaedah arus perdana dalam penilaian karya sastera oleh Panel Anugerah Sastera Negara dalam laporan mereka. Retorik peragaan itu telah sampai ke peringkat melampau dalam Laporan 2012  antara lain berbunyi: “Beliau menghadiahkan kepada perbendaharaan kesusasteraan Melayu puisi yag indah, mempnyai gaya khas yang tersendiri, dan sarat dengan renungan jiwa yang mendalam. ... Begitulah, pada hakikatnya Kemala ibarat sebatang pohon yang tinggi dengan bunga-bunga yang harum di taman kesusasteraan Melayu masa kini. Puisinya semerbak dengan wangian kerohanian yang dapat menyuburkan kehidupan insani” (hal. 20-21). Sebelum itu “keagungan” pensajak ini digambarkan begini: “Sebagai penyair yang berjiwa besar, Kemala juga berani menggunakan alusi daripada budaya lain seperti rujukan kepada Mark Anthony dan Cleopatra. ... Justeru, alusi daripada berbilang budaya menjadikan karya penyair ini universal” (hal. 20).  Alusi yang disebutkan itu bermaksud keintiman lelaki perempuan yang mabuk cinta, kerana ketika itu besar kemungkinan pensajak ini sedang berada dalam gelombang percintaan yang hebat! Tidak ada yang universal di situ, malah yang terjadi ialah betapa intimnya pensajak ini dengan budaya Barat dan karya Barat. Jika ini dikaitkan dengan “kerinduan mistikal” dan sifat sajak pensajak ini yang dikatakan bersifat sufistik, maka contoh yang diambil tidak sama sekali membayangkan kesimpulan demikian. Bagaimana agaknya sifat “puisi yang semerbak dengan wangian kerohanian yang dapat menyuburkan kehidupan insani”?  Mungkin pada waktu ini sajak-sajak seumpama itu belum lagi ditemui, tetapi sudah cukup baik jika kesimpulannya diberikan terlebih dahulu dalam Laporan 2012  supaya yang wangi-wangi itu boleh dihidu dengan agresif.

Mana dia Karya Agung (Masterpiece) Sasterawan Negara?

Seminar terbaru tentang 6 orang sasterawan negara pada 13 Mac 2013 di UPM tidak menyerlahkan sesuatu yag istimewa daripada karya mereka. Sepanjang pembicaraan yang kerap dilakukan untuk menampilkan kehebatan mereka, nampaknya telah gagal mencapai matlamat. Mereka terus muncul sebagai sasterawan biasa, tanpa sebarang keistimewaan yang boleh dibanggakan. Terutama sekali jika dinilai dari segi pemikiran mereka.  Oleh itu, di manakah kelebihan mereka sehingga membuat mereka digelar sasterawan negara?  Walau pun beratus pendekatan dan teori sastera digunakan untuk membicarakan mereka, hasilnya tetap biasa, tiada suatu pun yang luar biasa. Maksud luar biasa di sini ialah kita ingin membaca satu analisis yang benar-benar akademik tentang kehebatan pemikiran Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh atau Prof. Emeritus Shahnon Ahmad yang benar-benar menyerlahkan sesuatu yang mereka berikan dalam karya-karya masterpiece mereka.  Apakah karya-karya masterpiece itu? Kita belum lagi mempunyai senarai yang boleh diterima sebagai telah mencapai taraf sebuah masterpiece di antara sekumpulan karya mereka. Untuk itu, kita harus mula meletakkan sejenis standard yang tinggi yang perlu dikenakan ke atas karya para sasterawan negara ini supaya mereka tidak terus kelihatan lekeh sama saja dengan sasterawan biasa.  Ukuran itu harus tinggi dan benar-benar dapat menyerlahkan kehebatan mereka untuk meyakinkan kita bahawa mereka adalah sasterawan negara, bukan sasterawan biasa yang dinaikkan taraf.  Antara soalan yang menarik yang perlu kita ajukan ialah, bolehkah sajak-sajak kontot muncul sebagai masterpiece? Sajak-sajak kontot yang bagaimana?  Apakah standard yang boleh kita gunakan untuk meletakkan sesebuah novel itu sebuah karya masterpiece, yang boleh dijadikan ukuran seterusnya. Maksudnya, setelah kita menemui novel masterpiece itu di kalangan para sasterawan negara ini, bolehkah kita dengan yakin dan pasti mengatakan bahawa jika ciri-ciri yang ada di dalam novel itu kita temui pula dalam karya sasterawan biasa, maka bolehkah karya itu dianggap sebagai sebuah karya masterpiece?  Sekiranya terdapat korelasi yang tepat, maka adakah penulisnya sudah layak dinaik-taraf sebagai sasterawan negara?  Kita harus menentukan ukuran itu degan tepat, supaya karya yang dianggap masterpiece itu benar-benar sebuah karya mastepiece. DBP telah melaksanakan tugas permulaan ke arah ini dalam projek Karya Abad 20 mereka. Adakah semua karya yang termasuk dalam senarai mereka boleh dianggap sebagai karya masterpiece? Kalau tidak, mengapa karya itu berada di situ?  Pada anggapan saya, dari sejumlah novel yang dikategorikan sebagai novel ulung Adab 20 oleh DBP, hanya kira-kira satu-pertiga saja yang layak berada dalam senarai itu. DBP bersikap terlaku generous dengan memasukkan dua-pertiga yang tidak sepatutnya berada dalam senarai itu.  Dalam kumpulan cerita pendek pun begitu.  Dua-pertiga tidak wajar berada dalam senarai itu. Apakah ukuran penting yang mewajarkan sesebuah karya berada di dalam senarai itu? Karya itu mestilah sudah mencapai taraf yang boleh dianggap sebagai sebuah masterpiece, berasaskan ukuran tertentu yang ketat, dengan ukuran utama berasaskan pemikiran yang menjadi ciri utama di antara semua ciri yang kita persetujui nanti.  Sekarang saya ingin membuat ujian ke atas karya saya sendiri, Biarlah Orang Tahu (kumpulan cerita pendek). Berapa buahkah di antara cerita pendek yang termuat di dalam kumpulan itu yang layak diberi kedudukan sebuah masterpiece?  Jika tidak ada sebuah pun yang layak, maka Biarlah Orang Tahu tidak wajar disenaraikan dalam Kumpulan Cerita Pendek Abad 20.  Dalam menentukan standard ini, kita tidak boleh menipu dan berlebih kurang dalam menentukan ukuran, supaya setiap karya benar-benar bertaraf masterpiece.  Demikianlah karya sasterawan negara sendiri harus terbukti mencapai taraf masterpiece itu, paling kurang sebuah novel atau sebuah cerita pendek atau pun sebuah sajak sekali pun. Prof. Emeritus Shahnon Ahmad mempunyai poin yang penting apabila menolak sajak-sajak kontot Baha Zain. Kecuali jika kita dapat menentukan sajak-sajak kontot itu dari segi kualitinya sudah mencapai taraf sebuah karya masterpiece.  Jika sasterawan negara tidak mahu diuji hingga ke tahap itu, maka gelaran sasterawan negara itu akan terus dipersoalkan dan diremehkan. Semua persoalan ini sebenarnya boleh diselesaikan dengan mudah dan terbuka jika ukuran yang dicadangkan dalam Persuratan Baru dijadikan ukuran. Titik.

BAHA ZAIN: Penerima Anugerah Sastera Negara Paling Bergaya!

Siapa sangka Baha Zain muncul sebagai penerima anugerah sastera negara paling hebat? Nasib dia, tiada siapa pun boleh meramal.  Ketika Anugerah Sastera Negara sudah keletihan, lembek tak bermaya seperti pesakit taun yang kehabisan muntah, maka tiba-tiba terjadi satu jeritan yang mengejutkan semua orang, apabila Si Raja Novelis Malaysia, Sang Shahnon Ahmad, muncul sebagai pembantah paling keras, tidak boleh dan tidak mahu terima Baha Zain sebagai sasterawan negara. Apa sebab? Tanya Wak Long dari Kelantan. Jawab Samad, Ambo tak tahu. Orang kata Dewa Shahnun dari Langkasuka (tersilap sebut Langkasuki!) sangat marah kerana karya Baha Zain kontot-kontot, tiada fokus, tak ada mesej, tak ada apa-apa kecuali sajak-sajak tak bermutu.  Sasterawan macam tu nak jadi sasterawan negara? Sedarlah diri sikit. Cerita Wak Yah sahabat Samad rakan Wak Long disambut gelak ketawa oleh para penonton wayang sastera. Betul-betul coraknya macam serangan lanun Sulu yang bergelar sultan ke Lahad Datu, tak semena-mena terjadi dan tiba-tiba ada orang mati tak fasal-fasal.  Berkat usaha Shahnon Ahmad menempelak Baha Zain, tiba-tiba Anugerah Sastera Negara yang begitu lesu bangkit melompat seperti orang sakit yang setuju dengan bangkit angin Tok Minduk melompat ke balai terus bersilat dengan Tok Minduk. Thanks to you, Shahnon.  Anda telah memberi nafas baru kepada Anugerah Sastera Negara dengan usaha anda yang begitu lantang cuba menyekat kemunculan seorang sasterwan negara baru yang anda tidak sukai. Tidakkah itu sangat bagus? Itulah makna kejujuran dan keberanian sebenar. Selama ini para sasterawan negara yang penakut hanya merungut sesama kawan apabila Kemala diberi kedudukan yang memang sudah lama didambakannya itu. Tiada suara lantang membantah. Penakut. Sehingga bangkit Dogol dari Banggul Deredap menjerit ke arah Gunung Srengenge menyatakan kemarahannya. Hasilnya, Baha Zain akan menerima anugerah itu dengan penuh beragaya, with style, dari Agong yang sentiasa patuh kepada perintah itu.

Lepas ini, penerima anugerah sastera negara akan dicabar lagi, dengan lebih hebat. Akhirnya, tiada seorang pun lagi yang layak menerima anugerah itu selain dari 12 orang yang sudah dinobatkan. Ini suatu kemajuan yang amat bermakna, kerana para sasterawan sendiri pun sudah bosan dengan kemunculan para sasterawan negara yang pada hakikatnya tidak membawa apa-apa idea baru, tiada pemikiran dan tiada kehebatan luar biasa berbanding dengan sasterawan kampungan yang berselerak di pekan-pekan meneriakkan sajak-sajak mereka tentang peristiwa dunia.  Nasib baiklah Dr. Faisal Tehrani yang membantu Shahnon Ahmad menimbulkan kekecohan ini sudah menarik diri daripada dicalonkan. “Selamatlah jiwa yang sempurna!”

Hanya satu persoalan yang terbuku di kerongkong: Kalau sudah begitu, masih perlukah kita kepada sasterawan negara?  Dua belas orang ini sudah cukup menyibukkan para sarjana mencari teori untuk membicarakan mereka, tetapi tidak juga muncul-muncul kehebatan yang ditunggu-tunggu. Dalam Seminar 6 Orang Sasterawan Negara baru-baru ini (nasib baik P. Ramlee sudah tiada, jadi dia tak pengsan tertawa teringatkan filemnya yang terkenal itu!), kita lihat dua kelesuan yang beriringan: sarjana yang sudah tumpul alat akademik untuk berbicara dengan bermakna, tanpa mengulang klise lama yang sudah berkali-kali diluahkan; sementara para sasterawan negara sendiri sudah jelas tidak berupaya memberikan sesuatu yang benar-benar bermutu melalui karya mereka. Pak Dogol mengusik Wak Long: Long, bolehkah karya sasterawan negara ini membawa kita ke nirwana? Aku fikir cerita Wayang Kulit kita lebih baik dan lebih mendalam falsafahnya. Mu fikir guano?  Kata Wak Long yang bijaksana itu: Semuanya bergantung pada Dalang. Dalang kata bagus, baguslah. Dalang kata tak bagus, tak baguslah. Mu pernah dengarkah Dalang Shahnun ini siapa? Nampak gayanya dia lebih hebat daripada Dalang Awang Lah, Dalang Mat Menara, Dalang Pak Su Karim, Dalang Budak ...  Pak Dogol tertawa, Heh, heh, heh ... Cara biasa dia.

Tahniah kepada Baha Zain, penulis sajak kontot yang menang Anugerah Sastera Negara!

Mohd. Affandi Hassan,

21/3/2013