Saya
diberitahu PB ditentang hebat oleh para sasterawan, sarjana dan pengkritik
sastera. Bila saya bertanya, “Mengapa ditentang?”, jawapan yang diberikan pada
hemat saya adalah yang paling bodoh dan tidak siuman. Saya diberitahu PB
ditentang kerana menghina para sasterawan negara, menghina kesusasteraan
Melayu, dan menghina para pengkritik sastera dan para sarjana sastera. Orang ini
tidak dapat membezakan kritikan
dan penghinaan. Kalau anda tidak bersetuju, menurut mereka anda telah menghina
mereka.
Mengapa saya terus menerus membangkitkan persoalan penerimaan PB dalam sastera Melayu? Saya lihat para sasterawan, sarjana dan pengkritik sastera Melayu sudah lama hanyut dalam teori sastera Barat yang hanyir dan hapak itu, yang menentang ilmu dan tidak terbuka untuk menerima pandangan yang bertentangan dengan mereka. Saya fikir tentu ada di antara sarjana sastera Melayu yang tahu dan mungkin faham maksud saya. Semua ini terjadi, menurut hemat saya, kerana mereka tidak benar-benar faham teori sastera Barat yang menentang ilmu, kerana terlalu ghairah dengan luahan hawa nafsu rendah manusia dalam penulisan kreatif mereka. (Mengenai persoalan ini, sila rujuk buku Pitirim Sorokin, The Crisis of Our Age, (1941); Robert Sinai, The Decadence of the Modern World (tesis Ph.D, Union Graduate School, 1976). Saya sudah buktikan perkara ini dalam tulisan saya, dan sesiapa juga yang membacanya tahu maksud saya. Semua ini terjadi kerana mereka ingin mempertahankan kedudukan para sasterawan negara. Inilah sikap tidak siuman yang saya maksudkan. Jika mereka benar-benar hendak mempertahankan para sasterawan negara, mereka harus bersedia untuk menerima sasterawan negara perlu dikritik sehabis kritis untuk menyerlahkan keistimewaan mereka. Inilah yang saya cabar mereka lakukan terhadap karya saya sendiri, tetapi mereka tahu mereka tidak dapat melakukannya kerana dengan berbuat begitu, mereka tiada pilihan melainkan terpaksa meletakkan karya kreatif saya jauh lebih bermutu daripada mana-mana karya para sasterawan negara. Cabaran ini terbuka untuk semua sarjana menafikannya dan menolaknya, dengan hujah yang objektif. Saya kira ini satu cabaran yang adil dan tiada sedikit pun terdapat apa-apa penghinaan. Tujuannya hanya satu: membuktikan karya para sasterawan negara itu sebenarnya karya picisan saja jika dinilai dari perspektif PB.
Kita lihat
satu contoh yang diberikan oleh A. Samad Said.
Ketika membicarakan karya-karya A. Samad Said, terutama Salina, Panel Anugerah Sastera Negara menegaskan, kekuatan beliau, selain ketangkasannya meniru dan menggunakan teknik penulisan Barat seperti realisme dan naturalisme, ialah kekayaan unsur kemanusiaan di dalam karya-karyanya. Salina, seorang pelacur, bukanlah sebarang pelacur, tetapi seorang pelacur yang baik hati (ingat: baik secara umum berbeza daripada baik hati yang khusus) dan kaya nilai-nilai kemanusiaannya. Seperti yang diakui oleh A. Samad Said sendiri, novel Salina ditulis dengan penuh kesedaran untuk menceritakan “kisah seorang pelacur yang baik hati” yang bernama Salina, yang gagal dalam percintaan pertama, tetapi semangat kewanitaannya tetap kuat dan teguh, sehingga dia sanggup bersekedudukan dengan seorang lelaki yang pada dasarnya kejam, tetapi dapat memuaskan keperluan tabii dan keperluan kerohanian Salina. Lelaki perkasa itu tidak dicintainya, tetapi disayanginya kerana mempunyai iras yang hampir sama dengan kekasihnya yang meninggal dunia. Tidak penting sama ada unsur psikologi di sini amat dangkal dan terlalu kebudakan, kerana yang lebih diutamakan ialah sejenis sensasi berasaskan seks yang tidak keterlaluan, tetapi cukup untuk melukiskan watak seorang pelacur yang dalam kumpulannya dapat dikatakan bertaraf selebriti tersendiri. Tidak syak lagi, tujuan dan matlamat A. Samad Said untuk berkisah tentang seorang pelacur yang baik hati sudah tercapai dengan jayanya. Salina kemudiannya, di tangan para sarjana Melayu, terutama di tangan sarjana wanita, diangkat menjadi wanita unggul kerana sifat kemanusiaannya yang kaya dan tidak berpura-pura. Pada waktu itu, menurut pemerhatian A. Samad Said, watak wanita Melayu yang menjadi pelacur itulah yang paling menarik untuk dijadikan watak unggul dalam sastera Melayu, dalam bentuk novel yang menurut penilaian Panel Anugerah Sastera Negara, “Salina membawa perubahan kerana tidak lagi membawa tema tertentu, apa lagi perutusan yang jitu.” Kekaguman Panel terletak pada keupayaan A. Samad Said “mengisahkan segala peristiwa sebagai pemerhati yang terperinci, daripada sebagai moralist yang memberikan penilaian peribadinya terhadap watak-watak dan kisah-kisah mereka” (Laporan 1985, hal. 13). Bagi Panel, A. Samad Said adalah seorang sasterawan yang par excellence, yang amat istimewa. Walaupun Salina dicabar oleh pembaca yang lebih matang (yang tidak semestinya tua, kerana terdapat pembaca yang matang ini dari kalangan remaja sekalipun), yang menolak Salina sebagai racun tidak ketara dalam kesusasteraan Melayu, yang telah mengheret pembaca Melayu menjadi begitu lembik pemikiran dan daya analisisnya kerana terpesona oleh kepalsuan permainan bahasa yang kosong dari makna yang mendalam tentang erti kehidupan manusia yang sekali atau beberapa kali dalam kehidupannya timbul perasaan menyesal dan ingin bertaubat kerana di sudut paling lemah di dalam hatinya masih berkelip rasa insaf dan ingin kembali menjadi manusia, namun pengaruh hedonisme dan mendalamnya erti sastera dan karya sastera dalam pengertian Barat yang dihunjam ke dalam lubuk hati para pembaca Melayu oleh pengkritik dan sarjana sastera, juga oleh para sasterawan sendiri, maka kehadiran Salina dalam kesusasteraan Melayu moden menjadi ukuran sejauh mana manusia Melayu itu mendapat maklumat dan pengertian yang betul tentang seni mengarang yang dikehendaki dalam Islam. Jika kita menggunakan ukuran ini, kita akan dapati orang Melayu masih hanyut dalam kekeliruan yang berterusan, dan ini menjadi amat memilukan kerana kekeliruan itu diteruskan dan dipertahankan dengan gigih dan penuh perasaan amarah oleh sarjana sastera, pengkritik dan para sasterawan sendiri. Inilah mala petaka yang pernah saya sebut sebagai “fitnah dalam sastera Melayu” yang mendapat reaksi yang sampai ke peringkat amukan di kalangan kumpulan yang mempertahankan Salina sebagai novel agung mereka. Jikalau kita boleh menggunakan istilah tragedi dalam makna negatifnya, maka inilah tragedi yang paling tolol dalam pemikiran kita setelah ditanam dengan nilai yang karut dan keliru oleh Prof. A. Teeuw, yang kemudiannya diteruskan oleh Panel Anugerah Sastera Negara hingga ke saat ini. Dalam konteks inilah para pelajar, penulis dan pembaca disuap istilah kemanusiaan yang menjadi teras penilaian Panel Anugerah Sastera Negara. Saya telah menyebut dalam tulisan lain bagaimana seorang profesor yang hidupnya mengajar “ilmu sastera” memberitahu kita, bahawa karya sastera itu tidak perlukan ilmu, yang diperlukan hanya cerita, kerana desakan untuk bercerita itu lebih besar dan lebih kuat daripada desakan untuk menyampaikan ilmu, oleh itu sesiapa juga yang menulis karya kreatif yang mahu diterima sebagai karya sastera tidak perlu “berilmu-ilmuan” dalam karyanya, apatah lagi memasukkan unsur didaktik, pengajaran, atau apa juga yang bersangkut paut dengan “dunia ilmu” yang berubah-ubah. Dunia sastera itu dunia rasa, dunia perasaan yang akan mati, atau sekurang-kurangnya layu terus sebaik saja diisi dengan apa-apa juga bentuk yang bersifat ilmu walau sekecil mana sekali pun. Tidakkah ini satu tragedi dalam makna negatifnya? Inilah maksud mala petaka yang saya tekankan dan tegaskan dalam banyak tulisan saya, yang menjadikan “sastera Melayu moden” itu tempat budak-budak berpesta dengan diperhatikan oleh ibu-bapa mereka (yakni: profesor, sarjana, pengkritik, sasterawan) dengan riuh tertawa memerhatikan kelakuan anak-anak yang jauh lagi masanya akan dewasa, itu pun jika mereka akan dewasa. Inilah gambaran budaya pandirisme yang paling jelas, paling tepat mencerminkan apa yang kita lakukan dalam apa yang kita namakan “kesusasteraan” itu. Dengan menggunakan istilah eksperimen, perubahan dan kemajuan, Panel Anugerah Sastera Negara melihat karya sastera itu sebagai sejenis permainan yang mengasyikkan, yang di dalam Quran disebut lahwun wa la’ibun (Rujuk Quran, 6: 32; 29: 64; 47: 36; 57: 20). Dari situlah lahirnya konsep kemanusiaan yang dipakai oleh Panel Anugerah Sastera Negara dan para sasterawan umumnya.
Sastera sebagai permainan (bahasa) dengan matlamat untuk mencapai kepuasan emosi yang mengasyikkan sudah diterima oleh para sasterawan dan diberi pengiktirafan oleh para penilai dan sarjana sastera. Dengan itu karya sastera memenuhi dengan tepat sekali maksud yang terkandung dalam ayat 57: 20. Untuk memuaskan hati semua pihak berkenaan, penafian yang jelas berasaskan bukti diperlukan, dengan itu kita dapat menentukan bahawa karya para sasterawan negara tidak termasuk dalam lingkungan ayat 57: 20 itu. Siapakah yang berani dan mampu memberikan penghujahan yang dimaksudkan? Sehingga hujah yang dimaksudkan itu diberikan, maka kedudukan karya para sasterawan negara tergolong dalam kategori karya yang memenuhi sifat lahwun wa la’ibun yang terkandung dalam ayat 57: 20 itu.
Ada beberapa implikasi daripada kesimpulan ini. Pertama sekali, karya para sasterawan negara sudah jelas termasuk dalam karya picisan yang mendukung konsep lahwun wa la’ibun itu. Penjelasan secara terperinci terdapat dalam buku saya Anugerah Sastera Negara dalam Kesusasteraan Melayu Moden (penerbit Wadi al-Irfan, 2019). Saya belum bertemu apa-apa penulisan yang membahaskan kandungan buku tersebut, dengan itu saya fikir selamat untuk kita membuat kesimpulan bahawa perbincangan dalam buku tersebut adalah tepat membahaskan kedudukan karya para sasterawan negara dilihat dari perspektif PB. Sekiranya anda berkata, kesimpulan PB tidak boleh dipakai kerana bertentangan dengan teori sastera Barat yang menjadi sumber karya para sasterawan negara itu, maka anda sebenarnya mengaku memang benar karya para sasterawan negara itu anti-ilmu. Kini apa yang perlu kita bahaskan ialah kedudukan PB dan teori sastera Barat dalam kritikan sastera. Antara dua pilihan ini, mana satu yang boleh dijadikan hujah untuk membuktikan karya para sasterawan negara itu bukan karya picisan.
Implikasi kedua, yang lebih penting daripada yang pertama, ialah mengenai konsep fiksi dalam penulisan kreatif, yang ditolak oleh PB dengan mengemukakan konsep wacana dalam penulisan kreatif. Konsep wacana mempunyai beberapa peranan yang sehingga ini tidak diketahui sebelum muncul PB sebagai kaedah yang lebih tepat mencirikan peranan dan kedudukan ilmu sebagai asas penulisan kreatif. Aspek ini telah dibincangkan dengan terperinci oleh Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir di dalam buku beliau yang diterbitkan oleh DBP, Dinamika Pemikiran Sastera Melayu (DBP, 2009).
Implikasi ketiga, yang bagi saya yang terpenting, ialah kedudukan PB sebagai alternatif terbaik untuk perkembangan kreatif dan kritikan sastera yang selama ini telah gagal diberikan oleh mana-mana teori sastera Barat. Dengan munculnya PB, maka makna kreativiti dan penilaiannya lebih mudah difahami dan lebih jelas untuk dijadikan panduan dalam kerja-kerja kreatif dan kritikan sastera. Aspek ini telah saya huraikan agak terperinci dalam beberapa buah buku saya; sesiapa yang berminat bolehlah rujuk di sana.
Akhir sekali saya ingin menyatakan sesuatu yang mungkin amat asing bagi orang yang tidak berjiwa seni, yang memang mempengaruhi pemikiran saya dalam membicarakan sastera. Saya suka mendengar musik Arab, pengaruh zaman budak-budak lagi yang selalu mendengar datuk saya, seorang qari, menyanyikan lagu-lagu Muhammad Abdul Wahab. Alat musik yang menjadi kegemaran saya ialah qanun dan ‘ud (gambus), kedua-duannya ciptaan ahli falsafah teragung Islam, yang mempengaruhi seluruh Eropah dan menjadi guru kepada peradaban moden Eropah/Barat. Tokoh itu ialah al-Farabi. Dikatakan, beliaulah yang membina/mencipta qanun seperti yang ada sekarang; beliau juga yang membina ‘ud yang bertali lima. Inilah dua instrumen kegemaran saya; tetapi pemain qanun belum ada di Malaysia, mujur juga kita sudah mempunyai pemain gambus yang handal. Dengan agak terharu, saya pernah bayangkan al-Farabi mencipta qanun dan ‘ud untuk Muhammad Abdul Wahab yang akan muncul. Mendengar musik Abdul Wahab membuat saya terpesona, walaupun sudah mendengar sudah beratus kali. Abdul Wahab seorang genius musik yang tidak dapat dinafikan. Setip lagu beliau, mesti terdapat sesuatu yang berbeza jauh daripada ciptaan pemuzik lain. Ada satu gaya istimewa Muhammad Abdul Wahab, yang mungkin tidak ada pada orang lain. Cuba anda dengar lagu beliau yang amat terkenal, “Ya Musafir Wahdak”. Inilah favourite saya. Dengarlah dan lihat gaya Abdul Wahab bermain dengan musik. Hanya seorang genius yang boleh berbuat yang beliau lakukan. Selamat berkenalan dengan tokoh besar ini. Kalau anda sudah dengar orchestra Arab, anda akan berasa koman sangat orkestra yang terdapat di Barat. Ujilah sendiri, nescaya anda akan dapat merasakan perbezaan itu.
Mengapa saya sebut semua ini dalam tulisan mengenai sastera? Bunyi tidak ada sempadan, oleh itu saya boleh menikmati semua musik klasik semua bangsa, dari mana sekali pun. Musik seperti air yang jernih, tetap sama. Sastera dalam bentuknya yang paling sempurna, yang diasaskan kepada konsep ilmu yang benar, pasti akan menarik minat setiap manusia yang berakal dan berbudaya. Karya saya belum sampai ke taraf itu; tetapi kesedaran untuk mencapainya sudah lama tersemat di hati. Melalui PB, saya yakin akan dapat mencapainya.
Setiap kali saya berasa agak bosan, saya akan dengar Abdul Wahab menyampaikan Ya Musafir Wahdak. Hampir semua penyanyi Arab menyanyikan lagu itu. Sayalah Sang Musafir itu, dalam gurun penulisan yang luas ini.
Mohd. Affandi Hassan,
Petaling Jaya, 13 Mac 2020.
No comments:
Post a Comment