APAKAH SUMBANGAN SEBENAR LAPORAN PANEL ANUGERAH SASTERA NEGARA?

Dalam tiga siri tulisan yang lepas, saya telah menunjukkan betapa kritikan sastera Melayu moden dilanda krisis nilai dan krisis ilmu yang teruk, yang saya panggil “fitnah dalam sastera Melayu moden”. Krisis itu dimulai oleh para sasterawan yang terpengaruh dengan cara berfikir Barat melalui Indonesia, dan dilanjutkan dengan lebih bergaya oleh Panel Anugerah Sastera Negara dalam laporan mereka. Sama ada mereka sedar atau tidak, kekusutan dalam penilaian karya sastera telah terjadi, yang menggambarkan kematangan berfikir yang amat diragui dan kekeliruan dalam konsep ilmu akibat meluasnya keadaan yang dinamakan “pemikiran terjajah” di kalangan ahli panel. Maksud pemikiran terjajah di sini merujuk kepada keterikatan mereka kepada teori sastera Barat yang tidak digunakan dengan kritis, sekadar meniru-niru seperti halnya para sasterawan sendiri amat megah dapat meniru teknik dalam sastera Barat. Mereka tidak kritis kerana mereka menerima konsep-konsep teori Barat sebagai ukuran yang tidak perlu dipersoalkan, terus saja diterima seolah-olah itulah ukuran yang satu-satunya boleh dipakai dalam menilai karya sastera. Sebagai contoh, apabila mereka menyanjung apa yang disebut “eksperimen” dalam penulisan, yang membawa perubahan atau pembaharuan, mereka menerimanya sebagai kebaikan tanpa mengira matlamat “eksperimen” itu dalam konteks yang jelas. Oleh itu “eksperimen” yang mereka maksudkan ialah “eksperimen” dalam konteks nilai-nilai sastera Barat, dengan pembaharuan itu merujuk kepada kelainan daripada kebiasaan yang terdapat dalam sastera Melayu, tanpa mengira sama ada “kelainan” itu baik atau tidak dilihat dari perspektif ilmu yang benar.

Dalam tulisan kali ini saya akan meneliti lebih lanjut akibat kekeliruan Panel Anugerah Sastera Negara  ke atas pemahaman kita tentang sastera dan penilaiannya. Akibat yang kita terima amat merugikan, bertentangan dengan pengalaman kita membina tamadun Melayu berasaskan nilai-nilai Islam. Melalui kritikan dan penilaian sastera yang terbelenggu dalam “pemikiran terjajah” (the captive mind), maka Panel Anugerah Sastera Negara dengan leluasa menggunakan retorik lunak tetapi palsu dalam penilaian mereka sehingga pembaca yang tidak kritis terdorong untuk menerima penilaian mereka yang keliru itu, walaupun penilaian itu pada hakikatnya menutup kejahatan yang nyata sambil menyerlahkan “keunggulan” palsu tentang karya para sasterwan negara yang mereka nilai.  Analisis yang dibuat oleh Panel Anugerah Sastera Negara ini tidak mencerminkan ketangkasan berfikir dan berhujah, sebaliknya hanyalah permainan gaya retorik yang memberi maksud sebaliknya apabila dianalisis dengan kritis. Oleh hal yang demikian, dari segi akademik pandangan mereka sukar dipertahankan; malah kesimpulan mereka bertentangan dengan jiwa dan semangat tamadun Melayu yang berteraskan nilai-nilai Islam itu. Mereka hanya menjadi pengikut teori sastera Barat secara tidak kritis, malah fahaman mereka tentang teori itu pun tidak mendalam, tidak sampai ke tahap yang boleh membuat mereka faham dasar-dasar falsafah teori Barat itu. Sumbangan mereka hanya “penting” dalam konteks negatifnya; oleh itu saya pernah mengemukakan kepada Dewan Bahasa dan Pustaka supaya menaja seorang atau dua calon Ph.D. untuk mengkaji dasar-dasar yang dipakai oleh Panel Anugerah Sastera Negara ini dalam penilaian mereka, dan sejauh mana ukuran yang mereka pakai mencerminkan kualiti sebenar karya yang mereka nilai. Dengan itu kita dapat menilai secara objektif sumbangan sebenar Panel Anugerah Sastera Negara ini dalam kritikan sastera Melayu moden.

Kecuali Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir, (dalam kuliah MASTERA beliau, Dinamika Pemikiran Sastera Melayu) belum ada lagi sarjana yang membahaskan sumbangan Panel Anugerah Sastera Negara dalam bidang kritikan dan penilaian sastera. Prof. Hashim Awang dan tiga orang pegawai DBP (salah seorang ialah Kemala) tidak memperdulikan laporan ini dalam buku mereka tentang sejarah kritikan (Sejarah Kesusasteraan Melayu Moden: Esei Kritikan, DBP 2003), membuktikan laporan ini bagi mereka tidak penting dan tidak wajar diambil kira dalam bidang kritikan. Silapnya pendirian mereka ini telah dibuktikan oleh Prof. Ungku Maimunah yang membicarakan peri pentingnya sumbangan Panel Naugerah Sastera Negara dalam sejarah kritikan Malaysia, terutama sekali dari aspek perkembangan konsep realisme dalam sastera Melayu moden. Buku Prof. Hashim ini tidak saja menolak laporan Panel Anugerah Sastera Negara sebagai dokumen penting yang layak dibincangkan dalam bukunya, malah membisu (dalam erti tidak memperdulikan) tentang  pandangan penting Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam bukunya, Islam Dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu (1972). Hal ini terjadi mungkin kerana mereka tidak membacanya, atau jika membacanya mereka mempunyai sikap negatif  terhadap penulis buku ini, yang juga sekali gus membuktikan mereka tidak mempunyai apa-apa pendapat bernas untuk diketengahkan. Saya kira lebih tepat jika kita berkata mereka tidak menganggap buku ini sebagai sebuah buku kritikan sastera Melayu, kerana judulnya sahaja bagi mereka membuat mereka menolak begitu saja apa-apa saja mengenai kritikan sastera yang cukup jelas terbayang di dalam buku ini. Ini menunjukkan fahaman mereka tentang kritikan amat kabur, tidak jelas, lalu dengan itu mereka ketepikan buku penting ini  kerana fahaman sempit mereka tentang kritikan yang ditakrifkan dalam sastera Barat, yang mereka jadikan ikutan yang membelenggu mereka. Mereka juga menolak adanya pandangan kolektif yang diwakili oleh Panel Anugerah Sastera Negara, yang dianggotai oleh Prof. Hashim Awang sendiri.

Dari segi apa laporan Panel Anugerah Sastera Negara itu penting? Pertama sekali, laporan itu memberikan penilaian yang kabur berasaskan “common sense”, bukan berteraskan mana-mana teori sastera tertentu. Penilaian secara umum itu dilakukan untuk mencapai maksud kedua, iaitu untuk meneruskan pengaruh Barat dalam penilaian sastera Melayu, khususnya dalam konteks realisme Abad 19 di Barat. Dengan itu maka tercapailah matlamat ketiga, iaitu untuk membina mitos di sekitar para sasterawan negara yang terpilih, dengan meletakkan mereka sebagai pewaris kesusasteraan Barat dalam teknik penulisan dan dalam gaya yang ditiru dari Barat. Kesemua laporan menekankan  dua aspek ini, ia itu sebagai pewaris kesusasteraan Barat dan gaya yang ditiru dari Barat.  Walaupun mereka bercakap tentang tema, struktur, gaya, watak dan lain-lain tajuk yang biasa kita temui dalam perbincangan tentang novel dan sebagainya, sebenarnya mereka menggunakan istilah-istilah itu dalam konteks “common sense”, bukan sebagai istilah khusus yang mengarah kepada penilaian yang objektif dan jitu tentang karya yang mereka bicarakan. Ambil saja, sebagai contoh, tentang konsep struktur yang mereka pakai dalam pengertian “common sense” itu. Bagi mereka, struktur merujuk kepada cara sesuatu karya dibina atau dibangunkan; mereka tidak merujuk kepada makna yang ingin dicapai. Kerana itu bagi mereka antara ciri struktur yang baik ialah tidak perlunya tema dan perutusan yang jelas, tidak perlunya unsur moral yang membezakan yang baik dan buruk dalam konteks maknanya. Jika soal-soal struktur dari perspektif makna diberi perhatian dan diambil kira, tidak akan timbul kesimpulan “common sense” bahawa karya bernilai tidak perlu tema, tidak perlu perutusan dan sebagainya seperti yang mereka tujukan kepada karya-karya A. Samad Said. Dengan menggunakan “common sense”, maka mereka akan bebas berkata apa saja dengan hanya memberi sedikit hujah yang cetek dan palsu.

Contoh hujah palsu yang mereka pakai ketika membicarakan karya A. Samad Said ialah, antara lain, dengan mengatakan  sasterawan ini memperincikan setiap perkara dan peristiwa, rimbun dengan kata-kata tetapi kering dari segi makna. Ini bertentangan dengan apa yang disebut ciri persis dalam gaya, seperti yang dipakai oleh J. M. Coetzee misalnya. (Catatan: Orang ini pemenang Hadiah Nobel 2003, yang menulis Elizabeth Costillo, yang diulas oleh Prof. Ungku Maimunah dalam Gagasan Persuratan Baru: Pengenalan dan Penerapan, hal. 244). Hanya dari segi “common sense” saja sesuatu yang terperinci itu kelihatan baik, pada hal pada hakikatnya membosankan kerana terlalu mementingkan perkara-perkara yang remeh-temeh dengan tujuan untuk memanjangkan cerita, bukan untuk mempertajamkan makna. Kerana terlalu terikat kepada aspek “common sense” ini, maka para anggota Panel Anugerah Sastera Negara ini mensensasikan konsep plot dalam novel A. Samad Said, Langit Petang, sebuah kisah perzinaan seorang perempuan Melayu dengan 18 orang lelaki untuk membalas dendam (seperti yang ditegaskan oleh A. Samad Said sendiri). Menurut panel, “Yang benar-benar berjaya dalam Langit Petang ialah tekniknya. Di sinilah terletaknya keistimewaan A. Samad Said sebagai penulis sehingga rangkaian tiga buah cerpen diadun menjadi sebuah novel yang berkesan.  ...  Tidak dapat disangkal bahawa novel Langit Petang tidak membawa satu tema yang pokok, malahan tidak juga mengemukakan satu perutusan yang sengaja. Tetapi selain tekniknya yang merupakan hallmark karangan-karangan A. Samad Said yang mementingkan pengamatan yang terperinci, novel itu mendedahkan kepelbagaian ragam serta tindakan manusia” (hal. 16).  Apakah kejayaan teknik itu? Ialah merangkai tiga buah cerita pendek untuk dijadikan sebuah novel. Teknik itu berjaya kerana novel itu tidak membawa tema yang pokok, malah tidak ada perutusan yang sengaja. Yang menjadi hallmark dalam teknik itu ialah pengamatan yang terperinci, mendedahkan kepelbagaian ragam tindakan manusia. Yang penting dalam kepelbagaian ragam manusia di sini ialah perzinaan seorang perempuan Melayu dalam Langit Petang. Demikianlah konsep plot itu disensasikan begitu rupa untuk menutup aspek kejahatan manusia dengan menggunakan rangkai-kata “kepelbagaian ragam tindakan manusia”, lantas perzinaan seorang perempuan Malayu yang beragama Islam ditenggelamkan dan diterima dengan simpati. Tidakkah ini suatu manifestasi krisis nilai yang sangat hebat, satu fitnah sastera yang disengajakan, yang tidak dapat dinafikan lagi dengan sengaja memperlihatkan sikap biadab terhadap nilai-nilai murni tamadun Melayu yang berteraskan Islam? Hanya penilaian berasaskan “common sense” yang diasaskan kepada nilai-nilai sastera Barat saja yang memungkinkan kesimpulan yang begitu biadab. Jikalau kita ingin menyatakan sikap panel ini dengan lebih keras, kita boleh berkata bahawa kehilangan adab ini  diangkat menjadi sejenis kejayaan besar, satu kemajuan yang amat dibanggakan, satu hallmark, dalam sastera Melayu moden yang mementingkan (kononnya) teknik dan struktur penulisan novel.

Dalam Daerah Zeni, panel mensensasikan plot novel itu dengan mengemukakan satu analogi yang sama sekali tidak masuk akal, yang sengaja dicari-cari untuk menunjukkan kehebatan A. Samad Said dalam pembinaan plot, padahal yang dilakukan biasa saja, seperti budak-budak bermain coh (sejenis permainan tradisi bercorak strategi berdasarkan penggunaan matematik) berlari sambil melompat ke sana ke mari sama ada untuk melepaskan diri atau untuk mempertahankan kubu mereka daripada dimasuki pihak lawan. Perhatikan kesimpulan laporan panel: “Novel ini bagaikan sekeping kertas besar yang dikoyak-koyak menjadi kepingan-kepingan kecil dan kemudian dibuang sewaktu angin kencang sedang bertiup. Kepingan-kepingan itu terbang bertaburan. Tetapi apabila diusahakan pengumpulan kembali cobekan-cobekan itu, barulah terasa kisah kemanusiaannya. Dan kemanusiaan di sini sama sekali tidak ada peleraiannya” (hal. 18).  Perbandingan ini sama sekali tidak masuk akal, sengaja dicari-cari untuk mensensasikan plot novel ini dengan tujuan hendak memperlihatkan kelebihannya. Lebih masuk akal jika perbandingan itu tidak disensasikan, dengan misalnya membandingkannya dengan sebuah pasu hiasan yang dibuat daripada tembikar, diukir dengan cantik, berwarna warni, seperti pasu Jepun atau China yang selalu kita lihat di rumah-rumah orang berada sebagai perhiasan yang juga menyemakkan ruang dan pemandangan. Sewaktu pasu itu digilap, tiba-tiba terjatuh di atas permaidani indah ketika sedang diangkat untuk diletakkan di tempatnya. Pecah tetapi tidak berderai, masih boleh dikutip dan dicantum kembali oleh seorang pembuat pasu yang cekatan. Tetapi bukan asli lagi, walaupun kelihatan seolah-olah seperti asli. Hanya mata seorang ahli saja yang dapat mengesan keasliannya. Itulah yang terjadi kepada novel Daerah Zeni ini, jika kita mahu menggunakan perbandingan. Tekniknya bukan sesuatu yang asli, kerana Hikayat Seribu Satu Malam sudah menggunakannya lebih dari seribu tahun dahulu, digunakan oleh Shahrazad untuk mengajar suaminya, seorang maharaja, supaya berlaku sopan terhadap seorang perempuan yang dijadikan permaisurinya; dengan menggunakan cerita untuk mencapai dua tujuan: menimbulkan rasa ingin tahu Sang Maharaja, dengan itu menegahnya daripada membunuh isterinya keesokan harinya; dan yang lebih utama, untuk meransang hawa nafsu Sang Maharaja selepas mendengar kisah-kisah erotik yang diceritakan oleh permaisurinya sendiri. Jika kita pakai perbandingan panel, yang menegaskan Daerah Zeni tidak mempunyai plot, maka kita akan dapati konsep plot panel dan A. Samad Said sendiri telah disensasikan begitu rupa untuk hanya membina sebuah cerita yang biasa, bukan untuk membina makna yang mendalam dalam kehidupan manusia. Ceritanya biasa saja, seperti penjelasan panel sendiri (hal. 17-18). Bolehkah kita berkata, dengan menggunakan andaian panel sebagai asas, bahawa “permainan” plot dalam novel tidak berplot ini (penegasan panel sendiri) tidak sama dengan “permainan” idea yang benar-benar akan mencetuskan makna yang mendalam dalam kehidupan manusia, seperti yang dialami oleh watak utama atau watak-watak lain. Seperti yang diakui sendiri oleh panel, novel ini bukanlah sebuah novel idea, tidak berupaya mengangkat idea yang hebat-hebat, walaupun panel memuji A. Samad Said suka “menjelajah dengan idea-idea tentang erti hidup – satu hal yang sering mengacau fikiran dan selalu pula diperkatakan dalam tulisan-tulisannya” (hal. 18). Jika anda perhatikan analogi panel, bahawa Daerah Zeni  tidak mempunyai plot, tetapi dalam perbandingan itu disebut novel ini ibarat sebuah kertas besar yang disiat-siat halus diterbangkan angin kuat untuk kemudiannya dicantum kembali, anda akan lihat yang akan dihasilkan ialah sebuah kertas besar bekas dikoyak-koyak; jadi di sini memang ada matlamat atau tujuan kertas itu dikoyak-koyak dan diterbangkan, sebagai sejenis permainan yang sia-sia untuk mendapat kembali kertas itu. Jadi ada plot, jika tidak tidak mungkin “kertas” dicantum kambali; jadi ada “tema”, dan ada “matlamat”. Demikianlah, analogi yang kabur dan bercelaru hanya akan membuahkan kesimpulan yang keliru tentang maksud dan makna plot dalam penulisan novel. Saya telah sebut perkara ini dalam tulisan yang lepas dan dalam makalah saya dalam Kedudukan Ilmu Dalam Kesusasteraan.

Prof. Ungku Maimunah, ketika membicarakan novel Langit Petang dari perspektif feminisme, menolak adanya pemikiran dalam novel itu: “By and large, gender relations in Langit Petang is characterised by a disregard for, rather than, a compliance with, social norms and religious precepts.  Concomitant with this, its gender discourse is a site of contestation and negotiation, and dominant notions of hegemonic masculinity are challenged.  Whilst literal interpretations seem to privilege this voices of dissent, the narrative, however, is structured to destabilise this very opposition. Such gender relations as depicted in Langit Petang and the discourse they make possible make little substantive contribution to an understanding of Islam’s stand-point vis-a-vis man-woman relationships. In this context, critical reception that touts Langit Petang as a novel of ideas is faulty at best and harmful at worst. It also points to the need for a fuller understanding of the importance of privileging knowledge and ideas in creative works, and how this may be realised.” (Gagasan Persuratan Baru: Pengenalan dan Penerapan, 2008, hal. 286-287).

Semua ini terjadi kerana panel menggunakan “common sense” untuk menganalisis dan menilai sesebuah karya kreatif. Di sinilah kesilapan Panel Anugerah Sastera Negara yang paling besar, yang akhirnya mewujudkan krisis nilai atau fitnah dalam sastera Melayu moden.

Kita ambil contoh yang lain untuk menjelaskan lagi persoalan ini. Dalam Laporan 2009, istilah yang dipakai menunjukkan terdapat sedikit perubahan, dengan misalnya diperkenalkan istilah intertektualiti ketika membicarakan karya-karya Anwar Ridhwan, dengan penekanan kepada pentingnya eksperimen dalam karya berkenaan dan menonjolnya faham falsafah eksistentialisme untuk memerihalkan kehidupan manusia dalam karya-karya berkenaan. Tetapi dasarnya tidak berubah, yakni panel membuktikan dalam huraian dan analisis mereka bahawa nilai dan teknik Barat masih diteruskan, dengan sedikit bumbu daripada unsur-unsur tradisional yang tidak bersifat Islam. Manusia yang dijadikan bahan dalam karya-karya Anwar Ridhwan adalah manusia yang dilihat daripada perspektif faham falsafah Barat, tidak berasaskan konsep taklif, malah konsep ini belum lagi muncul dalam karya para sasterawan kerana mereka berasa selesa dan yakin menggunakan istilah dan falsafah Barat, walaupun ketika mereka berbicara tentang watak-watak beragama Islam dalam karya mereka.

Sanjungan Panel Anugerah Sastera Negara kepada percubaan yang bersifat eksperimen dalam karya-karya Anwar Ridhwan dilihat seluruhnya dalam konteks nilai-nilai Barat dan faham falsafah Barat. Oleh itu cerita pendek “Dunia Adalah Sebuah Apartmen” menjadi ukuran utama dalam menilai karya-karya sasterawan ini, sebuah karya yang mencerminkan kehidupan manusia dalam konteks eksistentialisme yang disebut oleh panel. Masih juga terdapat usaha mensensasikan teknik, atau plot dalam karya Anwar Ridhwan, dengan misalnya melontarkan kesimpulan yang cukup berani bahawa cerita pendek yang menjadi “kebanggaan” peribadi Anwar Ridhwan itu adalah sebuah karya yang bercorak filosofikal, yang melihat dunia hanya sebuah apartmen  tempat manusia hidup bebas melakukan apa saja. Di sini pun, seperti dalam laporan terahulu, Laporan 2009 ini menerima perzinaan (oleh watak Melayu yang Islam) sebagai suatu tema yang tidak dapat dielakkan dalam konteks moden. Nampaknya soal perzinaan dalam karya-karya para sasterawan Melayu Islam ini sudah menjadi suatu kebiasaan yang tidak boleh tidak perlu ditonjolkan dan diterima dengan baik, malah dengan pujian, oleh para penilai yang menganggotai Panel Anugerah Sastera Negara. Dalam konteks inilah falsafah hidup manusia ditonjolkan, sama seperti yang dilakukan oleh para penulis Barat dalam karya mereka. Jadi apakah beza sasterawan Melayu yang pergi ke masjid dengan sasterawan Barat (sama ada yang pergi ke gereja atau yang tidak pernah)? Dari segi prinsip bersastera mereka adalah sama, dan ini diakui oleh Laporan 2009 yang menegaskan Anwar Ridhwan tidak keberatan menggunakan “alusi” dalam konteks intertekstualiti yang terdapat dalam karyanya berasaskan segala mitos dan legenda dari Barat mahupun dari Timur (misalnya dongeng Jawa).  Jika kita ditanya, Apa salahnya menggunakan semua ini dalam karya sastera moden? Maka jawapannya cukup mudah: Adakah semua ini mengarah manusia kembali kepada taklif?  Tentu saja tidak, dan dalam konteks inilah kita mempersoalkan kebijaksanaan para sasterawan kita terus bergelumang dalam nilai-nilai sastera Barat, padahal kita mempunyai pilihan yang terbaik dalam perkembangan intelektual dan keilmuan Islam yang boleh digali dan dihidupkan dengan kreatif dalam karya kreatif.  Bolehkah kita “bereksperimen” dalam konteks taklif? Tentu saja soalan begini tidak pernah diajukan oleh panel dalam laporan mereka, kerana para sasterawan sendiri tidak menyentuhnya dalam karya mereka. Jika itulah kenyataannya, maka bolehkah kita terus berkata, seperti yang dilakukan oleh Panel Anugerah Sastera Negara, (satu contoh antara beberapa contoh yang lain), “Naskhah drama ini (Yang Menjelma dan Meghilang) digarap dalam bentuk dan wajah eksperimental yang amat baharu, dengan menjalinkan beberapa dimensi latar masa dan tempat sehingga mencapai kesan hibriditi. Kesan hibriditi dilihat sebagai mendasari identiti manusia yang kian berubah dan kompleks” (hal. 21).  Dalam konteks taklif, apakah maksud “kesan hibriditi”? Apa pula maksud “kesan hibriditi” dalam konteks kehidupan manusia moden? Panel memberi jawapannya: “Kesan hibriditi dilihat sebagai mendasari identiti manusia yang kian berubah dan kompleks”.  Jika inilah maksud perubahan yang sering dipuji oleh panel yang menurut mereka terdapat dalam karya sasterawan negara, maka maksud perubahan itu tertumpu ke arah kehidupan hedonistik, hidup berasaskan hawa hafsu rendah manusia. Adakah manusia jenis “hibrid” ini manusia yang unggul, yang ideal? Sensasi begini cukup kaya dalam laporan Panel Anugerah Sastera Negara, yang jika dilihat dalam konteks ilmu yang benar, maka sensasi seumpama ini tidak lebih daripada omong kosong, yakni hanyalah ocehan, idle talk menurut Heidegger. Dan ocehan begini sangat banyak terdapat dalam laporan Panel Anugerah Sastera Negara. Persoalan begini memang menjadi kegemaran dalam realisme, apatah lagi dalam realisme magis yang sangat diminati itu; dan inilah “persoalan” yang digemari oleh para penulis Barat dan sasterawan Malaysia (yang Melayu).  Oleh itu, jika sasterawan Malysia melakukan “perubahan” dalam konteks yang dilakukan oleh para penulis Barat, maka dia hanyalah menjadi pengikut dan tumpang bermegah kerana sudah termasuk ke dalam kumpulan yang dinaungi sastera dan sasterawan Barat. Bagi kita ini bukan perubaha, tetapi hanya sejenis peniruan yang sebenarnya tidak berasaskan jatidiri yang kuat, tidak juga berasaskan kekuatan kreatif dan keunggulan ilmu. Wajarkah kita berkata, manusia hibrid yang dimaksudkan oleh panel itu ialah mereka sendiri?

Begitulah, membaca laporan Panel Anugerah Sastera Negara selama lebih tiga puluh tahun ini cukup membosankan. Jalur analisis dan cara penilaian mereka tidak berubah, sudah menjadi klise dalam kritikan sastera Melayu moden. Meskipun mereka nampaknya cukup senang menerima “perubahan” yang kononnya dilakukan oleh para sasterawan negara, namun kaedah panel menganalisis karya yang kononnya “berubah” atau “menunjukkan adanya perubahan” dalam sastera dan karya sastera tidak dapat membaca “perubahan” itu dengan tepat dan objektif, kerana mereka masih menggunakan alat-alat analisis yang sudah tumpul, tidak berupaya menggigit kecenderungan kepada “perubahan” yang kononnya ditunjukkan oleh para sasterawan negara itu. Paling baik yang dapat mereka lakukan ialah terjun ke alam fantasi mereka sendiri berasaskan “common sense” mereka yang tidak terarah kepada penjelasan tentang ilmu dan keupayaan kreatif yang tinggi berteraskan konsep ilmu yang benar yang sewajarnya telah ditunjukkan oleh para sasterawan negara setelah kita bergelumang dalam karya mereka selama lebih tiga puluh tahun ini. Tidak adakah suatu perubahan yang sebenarnya perubahan yang diingini oleh kita semua (walaupun ramai yang sukakan sifat sastera Melayu yang hedonistik), yang meletakkan ilmu yang benar di atas, bukannya terus mengelirukan konsep ilmu dan berterusan berada di dalam kekeliruan yang cetek meraba-raba, tidak dapat membezakan mana yang benar mana yang tidak benar? Apa juga perubahan yang tidak mengarah kepada kefahaman yang betul tentang konsep ilmu dalam persuratan, bukanlah perubahan, tetapi hanya penerusan kekeliruan yang akan lebih mengelirukan. Jika ada di antara anggota panel sedar bahawa mereka telah melakukan kesalahan dalam penilaian mereka (contoh: Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh), atau yang mengajak kita membuang pengaruh Barat (contoh: Prof. Dr. Zawiah Yahya), maka mengapa kita harus meneruskan usaha yang sia-sia untuk hanya menjadi appendix kepada kebudayaan Barat moden yang hedonistik dan anti-agama itu dalam penilaian kita dan dalam penulisan karya kreatif? Mahu tidak mahu laporan Panel Anugerah Sastera Negara ini perlu dikaji dengan lebih mendalam, secara akademik, oleh seorang atau dua orang calon Ph.D. yang berkualiti, supaya semua pertanyaan yang diajukan di sini diberi jawapan dan penjelasan yang benar-benar berasaskan analisis dan penghujahan yang tinggi standard akademiknya, seperti yang dicontohkan oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam syarahan pengukuhannya. Itulah standard  yang sepatutnya menjadi ukuran para ahli akademik Malaysia. Sayangnya ini tidak terdapat dalam laporan Panel Anugerah Sastera Negara.

Mohd. Affandi Hassan, 30/5/2011.