TENTANG PANDIRISME DAN STYLIZATION OF IDEAS

Nota iringan:  Sebelum saya siarkan entri dengan judul bahasa Inggeris itu, sila baca dahulu dua petikan mengenai pandirisme dan stylization of ideas ini. Sila rujuk juga tulisan mengenai “Keindahan bahasa berasaskan konsep ihsan” dalam buku yang sama, hal. 97-116.  Tulisan ini saya anggap memberi pandangan baru tentang estetika, yang saya namakan estetika kerohanian.  Tulisan ini yang lebih lengkap boleh dibaca dalam buku,  Adab dan Peradaban: Karya Pengi’tirafan untuk Syed Muhammad Naquib al-Attas, disunting oleh Mohd. Zaidi Ismail dan Wan Suhaimi Wan Abdullah  (Kuala Lumpur, MPH Publishing, 2012, hal. 581-607).

Beberapa Rumusan Baru Tentang Pandirisme

(Gagasan Persuratan Baru Edisi Kedua, hlm. 279-295: UKM 2014)

Supaya konsep dan istilah pandirisme tidak disalahmengerti, maka kesimpulan bab ini akan mengemas kini beberapa aspek pandirisme yang dapat dilihat dalam perkembangan terbaru. Istilah ini penting kerana ia menggambarkan dengan tepat ciri masyarakat Malaysia pada waktu ini, baik dalam politik, pentadbiran awam, kebudayaan dan kesusasteraan. Penjelasan ini penting kerana di sini dimasukkan beberapa contoh terbaru yang boleh dijadikan rujukan untuk memahami konsep pandirisme  dan bagaimana istilah ini digunakan dalam analisis. Pandirisme adalah sebahagian daripada rangka analisis dalam Persuratan Baru, oleh itu perlu diberi kefahaman selengkap mungkin. Pandirisme adalah antara ciri realisme semu; malah munculnya pandirisme adalah akibat terlalu bergantung pada realiti semu. Aspek ini dihuraikan agak terperinci ketika membicarakan kritikan sastera yang menjadi pegangan Panel Anugerah Sastera Negara dan ahli akademik yang terjebak dalam realiti semu ini. Perhatikan aspek seperti ini yang difahami oleh Pak Pandir dalam penjelasan di bawah. Dengan menggunakan istilah “realiti” dalam makna popular yang terpakai, pandirisme adalah satu “realiti” dalam masyarakat kita sekarang. Juga satu “realiti” dalam kehidupan akademik sekarang. Berkaitan dengan persoalan ini, saya mengalu-alukan penerbitan sebuah buku yang amat berharga dan cukup penting untuk dibaca oleh semua golongan intelektual, sarjana, pengkritik sastera dan para penulis. Saya maksudkan buku Decolonising the University: The Emerging Quest for Non-Eurocentric Paradigms (Penerbit Universiti Sains Malaysia, 2012). Saya akan bincang sedikit kandungan buku ini dan buku-buku yang berkaitan kemudian nanti. Pada pandangan saya, pandirisme itu wujud dan subur di universiti sekali pun, tetapi diberi nama yang tidak mencerminkan sifat asasi dan hakiki pandirisme. Seolah-olah masih terdapat keengganan untuk menerima hakikat wujudnya pandirisme itu dalam dunia akademik sekali pun. Kesimpulan ini boleh dibahaskan dan dipersoalkan, tetapi kewujudannya tidak dapat dinafikan. Saya akan kemukakan contoh-contohnya di bawah ini. Buku yang disebut di atas saya jadikan bukti tentang kebenaran kesimpulan saya.

            Istilah yang berasal daripada falsafah hidup Pak Pandir ini menggambarkan suatu sikap mental yang kini menjadi aliran arus perdana di Malaysia. Menurut Pak Pandir, semua kesimpulan perlulah bersifat empiris, berasaskan pengalaman seharian; dari situ keputusan dibuat untuk terus dilaksanakan. Inilah falsafah Pak Pandir yang memang tepat dengan perilaku beliau. Contoh: Ketika disuruh Mak Andeh membeli padi, dia mendatangi pesawah dan tertarik melihat timbunan padi hampa. Dia terus saja mengaut padi hampa itu ke dalam guni besar dan memikulnya sambil bersiul riang kerana guni itu ringan. Tiba di anak sungai, dia lihat beribu ekor semut meniti sebatang ranting yang merintang anak sungai itu. Sebagai seorang ahli falsafah yang menggunakan logik, dia memutuskan, jika seribu ekor semua boleh meniti ranting itu, tentulah dia seorang boleh menitinya juga.  Ranting patah, dia terjatuh ke dalam sungai itu, diselamatkan oleh guni padi hampanya dan sampai juga ke seberang sungai. Dalam episod ini, walaupun Pak Pandir kenal padi, tetapi dia tidak dapat membezakan padi hampa dan padi berat. Anda akan lihat nanti betapa pentingnya episode ini dalam konteks kesusasteraan Melayu. Bolehkah kita berkata Pak Pandir tertipu oleh realisme semu? Dalam kisah lain, Mak Andeh menyuruhnya menjemput lebai dan haji, dia bertanya siapa haji dan lebai itu. Maka jadilah seperti dalam cerita jenaka yang masyhur itu… Jika kita perhatikan, semua tindakan Pak Pandir berasaskan maklumat yang betul, tetapi tafsirannya salah kerana akalnya digunakan untuk membuat keputusan yang mudah, tanpa melihat segi lain yang lebih penting, maka salahlah keputusannya. Itulah secara ringkasnya maksud pandirisme. Sekarang kita lihat bagaimana pandirisme dijadikan asas untuk menilai karya akademik, karya kreatif, dan lain-lain tulisan. Kita akan gunakan Laporan Panel Hadiah Sastera Perdana Malaysia 2010/2011 (dalam bentuk manuskrip, tersimpan di Dewan Bahasa dan Pustaka) sebagai bukti betapa maharajalelanya pandirisme dalam kesusasteraan Melayu. Saya akan tumpukan ulasan saya pada bahagian buku-buku kritikan dan kajian, hlm. 71-84 Laporan Panel (manuskrip).

            Anggota panel yang menilai buku-buku kajian, kritikan dan antologi esei terdiri daripada tiga orang sarjana: Prof. Dr. Sohaimi Abd. Aziz (USM), Prof. Madya Dr. Hashim Ismail (UM), dan Dr. Norhayati Ab. Rahman (UM). Ketiga-tiganya telah menerbitkan tesis Ph.D. masing-masing, yang memenuhi kriteria yang mereka jadikan ukuran dalam analisis dan penilaian yang mereka buat terhadap buku-buku dalam genre Esei/Kritikan/Kajian Sastera (hlm. 71-84 manuskrip laporan). Ukuran itu seperti berikut: “Kriteria-kriteria yang digunakan ialah penulisan yang kritis, sistematik dan bertanggungjawab, menggunakan teori/pendekatan/konsep kritikan yang relevan dengan tujuan penulisan dan menyumbang kepada perkembangan ilmu sastera. Panel juga menilai aspek ketepatan dan kejelasannya, selain menunjukkan pemahaman dan penguasaan penulisnya terhadap subjek yang dipilih. Kekuatan dan keaslian persoalan yang ditampilkan secara matang adalah penting. Penulisan yang baik diharapkan berupaya menampilkan suatu penemuan baharu, atau memberikan pemikiran serta perspektif baharu terhadap kajian yang sedia ada serta membijaksanakan pembaca.”

            Ayat yang berbunyi “memberikan pemikiran serta perspektif baharu terhadap kajian yang sedia ada serta membijaksanakan pembaca” nampaknya tidak dapat diberikan oleh “kajian” mereka sendiri. Tentang Prof. Dr. Sohaimi Abd. Aziz, amatlah menarik pandangan kritis Dr. Abdul Halim ini: “Pengalaman estetik yang diketengahkan oleh Sohaimi Abdul Aziz dalam teori (sic) Rasa-Fenomenologi tidak dijelaskan secara tuntas, bagaimanakah rasa itu berkait secara langsung dengan nilai-nilai agamawi, jauh sekali dari usaha untuk membuktikan, bahawa proses fenomenologi yang menjadi lorong kemasukan fenomena rasa ke dalam pengalaman pembaca sewaktu menghayati sesebuah teks merupakan suatu proses rohaniah yang bersandar pada teras pengajaran Islam. Rasa dan fenomenologi yang menjadi piawai ukuran tidak mengambil apa-apa nas yang boleh memancarkan roh keislaman dengan naluri keimanan dan ketauhidan. Akhirnya, jadilah rasa-rasa yang ditemui dalam teks itu sebagai rasa-rasa yang terpisah dari roh agamawi.” (Lihat Prosiding Seminar Teori dan Kritikan Sastera Malaysia, UPSI, Kuala Kangsar, 28-29 September 2012, hlm. 38-39). Jelas dari kajian Dr. Abdul Halim Ali “teori” profesor USM ini gagal secara total untuk membijaksanakan pembaca, kecuali pembaca yang cetek ilmunya. Kini tidak kedengaran lagi rasa-fenomenologi di mana-mana pun, dimusnahkan oleh pencetusnya sendiri yang tidak berupaya mengembangkan ideanya sendiri. Adakah ini merupakan satu fenomena baru dalam kritikan sastera? Fenomena  berebut-rebut melontarkan “teori” itu sendiri. Aspek ini kelihatan lebih jelas dalam penilaian terhadap pemikiran orang lain yang langsung tidak dihormati, dengan menafikan kewujudannya dengan tidak melaporkannya secara objektif padahal telah diberi tugas dan amanah untuk berbuat demikian dalam laporan. Apakah nama yang boleh kita berikan kepada fenomena ini?

            Kajian Ph.D (2004) Prof. Madya Dr. Mohd. Zariat Abdul Rani yang dicetak (2011) dengan judul Seksualiti dalam Novel Melayu (515 halaman) layak diberi kritikan dalam laporan ini, kerana memenuhi semua kriteria yang disogok oleh tiga orang juri ini. Apakah yang menghalang mereka daripada memberi pandangan kritis mereka? Jawapan kepada soalan ini terselit di celah fenomena akademik yang menjadi arus perdana, yang tidak berminat kepada idea, tetapi cukup berminat untuk memberi petua seperti yang dilakukan oleh para penilai yang tiga orang itu, yang mereka sendiri tidak mahu menggunakannya sekiranya dengan menggunakan kritertia yang mereka berikan itu akan muncul idea yang boleh mencabar kedudukan mereka sebagai ahli akademik. Dr. Mohd. Zariat mengambil Gagasan Persuratan Baru sebagai kerangka analisis dan penilaian beliau untuk membicarakan 20 buah novel pilihan, termasuk karya sasterawan negara. Buku ini tidak saja penting sebagai sumbangan akademik khususnya dari segi teori sastera cetusan sarjana Malaysia sendiri, tetapi juga melalui buku ini beliau telah membuktikan peranan kekuatan Persuratan Baru sebagai pendekatan yang berbeza daripada yang biasa digunakan. Paling penting, gagasan Persuratan Baru adalah satu pendekatan alternatif yang cukup berwibawa dari segi akademik. Sekiranya tiga orang juri ini tidak menerima gagasan Persuratan Baru sebagai satu pendekatan penting dalam kritikan sastera, namun mereka tidak dapat menolak kemunculan begitu banyak tulisan sehingga terbina suatu korpus yang secara langsung menyokong gagasan ini. Antaranya yang penting ialah idea Dr. Zulkarnain Mohamed yang mengemukakan pendekatan ta’amul-taklif dalam kajian dan kritikan sastera (rujuk JURNAL SARI 29 (1) (2001), hlm. 137-152; tulisan beliau berjudul, “Pendekatan ta’amul-taklif dalam Kajian Sastera”). Prof. Ungku Maimunah pula memperkenalkan beberapa konsep penting untuk memudahkan lagi PB difahami oleh kumpulan sarjana sendiri (termasuk tiga orang juri), misalnya konsep ruang naratif dan analisis mendalam yang beliau lakukan untuk memahami konsep realisme dari pandangan Barat berbanding dengan pandangan PB. Ini semua menjadi bukti yang sah bahawa PB sudah mempunyai kedudukan tersendiri dalam kritikan sastera Melayu, apatah lagi inilah satu-satunya pendekatan kritikan yang boleh membaca dan menganalisis dengan meyakinkan kegagalan Panel Anugerah Sastera Negara dalam memberi arah yang betul kepada perkembangan kritikan di Malaysia. Wujudnya sarjana yang tidak menyedari perkembangan ini, dengan terus berada dalam posisi Pak Pandir ketika melihat padi hampa bertimbun lalu tidak peduli lagi kepada padi berat yang memang diperlukan, membenarkan betapa pandirisme ini terlalu menonjol untuk dibiarkan begitu saja, sehingga orang yang terlibat tidak tahu dan tidak sedar dia sedang memikul padi hampa!

            Salah satu contoh pagi hampa yang amat ketara dalam dunia akademik Malaysia ialah kemunculan feminisme dalam kritikan sastera Malaysia. Sebuah buku tebal telah diterbitkan dengan judul yang memukau (sekiranya melihat padi hampa itu memukau Pak Pandir), Puitika Sastera Wanita Indonesia dan Malaysia: Satu Bacaan Ginokritik (Penerbit USM, 2012), oleh Dr. Norhayati Ab. Rahman, berasal daripada tesis Ph.D. beliau. Jasa paling besar buku yang berasal daripada tesis Ph.D. ini ialah keupayaannya yang amat memukau untuk membawa karya picisan sama tarafnya dengan “karya agung” para sasterawan negara. Malah dalam pandangan feminisme semua karya kreatif adalah setaraf dan setiap satu mempunyai keistimewaan masing-masing. Ini ditunjukkan dengan seluruh kesungguhan akademik (walaupun tidak diberikan pembuktian ilmiah) bagaimana karya lucah dan picisan, Saman, diangkat sebagai sebuah karya yang “menerokai unsur-unsur psikologi dalam kalangan wanita muda (berusia lingkungan 30-an) yang terpelajar, berkerjaya elit, berfikiran moden dan memperjuangkan kebebasan wanita dalam pelbagai aspek kehidupan” (hlm. 150). Apakah yang dimaksudkan dengan “memperjuangkan kebebasan wanita dalam pelbagai aspek kehidupan” itu? Ialah berlangsungnya segala kehendak hawa nafsu rendah manusia, nafsu kebinatangan dengan segala runtunan Iblis yang “memperjuangkan” kebebasan untuk menjadi binatang manusia yang terpelajar, moden, berkerjaya elit dan sebagainya itu. Semua unsur ini diketepikan kerana dalam feminisme yang diajarkan di Barat, yang ditiru dan dijadikan sandaran dalam kritikan sastera di Malaysia, nilai tidak penting, tidak perlu dimasuk kira; kerana yang penting ialah kemahuan hawa nafsu untuk berbuat apa saja yang bertentangan dengan tatasusila dan ajaran agama. Inilah sifat utama Puitika sastera wanita Indonesia (dan tentu saja puitika sastera wanita Malaysia). Dari segi akademik, penulis buku ini (lebih tepat: penulis tesis Ph.D. ini) tidak dapat membezakan ilmu jika (psikologi) dengan runtunan hawa nafsu rendah manusia. Kekeliruan ini menyebabkan seluruh buku ini adalah keliru, sangat keliru, terutama dalam konteks sistem nilai manusia yang dihuraikannya. Manusia yang dianalisisnya adalah kumpulan kecil manusia pinggiran yang biadab, yang menghina diri mereka sendiri dan nilai-nilai agama yang universal. Itulah feminisme yang difahami oleh golongan ini. Apabila manusia yang mempunyai fahaman seperti ini diberi tugas dan amanah untuk menilai karya akademik orang lain, maka mereka akan melihatnya dalam konteks yang mereka huraikan dalam kutipan di atas. Jika anda masih ingat komentar feminism yang difahami oleh Dr. Norhayati Ab. Rahman ini: “Rasa dan fenomenologi yang menjadi piawai ukuran tidak mengambil apa-apa nas yang boleh memancarkan roh keislaman dengan naluri keimanan dan ketauhidan.” Piawaian yang disebut Dr. Abdul Halim Ali itu tidak penting dalam sastera Melayu. Kita dengar pendapat Shahnon Ahmad: “Jangan marahkan saya kalau kelucuannya (Nota sisipan: mungkin maksudnya ‘kelucahannya’), terasa erotikanya, terasa pornografinya, kerana saya hanya mematuhi tuntutan realiti masyarakat dalam berkarya. Saya tidak boleh berbohong dan cuba mengajak pembaca lari dari realiti masyarakat. Kelucahan, erotika, dan pornografi ini adalah real: malah sudah pun melampaui batas-batasnya di luar duga.” (Dewan Sastera, Oktober 1997, hlm. 43). (Huruf condong dalam teks asal). Bolehkah komentar Dr. Abdul Halim Ali untuk Prof. Dr. Sohaimi Abd. Aziz dikenakan juga kepada Raja Novelis Malaysia ini? (Gelaran ini dianugerakan oleh Dr. Mana Sikana aka Abdul Rahman Napiah). Pandangan Shahnon Ahmad tentang realiti/realisme sama saja dengan pandangan Pak Pandir tentang padi hampa. Itulah realiti pandirisme.

            Bagaimana budaya pandirisme ini dipertahankan ditunjukkan sekali lagi dengan memberi hadiah kritikan kepada esei Dr. Mohammad Saleeh Rahamad yang tersiar dalam Dewan Sastera, September 2005, hlm. 74-80. Makalah itu tidak mencapai standard yang seharusnya menjadi pegangan akademik. Makalah itu bercakap tentang ciri novel Naratif Ogonshoto yang dianggap “sebagai teks pascamoden multiwacana”. Tidak dijelaskan apa maksud multiwacana itu, dan bagaimana tafsiran multiwacana itu meletakkan novel itu sangat istimewa dan bertaraf antarabangsa. Semua pujian itu boleh saja dilemparkan, tetapi perlu dibuktikan, dan inilah yang tidak dibuat oleh penulis makalah ini. Dalam konteks inilah pentignya dibezakan mod bacaan intelektual dengan mod bacaan cerita yang dicadangkan oleh Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir. Membaca dengan betul adalah penting dalam kritikan sastera; jika ini tidak dilakukan, maka kritikan yang dihasilkan akan berupa kritikan cerita, bukan kritikan analisis yang objektif.

            Dengan memberi hadiah kritikan kepada makalah ini, panel penilai telah merendahkan darjat mereka sebagai penilai yang kritis dan berwibawa dan pada waktu yang sama merendahkan kualiti penulisan akademik di Malaysia. Mari kita lihat mengapa kesimpulan ini tepat. Pertama sekali, kita lihat apakah maksud “multiwacana”  sebagai ukuran tertinggi yang hanya terdapat pada novel Naratif Ogonshoto, tidak pada novel lain. Dalam makalah itu, hanya satu jenis wacana saja digunakan, iaitu wacana mengikut teori pascamoden. Dalam teori ini, seperti yang difahami oleh Dr. Saleeh Rahamad, “sastera pascamoden tiada makna tunggal, dan tiada kebenaran yang mutlak.” Itu menunjukkan dengan jelas pandangan sekular Barat yang bertentangan dengan pandangan Islam yang menerima adanya kebenaran mutlak dan makna yang  tunggal, seperti wujudnya Allah SWT Yang Maha Esa yang menjadi sumber nilai kerana Allah SWT adalah sumber ilmu. Jika anda seorang pembaca yang cekap, dan agak teliti, anda akan dapati setiap tulisan, apatah lagi novel, “dapat ditafsirkan dengan pelbagai tafsiran.” Dr. Mohammad Saleeh Rahamad telah membuktikannya  sendiri ketika menulis tentang novel picisan karya Abdullah Hussein, Kuala Lumpur Kita Punya, dalam kertas kerja beliau yang dibentang dalam Seminar Pemikiran SN Abdullah Hussein (Dewan Bahasa dan Pustaka, 19-20 Oktober 2011.) Tetapi “pelbagai tafsiran” tidak bererti tafsiran yang benar. Ketika berbicara tentang novel erotik dan picisan itu, Dr. Mohammad Saleeh Rahamad membela kewujudan novel itu sebagai hasil kreatif  yang mencerminkan keadaan masyarakat ketika itu. kesimpulan ini tidak tepat, kerana di dalam novel itu tidak ada analisis yang membicarakan dengan tuntas apa yang disebut “masalah masyarakat” itu. Lebih tepat, kerana jelas dari cara novel itu ditulis,  novel itu ditulis untuk mendapat pasaran dengan menggunakan aspek sensasi yang berasaskan hawa nafsu sebagai bumbu untuk memikat pembaca. Oleh itu kepelbagaian tafsiran yang diperlihatkan oleh Dr. Mohammad Saleeh Rahamad memberikan gambaran yang salah dan palsu, kerana semua ukuran yang digunakannya tidak mengarah kepada matlamat untuk memberi analisis yang objektif dan penilaian yang tepat kepada novel itu. Kelemahan paling utama ialah tiadanya konsep ilmu yang seharusnya menjadi teras dan asas setiap penilaian yang dibuat. Oleh itu sarjana ini tidak dapat membaca dengan objektif kedua-dua buah novel yang dianalisisnya kerana tidak mempunyai ukuran yang dapat diuji dengan tepat kebenaran penilaian itu berasaskan ukuran yang disandarkan kepada konsep ilmu yang benar. Apa yang terjadi ialah Dr. Mohammad Saleeh Rahamad hanya melihat aspek luaran yang bersifat semu, oleh itu pemerhatiannya, walaupun bersifat empirikal, sebenarnya diasaskan kepada pemerhatian sepintas lalu, sama seperti pemerhatian Pak Pandir yang tidak dapat membezakan padi hampa dengan padi berat. Cara seperti inilah yang dimaksudkan dengan pandirisme it. Untuk mengatakan Naratif Ogonshoto sebuah novel yang boleh ditafsirkan dalam pelbagai aspek, novel itu harus diuji terlebih dahulu dengan menggunakan pendekatan Persuratan Baru. Dr. Mohammad Saleeh Rahamad tidak boleh berkata ukuran yang digunakan dalam Persuratan Baru tidak boleh dipakai kerana tidak mewakili pendapat arus perdana, tanpa terlebih dahulu membuktikan Persuratan Baru tidak berupaya menganalisis dan menilai sebuah karya secara objektif, tepat dan jitu. Untuk melakukan ini, beliau terlebih dahulu harus mencari ukuran yang dapat menguji pendekatan manakah yang lebih berwibawa, dengan mengasaskannya kepada konsep ilmu yang benar. Jika beliau menolak konsep ilmu yang benar itu sebagai tidak wujud, maka beliau bolehlah ditolak bulat-bulat sebagai tidak akademik dalam analisis beliau kerana terlalu berat sebelah dalam ketaksubannya kepada pendekatan Barat yang tidak bersandarkan konsep ilmu yang benar itu. Semua itu mengarah kepada kewujudan pandirisme dalam kritikan sastera dan dalam bidang akademik sendiri yang meremehkan konsep ilmu yang benar itu. Cara melihat persoalan akademik seperti ini tidak dapat dipakai lagi setelah wujudnya Gagasan Persuratan Baru yang mencabar epistemologi keseluruhan teori Barat yang pada hakikatnya bertentangan dengan cara manusia normal berfikir, yakni yang tidak dapat mengelak daripada menyandarkan pemikiran tadi kepada epistemologi yang menjadi teras sesebuah teori yang dipakai. Sesiapa juga yang cuba lari dari hakikat ini akan berada dalam posisi Pak Pandir yang tidak dapat membezakan padi hampa dengan padi berat, lantas berada dalam budaya pandirisme.

            Beberapa aspek pandirisme ini telah dikupas dengan mendalam dalam kumpulan tulisan yang dimuat dalam buku berjudul Decolonising the University yang dirujuk di atas (permulaan bahagian ini). Buku ini penting kerana semua tulisan yang dikumpulkan di sini membicarakan tentang aspek keterikatan universiti di Malaysia dan lain-lain negara membangun kepada paradigma yang disediakan di Eropah dan Amerika Syarikat. Dalam sastera moden, aspek ini telah dibincangkan dengan mendalam dalam buku Pascale Casanova, The World Republic of Letters (Harvard University Press, London, 2004), yang menegaskan bahawa terdapat dua sumber teori sastera dunia, iaitu sama ada berpusat di Paris atau di London. Inilah dua kiblat teori sastera dunia yang menjadi ikutan para sarjana dan pengkritik sastera Malaysia. Bukti terbaik ialah yang dipakai oleh Panel Anugerah Sastera Negara ketika menulis laporan mereka; juga dalam semua tulisan mengenai “pemikiran” para sasterawan negara yang dibentang di dalam seminar khusus untuk mereka, anjuran Dewan Bahasa dan Pustaka. Para sarjana dan pengkritik sastera yang membentangkan kertas mereka akan menjadi bisu dan bingung tanpa teori sastera Barat. Mereka tidak dapat menulis tentang sastera, apatah lagi tentang “pemikiran” para sasterawan negara, tanpa menggunakan teori sastera Barat. Ini adalah sebahagian daripada ciri pandirisme yang menjadi amalan para sarjana dan pengkritik sastera, juga para sasterawan. Bayangan daripada sikap mental mereka telah banyak dibicarakan dalam buku-buku yang secara khusus mengkritik belenggu intelektual para sarjana ini dalam bidang sosiologi dan sebagainya. Ini boleh dilihat dalam buku seperti The Homeless Mind (Penguin Books, 1974) oleh Peter L. Berger, Brigitte Berger, dan Hansfried Kellner; buku Stanislav Andreski, Social Science as Sorcery (Penguin Books, 1974). Sebuah buku yang kini sudah menjadi klasik dalam persoalan ini, The Crisis of Our Age oleh Pitirim A. Sorokin (New York: E. P. Dutton @ Co., Inc., 1941) membicarakan dengan terperinci beberapa aspek keruntuhan tamadun Barat moden. Persoalan tentang budaya hawa nafsu (the sensate culture) dibicarakan dengan mendalam dalam buku ini, yang menyentuh secara khusus tentang kesenian dan kesusasteraan. Para sarjana, pengkritik dan sasterawan sendiri cukup obses dengan pascamodenisme, yang mereka anggap sesuatu yang baru, oleh itu menarik minat mereka. Jarang mereka bincang kepalsuan konsep pascamodenisme ini; oleh itu adalah wajar jika mereka meneliti dengan serius sebuah buku penting yang diterbitkan di Amerika Syarikat, berjudul The Truth About the Truth:De-confusing and Re-constructing the Postmodern World, ed. Walter Truett Anderson (New York: A Jeremy P. Tarcher/Putnam Book, 1995). Sekadar perbandingan dan peringatan, saya memetik pandangan Prof. Emeritus Pauline Marie Rosenau tentang pascamodenisme:

“The cut-and-paste character of post-modernism, its absence of unity, is both a strength and a weakness. Everyone can find something about it which to agree. But, because it is not an ‘invisible college’, an infinite combination of alternatives allow different and varying ways to put together the elements that constitute post-modernism. No wonder its hormony is disrupted by arguments; no currents, and continual schism. Whether one reads post-modernism as skeptical and cynical or as affirmative and optimistic, or as something else entirely, depends in part of which authors and traditions inspire one’s understanding of it. Post-modernism is stimulating and fascinating; and at the same time it is always on the brink of collapsing into confusion” (hlm. 107).

           

            Kegagalan secara total dalam kritikan sastera Melayu yang tidak mempunyai arah yang jelas dari segi matlamat dan cara mencapainya ditunjukkan oleh Panel Anugerah Sastera Negara dalam 12 laporan mereka untuk 12 orang sasterawan negara. Tiga ciri penting laporan itu ialah (1) ketergantungan yang total terhadap teori sastera Barat; (2) kegagalan untuk memahami aspek ilmu dalam kritikan dan penulisan kritikan; (3) pembinaan serta penerusan nilai-nilai palsu dalam sastera Melayu moden. Antara nilai palsu yang dipromosi oleh Panel ialah ketegasan mereka menolak aspek moral dalam karya sastera, dengan alasan karya sastera bukan propaganda; mereka juga menolak nilai-nilai Islam sebagai asas penilaian, walaupun semua sasterawan yang mereka nilai adalah sasterawan beragama Islam; dan yang paling penting dalam konteks budaya pandirisme ini ialah sikap yang anti ilmu, oleh itu mereka menolak sebarang “teori” yang menjadikan Islam sebagai asas kritikan sastera. Kesan terbesar sikap negatif ini ialah kebanjiran karya picisan di kalangan para sasterawan negara, yang dinaikkan tarafnya sebagai karya bermutu dilihat daripada perspektif teori Barat yang menjadi pegangan mereka. Tentulah sukar untuk diterima oleh kebanyakan sarjana dan pengkritik sastera bahawa Panel Anugerah Sastera Negara, melalui laporan mereka, mempromosikan pandirisme dalam kritikan dan penilaian karya kreatif, dengan itu mereka tidak berasa malu atau berdosa untuk menerima karya picisan dan erotik murahan sebagai karya terbaik untuk Malaysia. Contoh terbaik ialah sanjungan mereka terhadap Salina oleh A. Samad Said, dan cerita pendek Anwar Ridhwan “Dunia Adalah Sebuah Apartmen”. Mereka juga menerima sajak “Pulang Si Tenggang” sebagai karya besar, padahal karya itu tidak mempunyai nilai intelektual sama sekali jika dinilai dari perspektif konsep ilmu yang benar. Semua proklamasi berlebihan Panel Anugerah Sastera Negara ini tidak mempunyai asas ilmiah sama sekali, kecuali sedikit maklumat tentang teori sastera Barat yang tidak mendalam, kerana mereka tidak pernah mengesan dan membahaskan aspek epistemologi dalam kritikan sastera Barat yang menolak kebenaran dan tiadanya makna yang diasaskan kepada pengertian yang mendalam tentang hakikat kejadian manusia dan peranan manusia di dalam kehidupan dunia. Semua aspek ini hanya dibicarakan dalam epistemologi Islam, yang sepatutnya menjadi dasar penilaian Panel Anugerah Sastera Negara kerana sasterawan yang  mereka nilai adalah sasterawan Islam yang menulis sebagai seorang Islam. Atas alasan apa Panel menolak nilai-nilai Islam dan pandangan hidup Islam, padahal mereka bercakap tentang realisme dalam kehidupan. Apakah fahaman mereka tentang konsep realisme itu? Jika kita membaca dengan kritis semua laporan  Panel Anugerah Sastera Negara ini, kita akan dapati makna realisme yang mereka pakai terarah kepada penerokoaan kejahatan dalam kehidupan manusia, oleh itulah mereka menerima dengan baik aspek pelacuran dan perzinaan dalam karya para sasterawan negara. (Lihat terutamanya laporan mereka terhadap A. Samad Said dan Anwar Ridhwan).

            Apakah yang terjadi kepada para sasterawan negara dan kesusasteraan itu sendiri setelah diberi taraf arus perdana? Kedua-duanya telah mencapai kedudukan “maharaja dengan baju barunya”, yakni menjadi pujian dan diberi pujian tinggi oleh peminat mereka. Para peminat dan pemuji itu pula mempunyai peranan penting sebagai “pengkritik tukang tenun” yang menganyam dengan teliti pujian dan sanjungan, khususnya terhadap para sasterawan negara. Pengkritik tukang tenun  ini diketuai oleh Panel Anugerah Sastera Negara sendiri, diikuti oleh para penulis kertas kerja seminar “pemikiran” sasterawan negara. Gaya mereka digelar “retorik peragaan”, kerana setiap seorang sasterawan negara akan disanjung begitu tinggi untuk bergelar “pemikir dan ahli falsafah negara”. Di sinilah timbul pelbagai jenaka yang mengasyikkan. Misalnya, Panel Anugerah Sastera Negara sangat tertarik kepada “falsafah” yang tersirat dalam sajak erotik Baha Zain, “Perempuan”, yang memberikan kepada kita ungkapan “metaforikal” yang berbunyi: “Rambutmu hutan-hutan hijau yang tebal” yang menyirat makna bahawa kehidupan yang dapat dilihat secara jelas dengan mata kasar sebenarnya menyembunyikan rahsia yang tidak dapat dilihat secara jelas dengan mata kasar” (hlm. 28-29, Laporan 2013).

            Tidakkah “falsafah” itu begitu mendalam sehingga tidak dapat difahami dan dilihat dengan mata kasar sekali pun? Perkataan “falsafah” ditenun begitu rupa oleh Panel Anugerah Sastera Negara ini; dan inilah yang kemudiannya diikuti oleh sarjana seperti Dr. Mohammad Saleeh Rahamad ketika memuji Naratif Ogonshoto dan karya picisan Abdullah Hussein, Kuala Lumpur Kita Punya. Kedua-dua makalah Dr. Mohammad Saleeh Rahamad ini adalah contoh terbaik hasil karya “pengkritik tukang tenun” ini. Cerita tukang tenun menipu maharaja ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dan diterbitkan tahun 1929 lagi oleh Sultan Idris Training College, diterjemahkan oleh Abdulkudus bin Ahmad (ulang cetak 1949), dengan judul Hikayat Taman Ajaib (sebagai siri no. 2 dalam Malay Home Library Series). Jadi cerita tukang tenun ini telah diketahui oleh masyarakat Melayu sudah lama; oleh itu tidak hairanlah jika para sarjana sastera Melayu kemudiannya menjadi “pengkritik tukang tenun” untuk memuji keindahan karya para sasterawan negara. Tetapi sebagai saja “tenunan” itu diperiksa dengan teliti, maka terpampang dengan jelas hakikat sebenar karya sastera yang diberi pujian itu. Ini membuat seorang ahli Panel Anugerah Sastera Negara dilaporkan sebagai berkata, jika pendekatan Gagasan Persuratan Baru digunakan untuk menilai karya para sasterawan negara ini, semua karya mereka hanya layak dimasukkan ke dalam tong sampah! Satu komen yang tidak adil kepada para sasterawan negara yang tidak pernah diuji dengan pendekatan Persuratan Baru oleh mana-mana Panel Anugerah Sastera Negara; oleh itu tidak adil pula untuk memfitnah Gagasan Persuratan Baru dengan pandangan yang lebih dekat kepada hasutan untuk mencemuh dan membenci PB tanpa memahaminya terlebih dahulu.

            Kehadiran “pengkritik tukang tenun” ini bersesuaian dengan munculnya Mutual Admiration Club di kalangan para sasterawan negara dan para pemuja mereka. Kemunculan Mutual Admiration Club ini telah diberi perhatian serius oleh Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dalam kertas kerja beliau untuk Seminar Kritik Sastera 1973 di Johor Baru. (Rujuk buku Kritik Sastera di Malaysia, Kuala Lumpur: Kementerian Kebudayaan Belia dan Sukan, 1975; khususnya hlm. 66). Beliau kemudiannya menjadi penyokong budaya puji-memuji sesama sendiri ini dengan memberi arahan kepada seorang penulis kertas kerja untuk Seminar Pemikiran Sasterawan Negara Muhammad Haji Salleh (Dewan Bahasa dan Pustaka, 9-10 September 2010), Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man, supaya menulis yang baik-baik saja tentang dirinya. Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man memberitahu, Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh berpesan “Untuk seminar nanti, kena tulis elok-elok pasai (sic) saya.” Apakah perlunya Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh berpesan demikian? Adakah beliau takut akan dinilai dengan objektif, jitu dan tepat oleh para murid dan penyokong beliau yang dipilih menulis kertas kerja? Tetapi pesana itu amat wajar diucapkan oleh beliau, kerana kita sudah dimaklumkan awal-awal lagi betapa perlunya beliau dipuji, disanjung, diangkat, dibelai dengan kata-kata manis memuja dan sebagainya. Itulah yang kita dapat dalam semua kertas kerja yang dibentang pada seminar itu. seterusnya kata Dr. Siti Hajar: “Maka, terikatlah sudah satu perjanjian yang tidak dapat dimeterai, saya perlu menulis sesuatu yang indah yang menyamankan hati dan perasaan seorang tokoh yang cukup baik dengan saya.” Hasilnya, Dr. Siti Hajar membentangkan satu kertas yang tidak ada faedah langsung dari segi akademik. Beliau memilih untuk menyukakan hati gurunya dan tokoh yang baik dengannya daripada memberikan analisis dan kritikan yang objektif dan bersifat akademik. Inilah kemuncak perayaan pesta Mutual Admiration Club dalam sastera Melayu. Nampaknya maruah akademik boleh diketepikan demi “menjaga hati” seorang tokoh “yang cukup baik dengan saya”.

            Dalam Seminar Pemikiran Sasterawan Negara Anwar Ridhwan (Dewan Bahasa dan Pustaka, 2-3 Julai, 2013), Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh diberi penghormatan untuk menyampaikan ucap utama seminar itu. Beliau memuji Anwar Ridhwan begini: “Sebagai pengarang Anwar Ridhwan selalu mencari – dan mencari melalui waktu, tahap hidup dan ruang geografi yang berlainan. Dalam gaya dan naratifnya beliau sering berdiri di depan anak tangga yang memanjat ke atas, ke arah kelainan dan ke arah dunia yang masih belum dikenali atau diperikan. Inilah langkah pengarang yang baik, dan Anwar Ridhwan ialah seorang pengarang yang saya anggap baik – dan oleh itu selalu dirundung persoalan penciptaan, masalah gaya yang saksama dan tema yang menyentak pada jantung kewujudan.” Kelainan yang disebut oleh profesor ini yang menggambarkan dunia yang belum dikenali, telah diberitahu kepada kita oleh Dr. Mohammad Saleeh Rahamad merujuk kepada dunia penglipur lara yang sudah ditinggalkan, sejenis kebudayaan yang bersifat hiburan yang berada di pinggiran sahaja dalam tamadun Melayu. Adakah ini yang dimaksudkan oleh profesor ini sebagai “berdiri di depan anak tangga yang memanjat ke atas?” Jika anda masih ingat kelakuan Pak Pakndir ketika memilih padi hampa, anda akan mengerti dengan lebih mendalam maksud pujian ini.

            Walau bagaimanapun, pujian ini penting dalam konteks Mutual Admiration Club yang dikritik oleh Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dalam tahun 1973 lagi, tetapi ternyata telah ditolaknya kerana suasana telah berubah, apabila Mutual Admiration Club itu telah diangkat ke arus perdana dalam perkembangan sastera Melayu. Beliau telah diberi pujian yang hampir menembusi langit ke tujuh dalam buku yang diedit oleh Prof. Zawiah Yahya, Critical Perspectives on Muhammad Haji Salleh (Dewan Bahasa dan Pustaka, 2003. Ulasan panjang tentang buku ini boleh dibaca dalam Harakah, Disember 2010, dalam empat siri. Ulasan itu ditulis 2004, baru dapat disiarkan dengan usaha Sutung Umar RS yang mengirimnya kepada Harakah). Anwar Ridhwan telah memuji Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dalam kata-kata berikut: “Like Aristotle, Muhammad used Malay literary text (fiction and non-fiction) to arrive at the Puitika Sastera Melayu. Based on his bibliography, we know that he had referred to more than sixty fiction and 100 non-fiction texts as part of his important study” (hlm. 173). Walaupun profesor ini merujuk begitu banyak teks, namun beliau tidak bertemu dengan pengaruh Islam dalam kebudayaan Melayu, seperti yang ditemui oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam syarahan pengukuhan beliau, Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu (UKM, 1972). Malah profesor yang sampai ke taraf Aristotle ini tidak pun menyebut karya-karya utama Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas, hatta ketika beliau menyentuh sepintas lalu tentang syair, yang menurut Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas dipelopori dan dicipta oleh Hamzah Fansuri, Bapa Sastera Melayu Moden. Bagaimana seorang yang bertaraf Aristotle boleh terlepas kajian penting dan definitif oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas? Sebaliknya, beliau menemui cerita-cerita penglipur lara yang telah ditinggalkan oleh budaya Melayu, lalu duduk bersimpuh dengan amat hormat di hadapan Guru Agungnya, Pak Mahmud Perlis, tokoh penglipur lara itu. Kebetulan dalam tahun 1973 saya bertemu Pak Mahmud di rumahnya, dan bertanya beliau tentang dunia penglipur laranya itu. Dia mengaku, masyarakat tidak menerimanya, kerana mereka anggap sejenis maksiat; tetapi selepas Kongres Kebudayaan 1971, dunia yang ditolak oleh masyarakat Melayu itu diangkat tinggi oleh para sarjana Melayu yang baru bertemu dengan dunia itu. saya mengkritik syarahan perdana Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dalam satu tulisan panjang yang disiarkan dalam Dewan Sastera  (Mac-Julai, 1991); kemudiannya diterbitkan dengan judul, Medan-Medan dalam Sistem Persuratan Melayu: Sanggahan Terhadap Syarahan Perdana Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh (Sarjana dan Sasterawan Negara) (Kota Bharu, 1994). Hingga kini sanggahan saya belum dijawab atau ditolak oleh mana-mana sarjana, termasuk murid-murid Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh yang ramai itu (menurut hitungan beliau, jumlahnya antara 4000-5000 orang).

            Sebelum memberi pujian yang begitu tinggi, Anwar Ridhwan telah mengkritik dan menyindir usaha menulis “teori” sastera Islam. Inilah kritikan beliau yang tidak berasas itu: “There is a tendency on the part of Malay literary scholars to construct a theory without reference to texts. Perhaps the most obvious examples of this trend are certain Islamic literary theories that prevailed in Malaysia ….. Apparently literature, without literary texts as its basis ….. Whatever reason, this approach in constructing a theory does seem odd. In contrast, Aristotle’s discourse on poetics has become widely known and is still applicable because it was based on texts and presentations that existed in Greece …. Perhaps, this is the best method of forming a theory: a theory evolves much later than texts, as it is only through the texts that we can get clear, concrete and significant examples of the artistic philosophy of a nation” (hlm. 173).

            Semua ini bunyinya bagus, tetapi tidak bermakna apa-apa, seperti yang dibuktikan Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dalam Puitika Sastera Melayu. Yang didapati oleh profesor sastera ini bukannya teori, tetapi beberapa panduan umum untuk memahami beberapa aspek remeh-temeh dalam sastera Melayu. Aspek yang penting dan menjadi dasar puitika sastera Melayu dibincangkan dengan mendalam dalam syarahan pengukuhan Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas dan dalam kajian beliau tentang karya-karya Hamzah Fansuri, yang tidak pun disentuh oleh Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh, meskipun kajian itu penting. Anwar Ridhwan sendiri pula tidak membaca apa yang disebutnya “teori” sastera Islam itu, oleh itu beliau tidak berupaya memberikan contoh yang sepatutnya diberi penjelasan oleh beliau di mana salahnya “teori” itu dan mengapa tidak diperlukan dalam sastera Melayu: juga berapa ratus tahun lagi baru lengkap apa yang disebutnya sebagai teks yang akan dijadikan bahan analisis untuk mendapatkan “teori” sastera Islam. Pandangan Anwar Ridhwan yang tidak berasas itu telah ditolak dan dibuktikan sebagai tidak berasas dalam makalah mendalam novel Abdul Kadri Adabi, Melati Kota Bharu (terbit 1939 di Kota Bharu). Rujuk tulisan beliau dalam Kedudukan Ilmu dalam Kesusasteraan: Teori dan Praktis (UKM, 2010).

            Budaya pandirisme melalui Mutual Admiration Club ini menjadi salah satu cabaran besar yang dihadapi oleh Gagasan Persuratan Baru, yang harus dihadapi dengan tabah dan sabar. Inilah intifadah dalam persuratan Melayu yang perlu diperjuangkan sekiranya kita mahu benar-benar mengembalikan maruah ilmiah kita yang hilang selama berkuasanya kesusasteraan dan para sasterawan selama kira-kira 80 tahun membawa nilai-nilai yang bertentangan dengan nilai-nilai Islam yang kita jadikan asas pembinaan tamadun kita. Sebenarnya perjuangan ini tidak sulit, kerana kesusasteraan sebenarnya samalah dengan “baju baharu sang maharaja” dalam kisah dongeng Hans Christian Andersen itu.

                              Persuratan Baru dan Stylization of Ideas

(Gagasan Persuratan Baru Edisi Kedua, hlm. 330-340:  (Penerbit UKM 2014)

Istilah Melayu yang tepat untuk merujuk stylization of ideas  belum lagi ditemui, kerana konsep style yang saya pakai tidak dapat diterjemahkan sebagai “gaya” atau “gaya bahasa” seperti yang biasa digunakan. Oleh itu istilah style dikekalkan dalam bentuk asalnya, untuk mengelak daripada pengertian sempit seperti yang biasa dipakai dalam penggunaan popular. Pada pandangan saya, style bukan hiasan (seperti dalam “gaya bahasa” yang banyak memakai perbandingan, kiasan, atau apa-apa juga “perhiasan bahasa” atau “bunga bahasa” yang sering kita lihat dalam tulisan-tulisan “sastera”); bukan kelainan ucapan (misalnya dengan menggunakan bahasa daerah, bahasa pasar, dan seumpamanya); bukan pemakaian bahasa yang sukar berbelit-belit (misalnya dengan sengaja menggunakan istilah pinjaman yang pelik-pelik, dilonggokkan begitu saja dengan maksud menunjuk-nunjuk, bukan benar-benar diperlukan); style bukan propaganda dan bukan pujukan (seperti dalam iklan, sajak-sajak protes, atau karya-karya yang secara mentah mengemukakan sesuatu isu yang tidak dianalisis, misalnya dalam “sastera Islam” yang penuh dengan istilah-istilah Arab yang tidak perlu, atau memaparkan ayat-ayat Quran dan hadis sebagai tampalan untuk menunjuk-nunjuk, atau yang banyak menggunakan istilah-istilah IT sekadar untuk memperagakan pengetahuan yang cetek saja), penggunaan bahasa yang rasional (yakni, bukan yang sentimental), dan penguasaan ilmu yang diserlahkan dengan menggunakan perkataan yang tepat, padat, dan memikat. Yang hendak dicapai ialah makna yang mendalam, bukan luahan perasaan. Kerana itu style berbeza dari retorik. Dalam pemakaian yang saya anjurkan, style berusaha mencari kebenaran dalam konteks taklif; manakala retorik (yakni “gaya bahasa” dan “bunga bahasa” yang dipakai dengan meluas oleh para sasterawan Malaysia) mengarah kepada kepuasan emosi, hawa nafsu, dan pemberontakan manusia kepada taklif.

            Berasaskan pengertian di atas, istilah Melayu untuk stylization of ideas ialah “siratan makna”, yang boleh dipakai sebelum ada sesiapa mencadangkan istilah yang lebih tepat. Istilah “siratan makna” diperolehi setelah menimbang beberapa konsep dalam seni tenunan, anyaman, dan pembuatan batik. Terdapat istilah-istilah seperti “ragi” (corak atau warna kain); “kelarai” (corak tenunan, anyaman, batik); “sirat” untuk tekatan, anyaman bakul, raga, dinding, jala, pukat dan lain-lain. Dari kegiatan seni Melayu itu, kita dapat istilah-istilah “sulaman”, “anyaman”, “corak” dan sebagainya. Berdasarkan pemeriksaan konsep-konsep seni Melayu tradisi itu, maka dipilih istilah “siratan makna”. Perkataan “sirat” merujuk kepada sejenis kemahiran yang khusus, yang hasilnya berguna untuk manusia dan cantik ikatannya, yakni hasilnya practical and beautiful. Pada mulanya tertarik kepada ungkapan “kelarai pemikiran”, tetapi ternyata tidak tepat kerana akan diterjemahkan sebagai “pattern of ideas” atau “pattern of thoughts”. Dengan memakai istilah “siratan makna” untuk stylization of ideas, kita menekankan dua aspek penting dalam Persuratan Baru, iaitu ilmu dan kemahiran (bakat seni yang tinggi). Siratan merujuk kepada kemahiran mengarang, yakni bakat yang tinggi dalam mencipta sesuatu yang menarik atau baru. Makna merujuk aspek intelektual, yakni ilmu. Kita boleh ringkaskan begini: suratan kata (yang lahir) membawa kepada siratan makna (yang tersembunyi). Yang “tersirat” (tersembunyi) lebih kaya maknanya daripada yang “tersurat” (bentuk luaran). Style merujuk dua perkara ini: yang tersurat kata-kata, tetapi berasaskan “epistemic choice” (yang tersirat, yakni makna yang mendalam yang lahir daripada pemilihan kata-kata dan siratan ayat yang dipakai pengarang). Ringkasnya, bahasa yang dipakai diberi makna yang mendalam dalam siratan kata yang halus dan berseni, indah ikatannya, dan tepat penggunaannya. Semua ini akan melahirkan wajah seni atau keindahan sesebuah karya.

            Oleh itu, dari segi konsepnya, stylization of ideas merujuk kepada teknik dan gaya penulisan yang mengutamakan pemikiran dan ilmu, bukan cerita atau peristiwa yang menyeronokkan perasaan. Walaupun watak masih memainkan peranan penting, namun dari segi kedudukannya, pemikiran dan ilmu itulah yang memainkan peranan utama, yang mentakrifkan makna karya berkenaan. Sebagai contoh, Abdul Qahir al-Jurjani dalam kitabnya Asrar al-Balaghah, menyebut bahawa apabila seseorang penyair menyatakan bahawa pada sesuatu khemah terdapat api yang menyala sepanjang masa, tidak pernah pada, maka yang dimaksudkan dengan ibarat demikian ialah sifat pemurah ketua khemah berkenaan, yang apinya sentiasa tersedia untuk memasak makanan pada bila-bila masa sekali pun ketibaan tamu. Sesiapa juga musafir yang singgah di khemah itu terjamin makan minumnya, tempat tidur, dan keselamatannya. Sifat pemurah dibandingkan dengan api yang tidak pernah pada, yang tidak saja menerangi sekeliling sehingga menghindarkan musafir dari tersesat, malah api itu juga menunggu kedatangan seorang pengembara untuk diraikan. Cahaya dan panasnya api menjadi lambang sifat murah hati seorang ketua kabilah. Dalam cahaya api itu terdapat makna tersirat yang amat mendalam, yang tidak perlu kata-kata yang banyak untuk menjelaskannya.

            Gagasan Persuratan Baru menekankan dua aspek utama dalam penulisan: ilmu dan bakat yang tinggi (yakni, kemahiran mengarang yang tinggi). Dalam Persuratan Baru ditekankan pentingnya style penulisan yang bersifat ilmiah dari segi isi, tetapi indah dari segi penyampaian atau persembahan. Konsep style yang sebenarnya, menurut Goethe dan Richard M. Ohmann, merujuk kepada “epistemic choice” (pemilihan berasaskan ilmu) dalam penulisan, iaitu pengarang menyerlahkan kemampuan ilmiah/intelektual dan seninya dalam bahasa kesarjanaan (atau ilmiah) tetapi indah dari segi pengucapannya. Pengarang cukup berhati-hati ketika menyusun ayat dengan memilih kata-kata yang tepat dan sesuai dan memperkenalkan konsep-konsep tertentu untuk mewujudkan persekitaran pemikiran di dalam karyanya, supaya apabila habis dibaca dan dianalisis dengan cermat oleh pembaca yang kritis, dia akan melihat dengan jelas makna karya tersebut dan keindahannya, yakni wajah seninya. Yang dimaksudkan dengan wajah seni ialah bentuk konkrit yang lahir daripada karya tadi, seperti yang dapat dilihat dalam contoh tentang sifat pemurah dan penyantun di dalam syair yang disebutkan oleh al-Jurjani di atas. Lihat juga contoh dalam pantun Melayu yang membicarakan tentang kasih sayang yang tidak sempurna, seperti buah langsat yang kuning mencelah (yakni, tidak masak seluruhnya). Pantun “buah langsat” ini indah dari segi makna dan wajah seninya. Dari segi stylization of ideasi, buah langsat memberikan tiga gambaran: bentuk gugus langsat yang seperti bentuk jantung manusia; rasanya yang masam pahit jika tidak masak betul; buah yang “kuning mencelah” – yakni, yang beberapa biji saja kelihatan masak (jadi tidak masak betul) belum sesuai untuk dipetik. Dari segi makna, keadaan itu dikaitkan dengan hati manusia yang belum sempurna rasa cintanya, masih berbelah bagi, tidak menyeluruh, tidak “masak betul” (yakni, cinta yang belum matang), maka dengan mudah saja akan berubah apabila sudah “dapat gading bertuah”, sehingga “tanduk tidak berguna lagi”. Wajah seni dalam pantun ini dibentuk dari perbandingan antara buah langsat dan jantung manusia: buah yang tidak masak, walaupun kelihatan masak, masih masam, belum boleh dimakan; demikianlah cinta yang belum matang, yang tidak sempurna, atau tidak jujur, membawa makna “masam” dari segi akibatnya kepada kedua belah pihak.

            Sebenarnya, cara melukiskan keindahan makna dalam wajah seni begini telah diajarkan oleh al-Quran, dan memang dimaklumi serta dipakai dalam seni mengarang para pujangga Islam. Kita lihat beberapa contoh lagi untuk menjelaskan makna stylization of ideas ini. Daripada al-Quran, perhatikan contoh yang terdapat dalam ayat 17:24, yang menggunakan sayap burung untuk menggambarkan kasih ibu. Perhatikan bagaimana ibu burung, yang terbang mencari makan untuk anaknya, kembali membawa makanan, melebarkan sayapnya seketika, kemudian hinggap perlahan-lahan, dan menutup sayapnya perlahan-lahan. Ibu burung tidak terus hinggap, kerana perbuatan itu akan membahayakan sarang dan anaknya sekiranya dia turun mengejut. Tetapi perhatikan keindahan perbuatan ibu burung itu: sambil melebarkan sayapnya, dia merenung anak-anaknya, kemudian perlahan-lahan hinggap di tepi sarang, lalu menyuapkan makanan ke mulut anak-anaknya. Dari segi gambaran alam pun kita dapat membayangkan betapa indahnya peristiwa yang begitu biasa dan kecil, tetapi dari segi hakikatnya memberikan makna yang sangat mendalam. Dari segi makna pula, wajah seni yang terpancar daripada perbuatan ibu burung itu mentakrifkan makna kasih sayang si ibu terhadap anak-anaknya. Jadi jika di kalangan binatang pun kasih sayang itu begitu indah, maka apatah lagi jika di kalangan manusia yang beriman. Kerana itulah al-Quran mencegah seorang anak berkata “uh” yang perlahan sekali pun terhadap ibunya, yang dikira sebagai dosa besar (Quran, 17:23). Aspek keindahan begini tidak mungkin dapat dirasakan sepenuhnya jika tidak dihuraikan daripada perspektif taklif.

            Dalam syair-syair Iqbal, contoh-contoh stylization of ideas ini banyak sekali diberikan. Perhatikan beberapa contoh yang diberikan dalam Pujangga Melayu. Pada halaman 220, terdapat petikan satu bait syair Iqbal. Ungkapan “menggempur langit angkasa” dalam petikan itu merujuk kepada walaupun semua perkara telah ditentukan (ditakdirkan) oleh Allah Taala, tetapi manusia disuruh berdoa. Dengan usaha dan doa, takdir tadi menjadi suatu ketentuan yang dinamik, yang mendorong manusia untuk terus berusaha gigih di samping terus berdoa (menyerahkan kepada Allah untuk menentukan kejayaannya). Usaha beginilah yang dinamakan amal salih (seperti yang digambarkan dalam “Ayat 1000 Dinar” yang masyhur itu), dan doa merupakan penyerahan usaha tadi ke hadrat Allah Taala. Dalam syair ini Iqbal menggambarkan  maksud manusia berwatak kuat, manusia bertakwa yang selalu disebut ketika membicarakan peribadi Muslim yang sempurna. Watak yang kuat, menurut Iqbal, ialah yang dapat “menggempur langit angkasa”, yang sanggup meminta kepada Allah untuk mengubah nasibnya di  dunia dengan kegigihan usahanya yang ikhlas. Dia mendapat apa yang dimintanya berasaskan janji Allah seperti dalam “Ayat 1000 Dinar” itu. Pada halaman 167, Iqbal menggambarkan kreativiti manusia yang tak terbatas yang mendapat ilham daripada ciptaan Allah Taala. Perhatikan yang ditekankan di sini ialah hal-hal kebaikan, kekuatan peribadi; bukan keburukan atau peribadi yang lemah. Inilah sifat asasi persuratan Islam, dan ini dicapai melalui stylization of ideas.

            Setiap karya yang ditulis dalam kesedaran konsep stylization of ideas memerlukan strategi penulisan (retorika) yang sesuai. Novel saya yang berjudul Aligupit boleh dibaca dari mula hingga akhir, atau boleh dimulai dari akhir, atau di tengah-tengah, atau di mana saja – sama seperti kita melihat awan larat atau kelarai/corak permaidani, boleh dimulai dari mana saja. Jika permaidani itu dari sutera buatan tangan yang halus, setiap sudut memberikan kita warna yang berbeza. Cubalah perhatikan sendiri untuk mendapat pengalaman seni yang mempesonakan ini. Tiap tirai dalam Aligupit boleh berdiri sendiri, boleh dinikmati sebagai adanya, tetapi semua tirai mempunyai kaitan satu sama lain untuk memberikan makna keseluruhan kepada karya tersebut. Judul Aligupit merupakan sejenis teka-teki yang menyimpulkan makna tersirat karya itu. Jika dibaca dari kanan ke kiri, kita dapat Tipugila, dengan itu maksud “aligupit” itu diselesaikan; jadi  kini judul boleh pula dibaca Gilatipu. Dengan itu kita mempunyai tiga judul sebenarnya. Konsep “tirai” yang dipakai menggantikan “bab” (bab ialah pintu: mungkin terbuka, atau tertutup, pokoknya pintu perlu dibuka dan ditutup) menyembunyikan sesuatu, yang juga bermakna menutupi dari penglihatan; tetapi apabila tirai dibuka, bermulalah kisah (seperti dalam drama pentas dulu yang memakai tirai untuk membuka babak baru dan menutupnya). Untuk memahami bagaimana stylization of ideas digunakan dalam Pujangga Melayu, lihat tulisan saya dalam Dewan Sastera, Ogos 2002. Jika tulisan itu ditelaah betul-betul, sambil membaca Pujangga Melayu dengan cermat, konsep stylization of ideas ini akan dapat difahami dengan mudah.

            Saya ingin memberikan contoh terakhir yang diambil daripada sajak terkenal Amir Hamzah berjudul “Berdiri Aku”. Semua pelajar sastera dan guru-guru sastera harus menghafal sajak ini, yang boleh didapati dengan senang dalam antologi sajak-sajak Indonesia. Dalam sajak ini, Amir Hamzah “berdiri di senja senyap”, yang sebenarnya bising dan riuh kerana “camar melayang menepis buih, berayun alun di atas alas”, “berjulang datang obor terkembang”, kerana pada senja itu “angin pulang menyejuk bumi, lari ke gunung memuncak sunyi”. “Dalam rupa maha sempurna” itulah Amir berkata dia “ingin datang merasa sentosa, menyecap hidup bertentu tuju”. Perhatikan wajah seni, atau keindahan, yang terdapat dalam sajak ini: semua anasir alam yang dilukisnya “bertentu tuju”, tahu ke mana hendak pergi, pasti ke arah mana hendak dituju. Perhatikan perkataan “pulang” yang amat sederhana, tetapi besar ertinya itu: semuanya akan “pulang” bila tiba waktunya; tetapi dalam sajak ini “pulang” dipakai dalam tiga konteks: secara umum (semua akan pulang), konteks khusus (angin pulang), dan konteks kerohanian (pulang sebagai hamba Allah yang hidupnya bertentu tuju). Inilah salah satu contoh stylization of ideas yang sangat indah. Konsep “pulang” yang dipakai oleh Amir Hamzah adalah sama dengan konsep “pulang” (ar-raji’) yang disebut dalam al-Quran, yang menggambarkan bagaimana air yang dihisap matahari menjadi awan, akhirnya “dipulangkan” ke bumi sebagai hujan (Quran, 86:11). Perhatikan betapa indahnya perbandingan dan kiasan yang dipakai al-Quran: air yang kembali atau pulang ke bumi sebagai hujan adalah rahmat Allah yang disambut girang dan sukaria oleh semua makhluk, seperti kegembiraan kita menyambut kepulangan pengembara yang ditunggu-tunggu yang baru pulang dari perantauan. Tetapi semua keindahan ini tidak mungkin dirasai dan diketahui maknanya tanpa konsep taklif.

           

Kesimpulan

Bolehkah seorang bukan Islam menggunakan Persuratan Baru sebagai kerangka penilaian karya kreatif, khususnya karya persuratan? Orang-orang yang tidak memahami konsep ilmu, atau yang kefahamannya tentang ilmu amat kabur dan keliru, akan memberi alasan bahawa apa juga pemikiran yang bercorak Islam harus ditolak oleh rakyat Malaysia yang berbilang kaum, kerana sesuatu yang bercorak Islam tidak dapat diterima oleh orang-orang bukan Islam. Hujah seperti ini jelas bersifat perkauman, tidak bersifat terbuka seperti yang difahamkan apabila orang menyebut pluralism atau kepelbagaian kaum dan budaya. Selain itu, hujah begini tidak diasaskan kepada ilmu dan analisis, iaitu hujah yang diasaskan kepada perasaan dan kejahilan semata-mata. Perkauman dan kejahilan tidak boleh dijadikan hujah untuk menolak apa juga gagasan yang tidak disetujui. Hanya analisis berasaskan kefahaman yang mendalam saja yang boleh dijadikan hujah untuk menolak atau menerima sesuatu gagasan atau pemikiran. Sepanjang mengenai Persuratan Baru dan konsep taklif yang menjadi dasarnya, sesiapa juga boleh memakainya untuk menilai sesebuah karya kreatif. Yang berlaku pada waktu ini ialah keadaan kelam-kabut dalam membuat penilaian, oleh kerana nilai dan ukuran yang dipakai tidak dijelaskan dan matlamat penilaian itu pula tidak ditunjukkan. Saya telah menyebut berulang kali bagaimana sebuah karya picisan seperti Salina diberi sanjungan tinggi semata-mata kerana seorang sarjana Belanda memujinya. Kerana takut dikata bodoh jika tidak bersetuju dengan sarjana Belanda itu, maka orang terus akur dengan beliau. Tidak dipersoalkan lagi apa asas penilaian beliau, dan adakah asas-asas itu, jika ada, wajar dan munasabah. Lebih penting, adakah cara penilaian demikian yang dikehendaki oleh para penulis Melayu yang beragama Islam? Jika itulah yang mereka anggap yang terbaik, maka apakah kesan dan implikasinya terhadap sistem nilai masyarakat mereka? Adakah sistem nilai mereka akan bertambah baik dan jelas, atau akan menjadi semakin kabur dan sesat? Semua persoalan ini perlu dihuraikan, jika kita ingin membuat penilaian yang benar-benar ilmiah dan bertanggungjawab. Dalam masyarakat Barat yang melahirkan pelbagai teori dan pendekatan kritikan, hal-hal begini tidak dipedulikan, kerana asas pemikiran mereka adalah anti-agama. Adakah ini yang kita inginkan untuk masyarakat kita yang kononnya berbilang kaum itu?

            Dilihat dalam konteks yang disebutkan di atas, gagasan Persuratan Baru harus diterima sebagai salah satu kerangka penilaian dan teknik penulisan kreatif yang diajukan sebagai alternatif dan penyelesaian kepada kemelut nilai dan kekacauan pendekatan dalam persuratan Malaysia pada waktu ini. Para penentang Persuratan Baru harus bangkit menentangnya dengan memberikan hujah dan bukti ilmiah, bukan berasaskan sentimen dan kejahilan. Dalam hal ini, orang harus sedar bahawa dalam pandangan Islam, semua manusia mempunyai keupayaan dan kemahuan untuk berbuat baik. Kebaikan adalah matlamat hidup yang diingini oleh semua manusia. Bagaimana kebaikan itu dinilai dan diberi kedudukan tertentu bergantung kepada worldview tertentu. Islam menerima kebaikan, malah al-Quran menyebut dengan jelas bahawa yang makruf, yakni kebaikan yang dikenal dan diketahui umum, memang dikenali oleh semua manusia tanpa mengira agama; demikian juga yang mungkar. Tetapi Islam menegaskan bahawa kebenaran adalah milik Islam. Ini persoalan akidah, yang tidak boleh dipaksakan ke atas sesiapa pun. Persuratan Baru tidak tergolong dalam medan akidah, tetapi tergolong dalam medan kebaikan atau makruf, oleh itu tidak salah untuk diterima oleh sesiapa pun juga. Tidak juga salah untuk ditolak, seperti orang tidak menggemari sesuatu hidangan yang ia tidak biasa melihat atau merasainya. Jadi andaian bahawa Persuratan Baru, kerana berasaskan taklif, tidak wajar diterima sebagai satu kaedah penilaian dan teknik penulisan kreatif bagi Malaysia, adalah andaian karut yang tidak mempunyai asas ilmiah dan asas sejarah sama sekali.

            Penjelasan yang diberikan di sini mungkin sekali imbas dirasakan terlalu sukar untuk difahami, terutama sekali oleh pelajar bukan Islam yang tidak biasa dengan konsep-konsep yang dikemukakan. Menurut pengalaman saya, orang Islam sendiri pun berasa asing dan terpinga-pinga berada dalam satu wacana yang mereka tidak biasa atau belum biasa mengalaminya. Malah ada dalam kalangan sarjana sastera sendiri yang saya dapati sukar memahaminya, dilihat dari cara mereka membicarakan Persuratan Baru atau pendekatan tauhid dalam kritikan. Seolah-olah mereka berada dalam hutan rimba yang tebal, tidak tahu ke arah mana hendak dituju. Tetapi semua ini boleh diatasi dengan muda oleh orang yang cerdik, yang terlebih dahulu mempersiapkan diri sebelum memasuki hutan, melengkapkan diri dengan kemahiran membaca peta dan kompas, serta persediaan lain yang boleh digunakan apabila menghadapi malapetaka atau keadaan darurat. Demikianlah sedikit persediaan ilmiah dalam memahami gagasan Persuratan Baru dan ciri-ciri pentingnya, dengan rujukan mudah yang dikemukakan dalam tulisan ini, seseorang yang paling tumpul otaknya pun akan dapat memahami wacana yang dihidangkan dalam tulisan ini. Dengan itu, dia akan melihat perspektif baru dalam estetika dan penilaian karya kreatif, yang mungkin berbeza daripada yang sudah diketahuinya, tetapi tidak menyimpang jauh sehingga tidak dapat dikenali sama sekali kerana keasingannya. Yang diperlukan tidak lain daripada sejenis orientasi baru, yang hanya memerlukan sedikit usaha untuk mengalihkan pandangannya ke daerah yang belum diteroka, yang sebenarnya menjanjikan kekayaan ilmu yang tidak terhingga jika dia berusaha menggali khazanah ilmu yang memang sudah disediakan untuk digali sejak beribu tahun lagi. Kerana itu, janganlah takut untuk menjadi pandai  dan bijaksana, dan beranikanlah diri untuk menggeledah khazanah ilmu yang anda akan perolehi dengan meneroka gagasan Persuratan Baru yang dianjurkan sebagai satu alternatif dalam kritikan dan penilaian karya kreatif, juga sebagai panduan untuk menulis karya kreatif yang lebih bermutu dan tahan uji dari segala sudut (apabila ada yang nakal mahu menguji kehebatannya).

            Sebuah karya seperti “Birokrat Tulen” tidak mungkin dinilai dengan wajar jika pendekatan textbook yang dipakai sekarang terus digunakan. Malah pendekatan textbook ini harus diketepikan dan tidak digunakan lagi untuk “mengajar sastera” kepada pelajar-pelajar Tingkatan 6 atau pelajar-pelajar universiti. Mereka harus didedahkan kepada pemikiran, bukan semata-mata cerita dan segala aspek formalistik yang kaku-beku, yang menumpulkan akal itu. Semua karya bermutu boleh dianalisis daripada perspektif Persuratan Baru, malah itulah yang seharusnya dilakukan jika kita ingin melihat kekuatannya sebagai hasil kreatif yang bermutu. Dengan menggunakan konsep stylizaton of ideas, saya telah menunjukkan bagaimana sebuah pantun Melayu yang popular menyerlahkan keindahannya yang begitu menakjubkan; demikian juga contoh dari sajak Amir Hamzah. Anda boleh mengambil contoh-contoh lain untuk dianalisis daripada perspektif stylization of ideas. Anda akan melihat dengan jelas keselekehan (dan keselekehan teknik) sesebuah karya yang tidak bermutu, seperti misalnya novel-novel picisan yang secara popular dianggap sebagai karya agung sastera Melayu moden. Kita harus berani berdepan dengan kenyataan, dan tidak ragu-ragu memberikan penilaian yang tepat berasaskan ilmu, bukan sangkaan atau gossip. Tidak ada faedahnya mengangkat tinggi sesebuah karya tidak bermutu semata-mata untuk menyenangkan hati penulisnya atau untuk menjadi pak turut. Jika anda berilmu, anda tidak saja berani memberikan pendapat yang bernas, tetapi sanggup mempertahankannya secara bertanggungjawab.

            Sebuah karya seperti “Birokrat Tulen” tidak lagi ditulis dalam kerangka kreatif yang biasa diketahui umum. Karya itu telah menyimpang daripada kebiasaan yang ada, ditulis berasaskan kerangka baru yang berupaya memberi nilai baru kepada pembaca yang kritis. Jika aspek ini diketepikan, maka orang akan menilainya berasaskan kejahilan dan kebencian kepada sesuatu gagasan atau pendekatan, padahal yang dicabar dalam karya itu ialah sikap baru dan cara baru melihat persoalan biasa dalam masyarakat. Sebagai satu gagasan, Persuratan Baru tidak akan menghampakan sesiapa juga yang cintakan ilmu dan berani mengharungi lautan ilmu yang luas itu. Seseorang penulis, apatah lagi yang telah menerbitkan banyak karya, harus bersedia untuk dinilai sehabis kritis, dengan menggunakan ukuran yang sehabis jitu. Emas tulen tidak akan muncul dari ketulan batu, tetapi harus dibakar menjadi cair dan ditapis dengan cermat. Demikianlah karya yang baik harus bersedia untuk “dibakar” dengan ukuran yang sehabis jitu dan analisis yang sehabis kritis. Jika tidak, anda hanya membazirkan masa dan berasa megah hanya untuk mendapat ketul-ketul batu tidak berharga.