Joking is teaching. Don’t be fooled by the lightness,
or the vulgarity. Jokes are serious. Rumi
(Coleman Barks, Delicious Laughter, hal. 83)
Sejenis
pil perangsang nafsu untuk wanita baru saja diluluskan di Amerika Syarikat, membuktikan betapa besarnya perniagaan seks
dalam era pascamodernisme. Dalam hal ini terjadi kontradiksi dalam teori
kritikan di Eropah dan Amerika Syarikat yang dipopularkan atas nama feminisme.
Sebagai satu teori sastera, feminisme menolak sebarang bentuk eksploitasi di
kalangan wanita, termasuk dalam mencari kepuasan seks. Bagi feminisme, orgasme
adalah satu senjata seks yang dicipta oleh lelaki untuk menundukkan wanita
sebagai hamba seks. Ini dilihat dalam konteks kemampuan wanita mencapai orgasme
dalam persetubuhan, yang sebenarnya, menurut feminisme, hanya menunjukkan
kekuatan lelaki ke atas wanita yang tidak dapat mencapai kepuasan seks tanpa
ihsan lelaki. Lantas feminisme mengisytiharkan bahawa untuk mencapai orgasme,
wanita tidak perlu lelaki. Mereka boleh melakukannya sendiri secara bebas,
hingga mencapai sobbing orgasm sekali
pun. Dalam konteks inilah pil perangsang
nafsu untuk wanita memainkan peranan yang istimewa: untuk membantu mencapai
orgasme secara bersendirian dan dengan itu membenarkan tesis feminisme bahawa
wanita tidak perlukan lelaki untuk mencapai peringkat orgasme; dan bagi lelaki
untuk memastikan wanita terus menerus memerlukan lelaki untuk mencapai kepuasan
nafsu seks mereka. Satu kejayaan perniagaan yang amat besar dan cukup bermakna.
Tidak ada diskriminasi dari segi jantina.
Bagaimana
perkembangan ini mempengaruhi kritikan sastera? Yang pasti, fenimisme
seharusnya menerima baik kemunculan pil perangsang seks ini kerana ini
membuktikan tesis mereka bahawa wanita boleh bebas dalam keperluan nafsu seks
mereka adalah betul. Adakah ini bermakna
teori feminisme sudah tidak relevan, atau sebenarnya menjadi lebih relevan?
Ketika Dr. Norhayati Ab. Rahman menulis tesisnya tentang feminisme dan
diterbitkan dengan judul Puitika Sastera
Wanita Indonesia dan Malaysia: Satu Kajian Ginokritik, perkembangan terbaru
ini belum wujud, oleh itu puitika sastera wanita Indonesia masih berada dalam
dunia yang ditakrifkan oleh lelaki dalam keperluan nafsu seks mereka. Oleh itu
Ayu Utami dengan bangga memberitahu golongan wanita bahawa setiap wanita boleh
memilih lelaki mana yang dia suka untuk mengadakan persetubuhan dan memuaskan
nafsu mereka. Realiti (adakah ini satu realiti?) ini sudah diiktiraf oleh A.
Samad Said dalam novel Salina dan Langit Petang. Dalam Langit Petang, watak wanitanya bertindak
begitu liar dan berani untuk meniduri 18 orang lelaki hanya untuk memuaskan
dendamnya ke atas lelaki dengan
membuktikan bahawa lelaki boleh menjadi hamba nafsu wanita sepanjang masa sekiranya
wanita sanggup menggoda dan menawan mereka untuk menidurinya. Bagi Panel, novel
ini sungguh istimewa kerana tekniknya: “Yang benar-benar berjaya dalam Langit Petang ialah tekniknya. Di
sinilah terletaknya keistimewaan A. Samad Said sebagai penulis sehingga
rangkaian tiga buah cerpen dapat diadun menjadi sebuah novel yang berkesan”
(hal. 16). Dalam ulasannya terhadap buku ini, Panel Anugerah Sastera Negara
tidak melihat ini (i.e kelakuan
watak) sebagai satu pervesiti, tetapi
sebagai satu kekuatan perwatakan yang menanam sifat berani bertindak walaupun
perbuatan itu menentang nilai-nilai masyarakat. Seterusnya kata Panel: “Tidak
dapat disangkal bahawa novel Langit
Petang tidak membawa satu tema yang pokok, malahan tidak juga mengemukakan
satu perutusan yang sengaja” (hal. 16). Tetapi
kemudiannya kesimpulan ini dilunakkan begini: “Jadi sebenarnya ada persoalan
atau perutusan dalam novel Langit Petang,
yang mestilah dicari melalui teknik-teknik yang secara sedar diolah oleh A.
Samad Said supaya apa-apa yang digambarkannya dapat mencabar daya fikir kita
sebagai pembaca” (hal. 16-17). Akhirnya inilah kesimpulan terpenting Panel:
“Jelas bahawa novel memberi A. Samad Said kesentosaan dan kepuasan bermain di
atas kanvas yang besar – menjelajah dengan idea-idea tentang erti hidup – satu
hal yang sering mengacau fikiran dan selalu pula diperkatakan dalam
tulisan-tulisannya. A. Samad Said dapat juga seenak-enaknya memaparkan dan
melukis gambaran dengan cara yang luar biasa, iaitu daripada segi perincian dan
ukiran-ukiran yang halus” (hal. 18-19). Persetankan nilai masyarakat, kerana
yang penting dalam kebebasan mencipta karya kreatif sebagai karya sastera,
perbuatan watak ini merupakan satu kelainan yang amat dihargai, yang membuat
sastera Melayu berwajah moden dan pengarangnya muncul sebagai pelanggar
nilai-nilai masyarakat dalam satu pelanggaran kreatif yang membolehkan seorang
sasterawan diletakkan di atas takhta keunggulan, seperti yang dihuraikan oleh
Dr. Abdul Rahman Napiah aka Mana Sikana dalam bukunya Sasterawan Negara di Takhta Keunggulan (ITBM, 2015). Semua
perkembangan ini menjadikan sastera Melayu moden bersifat universal, oleh itu
boleh bertanding dengan sastera dunia di mana saja. Dalam konteks inilah juga
Mana Sikana memuji teori sastera Islam Shahnon Ahmad yang menurutnya serasi dengan
nilai-nilai pascamodernisme yang menjadikan manusia bebas dalam semua perkara,
termasuk dalam meletakkan nilai-nilai agama yang tidak lagi terikat kepada
autoriti para ulama, sebaliknya autoriti itu diambil alih oleh para sasterawan
atas nama Islam seperti yang dilakukan oleh Shahnon Ahmad, yang menjadikan
novel erotik dan lucahnya, TIVI,
sebagai sebuah novel Islam mithali kerana menurutnya sesuai dengan konsep azab
menurut al-Quran. Dengan gelaran sasterawan negara sebagai satu entiti baru
dalam kebudayaan Melayu, maka peranan ulama diletakkan di bawah para sasterawan
kerana tidak seorang pun di antara mereka pernah diisytiharkan oleh pemerintah
secara rasmi sebagai ulama negara. Seorang sarjana, Dr. Rahimah Abdul Hamid, menerima novel ini
sebagai sebuah novel sufi. Katanya: “Saya bersetuju dengan pendapat
Shahnon bahawa karyanya ini berjiwa Islam.
Malah, karya nipis ini sebenarnya mendukung nilai-nilai mistik dan
sufistik Islam yang halus dan mendalam” (Rujuk nota 7, hal. 198, Gagasan Persuratan Baru, edisi
kedua, UKM/ATMA, 2014).Terbaru kita
melihat bagaimana Panel Anugerah Sastera Negara memuji Kemala kerana
menggunakan alusi Mark Antony dan Cleopatra untuk meletakkan karya sufinya
sebagai karya universal (Laporan 2012,
hal. 20). Perbuatan Panel Anugerah Sastera Negara ini adalah suatu perbuatan
yang perverse, tetapi tidak dilihat
demikian kerana aspek universal itu lebih penting daripada nilai-nilai baku
masyarakat Melayu. Adalah menarik untuk difikirkan oleh para sarjana ciritan
kenyataan yang mungkin agak lucu, tetapi benar, bahawa Panel Anugerah Sastera
Negara sudah mencapai peringkat sobbing
orgasm mereka dengan melonjakkan karya para sasterawan negara ke taraf yang
mereka tidak layak mendapatnya. Kemuncak kegilaan seksualiti teks yang
dibicarakan oleh Barthes ini ialah laporan untuk Kemala, yang penuh dengan
kata-kata lunak menawan membicarakan seorang sasterawan yang karyanya hanya
berada di tahap sufi jenis Mark Antony dan Cleopatra yang disanjungnya. Pendapat Panel adalah selaras dengan faham
sastera Barthes yang mengatakan dengan positif bahawa text dan sex adalah sama:
kedua-duanya berupaya mencapai yang disebutnya sebagai jouissance. (Lihat huraian saya dan rujukannya dalam Medan-medan dalam Sistem Persuratan Melayu:
Sanggahan Terhadap Syarahan Perdana Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh, 1994,
hal 24-27 untuk mendapat sedikit gambaran supaya anda dapat memahami kesimpulan ini). Baik Shahnon Ahmad
yang menulis TIVI, mahu pun Dr.
Rahimah Abdul Hamid, kedua-duanya telah mencapai sobbing orgasm, yang disebut jouissance
oleh Roland Barthes dalam teori sasteranya yang popular di Malaysia, dengan
promotornya Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh (rujuk Puitika Sastera Melayu: Suatu
Pertimbangan, 1989). Inilah contoh perversity
dalam kritikan sastera Melayu moden.
Pengamal utama faham ini ialah Mana Sikana, dalam dua buah bukunya yang
menampilkan teksdealisme sebagai kemuncak sobbing
orgasm dalam kritikan sastera Melayu. Berasaskan perversity inilah Mana Sikana meletakkan sasterawan negara di atas
takhta keunggulan.
Konsep
perversity adalah penting dalam kritikan sastera moden,
yang dipopularkan oleh Roland Barthes dan Jacques Derrida. Daripada Roland Barthes
kita dapat bukunya The Pleasure of the
Text (1976) dan S/Z (1975).
Konsep pleasure (Perancis plaisir) adalah penting dalam kritikan
sastera Barat, terutama yang dikembangkan di Eropah. Julia Kristeva menulis buku khusus mengenai
konsep ini, Desire in Language
(1980). Semua ini menunjukkan betapa
kuatnya pengaruh Freud dalam kritikan sastera, yang dengan bangganya pula
dibawa masuk ke Malaysia. Kumpulan yang membawa masuk perversity ini bertanya dengan angkuh: Apa salahnya dengan Freud? Adakah
dengan pertanyaan ini bermakna Freud betul dalam andaiannya? Soalan ini sudah
dijawab oleh Imam Ghazali. Di sinilah anda perlukan konsep ilmu yang benar,
seperti yang dihuraikan oleh Imam Ghazali dalam Pembebas dari Kesesatan. Itulah bezanya antara yang cetek
meraba-raba dengan yang yakin melalui konsep ilmu yang benar.
Latar
belakang yang disebut di atas merupakan perkembangan yang lumrah dalam sastera
Melayu moden. Idea brcorak perversity dalam kritikan/kajian sastera
ini sudah disebut oleh Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dalam syarahan perdana
beliau (hal. 18), apabila beliau bercakap tentang akal sihat Roland Barthes
yang digunakannya dalam penyelidikan tentang penglipur lara Melayu. Tetapi kerana beliau tidak mendalami
pemikiran Barthes, maka yang dikatakannya akal sihat itu telah membawanya ke
dalam belantara kekeliruan yang mengaibkan, seperti yang saya huraikan dalam
sanggahan saya (boleh baca di sana jika anda berminat). Kekeliruan utama sarjana ini ialah dalam
memahami konsep teks yang dikemukakan oleh Barthes. Jika anda membaca Barthes
dengan kritis, tetapi tidak kreatif, anda seolah-olah diberi dua pilihan untuk
memahami maksud teks: yang tertutup dan lengkap sempurna sebagai “readerly text” yang makna dan
tafsirannya berada di dalam teks itu sendiri diberikan oleh pengarangnya. Tetapi dalam “writerly text”, pengarang tidak lagi berfungsi, sudah mati dan
tidak boleh berbuat apa-apa ke atas teksnya. Pembacalah yang menyusun semula teksnya
untuk mendapatkan makna seperti yang dapat dicapai oleh pembaca tersebut. Teks
dalam konteks ini bersifat plural, atau dalam istilah yang digunakan Bakhtin
yang bersifat “dialogik” yakni riuh dengan tafsiran yang pelbagai. Bezanya di
sini ialah idea Bakhtin melahirkan dua orang gergasi sastera Russia: Tolstoy
yang teksnya monolitik, yang melahirkan epik seperti Perang dan Damai; atau teks yang dialogik dalam karya Dostoevsky yang melahirkan novelnya yang carnival/(carnivalesque) (mungkin kita
gunakan istilah Melayu novel yang penuh temasya
(termasya), untuk menterjemahkan
istilah carnival itu). Dalam
kedua-dua bentuk karya ini, tersembunyi hakikat kreatif seperti yang dihuraikan
oleh Barthes tentang kewujudan teks sebagai satu medan permainan bahasa yang
tidak terbatas, yang membenarkan anda berlari atau bersemyunyi di mana saja
anda mahu. Kerana itu, dalam otak Barthes, sesebuah teks dan huraian tentangnya
sentiasa bersifat kontradiksi, saling bertentangan, tiada kepastian dari segi
makna, yang ada hanya sejenis performance
seperti dalam sebuah drama yang dihargai sebagai satu persembahan
semata-mata. Kerana itu, jika anda mengenal hakikat teori sastera Barat, anda
akan dapati mereka semua berada dalam lautan ambiguiti, berhanyut sambil makan angin dan berasa seronok berada
dalam kekeliruan dan ketidakpastian matlamat. Hal ini saya sebut dalam sanggahan saya
terhadap syarahan perdana Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh (hal. 27-28). Inilah
keadaan yang digambarkan oleh al-Quran,
24: 39-40 (anda harus baca sendiri untuk mendapat manfaatnya; juga lihat
Tafsir a-Misbah, jilid 8, hal. 566-572). Atau anda sebenarnya berada dalam belantara
permainan hide and seek,
berpusing-pusing mencari ke sana ke mari sesuatu yang anda anggap penting
tetapi sebaik saja ditemui, sebenarnya tidak penting. Sama ada anda berada di
lautan ambiguiti, atau dalam belantara hide
and seek ini, anda tetap tidak pasti apakah yang anda mahu. Inilah
kehidupan Sisyphus dalam mitos Yunani. Usaha yang begitu besar menolak batu ke
atas bukit untuk melepaskannya turun semula dan menolaknya lagi, adalah sejenis
permainan intelektual dalam kehidupan intelektual Barat yang pada asasnya
berasaskan hedonisme dan emosi, bukan berasaskan akal sihat. Konsep akal bagi
Barat tidak seperti konsep akal dalam Islam. Akal dalam epistemologi Islam
digunakan untuk membaca tanda-tanda kebesaran Allah; manakala “akal” dalam
pemikiran Barat untuk menterjemahkan “pemikiran individu” yang kemudiannya distrukturkan
melalui pendidikan, politik dan sebagainya sebagai budaya yang membina tamadun
Barat. Semua ini berasaskan kontradiksi
yang saling bertentagan. Ambil saja konsep demokrasi dan kebebasan bersuara dan
bertindak yang menjadi obsesi Barat, semua itu dilihat dalam konteks kezaliman
yang tersembunyi, yang ditentukan oleh mereka untuk orang lain yang mereka
kuasai. Anda boleh lihat ini apa yang berlaku di Timur Tengah sekarang. Kebebasan
dan sebagainya itu hanya dalam konteks yang ditakrifkan oleh mereka, berasaskan
kezaliman tersembunyi tadi. Inilah hasil dari perkembangan bahasa dalam budaya
mereka yang tidak diasaskan kepada “root
word” seperti dalam bahasa Arab, yang dipilih Allah Ta’ala menjadi bahasa
al-Quran. Dalam bahasa Arab yang dipakai sebagai bahasa al-Quran, tidak akan terjadi
kesesatan kerana semua makna diambil daripada kata dasar yang menerbitkan kata
terbitan. Contoh yang paling baik untuk kita ialah kata dasar tentang konsep
ilmu, yang dari situ terbit perkataan alam, yang di dalamnya terdapat
tanda-tanda kebesaran Allah sebagai Pencipta. Ilmu dalam konteks ini memberikan
keyakinan dan kepastian, tidak lagi ambiguiti dalam dunia hide and seek. Bukan tempat untuk bermain, tetapi tempat untuk
dimakmurkan dengan segala kebaikan dan kebajikan untuk semua kejadian alam.
Inilah maksud ilmu yang benar, yang tidak dipakai dalam teori Barat. Orang yang
berilmu dalam pengertian ini adalah manusia yang takutkan Allah, Penciptanya. Masalah
kita ialah sarjana Melayu tidak kenal lagi konsep ilmu yang benar itu, kerana
mereka hanyut dalam lautan ambiguiti dan sesat dalam belantara permainan hide
and seek yang mereka temui dalam teori sastera Barat. Dalam konteks inilah Barthes berkata teks itu
perversive dan bermain dengan teks
adalah sejenis perversity. Ini semua
tidak difahami oleh Muhammad Haji Salleh ketika dia berkata dia menggunakan
akal sihat Barthes untuk menghuraikan sastera Melayu lama (hal. 18 syarahan
perdana 1989).
Sobbing orgasm dalam kritikan sastera Melayu,
sejenis perversity yang menarik, yang membuat para sarjana dan sasterawan
Melayu tergila-gila sangat kepada teori sastera Barat, yang memberikan kepada
mereka sejenis kepuasan yang boleh
dipanggil intelektual orgasme ketika memperkatakan karya Melayu, seperti yang
dapat kita lihat dalam kertas kerja yang mereka bentangkan dalam Seminar
Pemikiran Sasterawan Negara; dan kemuncaknya dalam Sidang Kemuncak Penulis
Malaysia 2014 apabila para sarjana sastera mencapai kemuncak intelektual
orgasme mereka ketika membentangkan kertas kerja yang keseluruhannya mengarah
kepada faedah peribadi mereka, tetapi dibuat atas nama keperluan negara. Apa yang mereka lakukan sebenarnya telah
dibicarakan dengan menarik oleh Roland Barthes dalam tulisan kritikannya (lihat
Encylopedia of Comtemporary Literary Theory, Toronto University
Press, 1995; hal. 607-608). Ini bukan
perkara baru, kerana Rumi telah menyebutnya dalam mathnawinya (lihat entri blog
ini bertarikh 5 November 2014) dan kertas kerja saya mengenai peranan jokes ini ketika menulis tentang novel Kawin-kawin dalam kertas kerja untuk Seminar Jenaka Nusantara di
Universiti Malaya, 2003. Dalam kertas kerja itu saya menurunkan empat kisah
lucu, jokes, yang kita dapat dalam
Mathnawi karya Rumi. Apa yang berlaku
dalam Sidang Kemuncak Penulis Malaysia 2014 adalah sejenis intellectual jokes yang melahirkan sejenis orgasme dalam kritikan
sastera, yang hanyut dalam lautan ambiguiti dan dalam belantara teori sastera
Barat yang pada hakikatnya adalah sejenis permainan hide and seek tanpa sebarang matlamat yang jelas, kerana mereka
telah menolak konsep ilmu yang benar. Ini amat berbeza dengan yang dimaksudkan
oleh Rumi. Konteks yang digunakan Rumi saya gunakan untuk menulis Balai Maqamat. Anda boleh lihat dengan jelas tradisi mana
yang saya ikut.
Untuk
memahami apa yang saya catat di sini anda perlu membaca buku-buku yang menjadi rujukan, yang tidak
sukar dicari, yang saya pasti sudah pun anda baca (saya harap begitulah), supaya anda mendapat gambaran
yang agak lengkap dan menyeronokkan tentang teori sastera Barat ini. Sebenarnya
mereka sebagai manusia yang menjadi hamba Allah semuanya (walaupun mereka tidak
mengaku, itu tidak penting), mereka diberi sedikit kebijaksanaan yang boleh
kita manfaatkan, jika kita tahu menggunakannya. Dalam konteks ini, saya
anjurkan anda membaca dengan teliti seluruh bab 3, dengan tumpuan kepada hal. 74-75 karya Julia Kristeva yang menjadi
idola Mana Sikana, tetapi beliau tidak mendapat manfaatnya kerana cara beliau
mendekati buku ini samalah dengan cara Pak Pandir mendekati padi hampa dan
mengambil padi hampa itu sebagai padi berat. Baca 10 kali, atau 100 kali, atau
seperti anda minum air setiap hari ketika terasa dahaga. Sebaik saja anda
faham, anda akan dapat melihat makna stylization
of ideas yang saya maksudkan. Walaupun hanya maksud luarannya, tidak
semestinya hakikat yang menjadi dasar konsep itu. Ketika itu, bolehlah anda
membaca Balai Maqamat dengan kreatif
dan kritis. Anda pasti akan enjoy (?) jika anda menggunakan akal dan
emosi anda dengan betul, sebagai yang dikehendaki digunakan oleh seorang
sarjana, atau seorang sasterawan yang berfikir. Buku ini sudah diterbitkan
lebih dari satu tahun, tetapi belum mendapat perhatian para sarjana dan sasterawan
Melayu yang cerdik. Tidak pasti, sama ada mereka takut membicarakannya kerana
tidak ada persediaan ilmiah yang mencukupi; atau mereka sengaja menyisihnya
sebagai tidak penting. Tetapi jika mereka ingin tahu apa yang dimaksudkan
dengan karya persuratan dan bagaimana karya itu dicipta menggunakan konsep stylization of ideas, anda mungkin
tertarik. Itu pun jika anda tidak terlalu enggan (mungkin juga agak angkuh)
untuk membaca karya orang lain yang anda remehkan, walau pun ternyata jauh
lebih baik daripada karya anda sendiri.
Apa yang saya bicarakan tentang teori Barat ini telah saya jelaskan
dalam entri 16 Jun 2015 mengenai konsep ‘iwajan (crookedness) dalam
al-Quran. Teori sastera Barat (dan Malaysia yang meniru Barat) menggambarkan
dengan cemerlang sekali aspek ‘iwajan
ini.
Dalam
entri berikutnya, saya akan menulis secara khusus tentang Balai Maqamat, kerana saya kira inilah buku yang akan mencerdikkan
para sarjana dan sasterawan Melayu jika mereka dapat memahami buku ini dalam
konteks stylization of ideas. Sambil
bergurau (jenaka itu serius, demikian juga vulgarity,
kata Rumi dalam mathnawinya, rujuk entri bertarikh 5 November 2014), saya
sering mengatakan saya dapat melihat ketangkasan berfikir sarjana dan
sasterawan Melayu ketika mereka memperkatakan Balai Maqamat. Saya akan huraikan maksud saya nanti.
_____________________________________________________________
Catatan: entri ini hendaklah dibaca bersama
entri bertarikh 9 November 2011; 1 Julai 2011,
pengkritik bisu tanpa teori Barat; 10 Mac 2015, Pandirisme dalam komuniti
dunia; 28 Oktober 2014, Keunggulan yang
cacat; 31 Mei 2014; 14 Januari 2015, kegagalan sidang kemuncak penulis; untuk mendapat faedah maksimum. Entri bertarikh 31 Disember 2014 tentang pembacaan dimaksudkan untuk mengembalikan
sifat siuman dalam kegiatan intelektual Malaysia. Kini kita mempunyai sarjana
ciritan yang terlalu ramai, dan mereka ini merosakkan pelajar dan dengan penuh
gigih berusaha untuk menjadikan pelajar bodoh dan ciritan seperti mereka.
Catatan 2:
Saya petik kutipan panjang daripada Julia Kristeva kerana pandangan
beliau tepat sekali menggambarkan cara berfikir Barat dalam teori sastera
mereka. Bagus jika kutipan ini direnung dengan usaha berterusan untuk memahami
cara berfikir Barat. Ini kurang diberi perhatian oleh sarjana kita. Inilah
kutipan itu:
“The
notion of dialogism, which owes much to Hegel, must not be confused with
Hegelian dialectics, based on a triad and thus on struggle and projection (a
movement of transcendence), which does not transgress the Aristotelian
tradition founded on substance and causality. Dialogism replaces these concepts
by absorbing them within the concept of relation. It does not strive towards
transcendence but rather toward harmony, all the while implying an idea of rupture
(of opposition and analogy) as a modality of transformation.
Dialogism
situates philosophical problems within
language; more precisely, within language as
a correlation of texts, as a reading-writing that falls in with
non-Aristotelian, syntagmatic, correlational,
“carnivalesque” logic. Consenquently, one of the fundamental
problems facing contemporary semiotics
is precisely to desrcibe this “other
logic” without denaturing it.
The
term “ambivalence” lends itself perfectly to the current transitory stage of
European literature – a coexistence (an
ambivalence) of “the double of lived experience” (realism and the epic) and
“lived experience” itself (linguistic exploration and Manippean discourse)—a
literature that will perhaps arrive at a form of thought similar to that of
painting: the transmission of essence through form, and the configuration of
(literary) as revealing (literary) thought without “realist” pretensions. This
entails the study, through language, of the novel’s space and of its transmutations,
thereby establishing a close relationship between language and space compelling
us to analyze them as modes of thought. By examining the ambivalence of the
spectacle (realist representation) and of lived experience (rhetoric), one
might perceive the line where rupture (or junction) between them takes place.
That line could be seen as the graph of motion which our culture forsakes
itself in order to go beyond itself.
The
path chartered between the two poles of dialogue radically abolishes problems
of causality, finality, et cetera,from our philosophical arena. It suggests the
importance of the dialogical principle for a space of thought much larger than
that of the novel. More than binarism, dialogism may well become the basis of our time’s intellectual structure. The
predominance of the novel and other ambivalent literary structures; the
communal, carnivalesque phenomena attracting young people; quantum exchanges; and
current interest in the correlational symbolism of Chinese philosophy—to cite
only a few striking elements of modern thought – all cofirm this hypothesis.” (Desire in Language, pp. 88-89).
Apa
yang anda dapat daripada pemerhatian Julia Kristeva ini dalam kes sastera
Melayu moden? Adakah kita menghadapi perkembangan yang sama, atau sedang
menunggu perubahan itu di Eropah untuk ditiru di sini? Saya sendiri melihat
perkembangan yang dijangkakan oleh Julia Kristeva ini adalah penjelmaan daripada
lautan ambiguiti yang menghanyutkan mereka di lautan kontradiksi yang lahir
dari ketidakpastian makna ilmu; atau sesat dalam belantara hide and seek teori sastera mereka yang saling bertentangan akibat
tiadanya kepastian tentang konsep ilmu.
Sudahlah mereka tidak bertemu Tuhan, malah mengelakkannya; tetapi mereka
juga kehilangan makna kewujudan mereka dan arah yang mereka tuju. Yang
ironiknya, dalam keadaan inilah Heidegger bercakap tentang idle talk. Persis inilah juga para sarjana kita sedang lakukan
sekarang. Mereka hanya bercakap tentang
konsep dialogisme, tanpa usaha yang jelas untuk mempraktikkanya dalam kegiatan
ilmiah mereka. Pada dasarnya mereka adalah golongan yang anti-ilmu, yang tidak
mahu berbahas tentang ilmu, dan takut menghadapi kebenaran dalam konteks ilmu.
Dalam keadaan yang seperti ini, mereka tidak saja hanyut dalam dunia ambiguiti
berasaskan kedegilan untuk tidak menerima konsep ilmu yang benar; mereka juga
sesat di belantara teori Barat yang mereka tidak kuasai. Dalam bahasa al-Qruan, mereka mewakili
golongan binatang ternak (al-an’am).
Lihat makna al-an’am itu dalam Tafsir al-Misbah. Mereka tidak dapat
melihat aspek ‘iwajan dalam teori
sastera Barat yang mereka sanjung. Mereka adalah golongan al-ghafilun. Inilah golongan
yang memuji novel TIVI sebagai novel
mithali Islam, novel sufi yang murni; dan mereka jugalah yang meletakkan
golongan al-ghafilun ini di takhta
keunggulan palsu yang mereka reka sendiri.
Mohd.
Affandi Hassan,
31
Ogos, 2015.
No comments:
Post a Comment