[Catatan penting: Jika benarlah sungutan dan rungutan yang sering kita dengar, betapa
sastera dipinggirkan dalam pendidikan negara, dengan calon pelajar sastera
terdiri daripada pelajar yang kurang menonjol kecerdasan intelektualnya, maka
wajarlah sesuatu tindakan positif dilakukan untuk mengatasi masalah itu. Dalam
konteks ini, saya harap makalah ini boleh digunakan untuk dijadikan bahan
perbincangan di dalam kuliah, dengan bimbingan para profesor dan pensyarah
universiti. Beri peluang kepada mahasiswa kita memberikan pendapat kritis
mereka dalam soal ini, tanpa sebarang prasangka. Biarlah kuliah sastera itu
menjadi hidup dengan hujah-hujah ilmiah yang bernas, yang diberikan oleh
pelajar sendiri. Kita pernah diberitahu oleh Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh
bahawa beliau mempunyai pelajar yang ramai, antara 4000-5000 jumlahnya. Tetapi
mengapa tulisan dan pembicaraan kita tentang sastera masih berada dalam klise
lama? Tidak ada perkara baru yang menarik. Apakah yang dipelajari oleh pelajar
yang ramai itu, dan apakah yang diajarkan kepada mereka? Jelaslah kita tidak
boleh salahkan mereka jika mereka tidak cemerlang. Ada sesuatu yang hilang dalam
pengajaran sastera itu. Apakah yang hilang itu? Kita perlu bahaskan dengan
sengit dan rasional.]
______________________________________________________________________________
Tanpa
sastera Barat, tidak ada sastera Melayu moden. Itulah kesimpulan Panel Anugerah
Sastera Negara, para sarjana yang menjadi pengikut mereka, pengkritik sastera
yang lumpuh jika tidak memakai teori dan pendekatan Barat, dan para sasterawan
yang tidak mempunyai teknik tanpa teori sastera Barat. Anda mesti baca laporan Panel
untuk memahami kesimpulan ini. Tanpa
menggunakan teknik, pendekatan dan teori Barat, kata mereka sastera Melayu
moden tidak akan mencapai taraf
antarabangsa. Sebenarnya inilah yang
terjadi di seluruh dunia, termasuk di negara-negara Arab yang sudah beribu tahun
mempunyai pengalaman bersastera yang hebat, lebih hebat daripada sastera Barat
yang mereka tiru akhirnya, kerana sesungguhnya sastera Barat moden tidak akan
lahir tanpa pengaruh besar dari Andalus, yang mengajar Manuel Cervantes menulis
roman pertama Eropah, Don Quixote.
Mungkinkah lahir karya Dante Divina
Comedia (kadang-kadang dieja Divina
Commedia) tanpa israk dan mikraj?
Tidakkah Robinson Crusoe ditiru
daripada novel falsafah Ibn Tufayl, Hayy
bin Yqzan? Menurut pandangan sarjana Eropah/Inggeris, novel ini diasaskan
daripada cerita benar pengembaraan Alexander Silkirk ke sebuah pulau
(1704-1709); tetapi ini pula pendapat sarjana yang mengkaji perkara ini: “The
parallels between Robinson Crusoe and
Hayy bin Yaqzan are many and striking
enough to make it probable that Defoe was acquainted with the Muslim work”.
(Riad Kocache, The Journey of the Soul:
The Story of Hayy bin Yaqzan, hal. ix, “Introduction” kepada terjemahan
beliau. London: The Octagon Press, 1982).
Seorang
sarjana dan paderi Katolik di Sepanyol, Prof. Miguel Asin Palacios, dalam tahun
1919 menerbitkan sebuah buku yang membicarakan The Divine Comedy yang menerima pengaruh daripada ajaran Ibn Arabi
dan Kisah Israk dan Mikraj. Dalam sebuah
buku tentang sumbangan tamadun Islam dan Arab dalam kebangkitan Eropah, yang
diterbitkan oleh UNESCO di Mesir (1977), Islamic
and Arab Contribution to the European Renaissance, antara lain terdapat
catatan ini: “It is natural to anticipate that Spain should have played the
greatest role in introducing Arabic narrative to Europe and in disseminating
it on the largest scale. We should here
recall that the bulk of the ancient Greek and Latin narrative heritage have already passed into oblivion during the
Middle Ages. Furthermore, most of what Europe knew of that heritage came to her
through Arabic translations that reached the continent by way of Andalusia”
(hal. 60). Pengaruh inilah yang
melahirkan karya seperti Don Quixote, The
Decameron (hal. 100), The Divine
Comedy, karya-karya Shakespeare sendiri, juga mempengaruhi karya Hans
Christian Anderson, dan lain-lain karya oleh gergasi sastera Eropah/Barat.
(Rujuk halamam 17-111 untuk maklumat
lanjut dengan contoh-contoh yang diberikan.)
Menerima
pengaruh adalah biasa dalam pembinaan tamadun manusia, tetapi ini tidak
bermakna pengaruh itu diterima tanpa olahan kreatif. Itulah yang terjadi pada Eropah, yang pada
mulanya menerima pengaruh Islam dari
Andalusia, kemudiannya menetapkan ukuran untuk dunia berpusat di Paris dan
London untuk menentukan nilai yang harus dipakai dalam menilai karya kreatif moden
seluruh dunia. Para sasterawan Malaysia dan sarjananya menerima pengaruh Barat
ini sebagai sesuatu yang definitif dalam perkembangan sastera Melayu moden. Apakah pengolahan kreatif yang telah mereka
lakukan untuk menjadi sasterawan gergasi dunia, sehingga boleh mempengaruhi
ukur tara dalam penilaian karya dunia? Sebaliknya, kedudukan pengaruh Barat ini
dalam sastera Melayu moden menjadi penghalang kepada perubahan yang dianggap
boleh menghakis pengaruh Barat itu. Sejauh mana perubahan boleh dilakukan akan
ditentukan mengikut ukuran Barat, supaya setiap perubahan mestilah untuk
mengukuhkan pengaruh Barat itu, bukan untuk mencabar ukuran lama dengan
mengemukakan ukuran baru yang lebih mantap. Inilah kepercayaan dan pendirian
para sasterawan serta sarjana sastera Melayu.
Walaupun ada di antara mereka yang sedar akan kesan negatif pengaruh
Barat itu (misalnya Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh dan Prof. Zawiah Yahya),
namun mereka tidak mahu pengaruh Barat itu diganti, untuk memastikan apa yang
mereka sebut sebagai kebebasan berkarya tidak terjejas dan segalas besar ukuran Barat
yang berada dalam tangan mereka boleh terus digunakan bila-bila masa sahaja. Para sarjana sastera yang mengajar sastera
tidak mahu galasan besar yang mereka pikul itu tercicir jika terjadi apa-apa
perubahan yang memerlukan mereka menggunakan ukuran baru yang tidak sama dengan
yang berada dalam galas mereka. Pendirian ini dipastikan akan terus berkekalan
melalui penilaian yang dibuat oleh Panel Anugerah Sastera Negara, yang
mengambil tempat sebagai penjaga dan pelindung pengaruh Barat dalam sastera
Melayu moden. Dalam konteks inilah
buku UNESCO ini perlu dipelajari dan dijadikan panduan, dibaca bersama buku
Pascale Casanova, The World Republic of
Letters, untuk melihat bagaimana Eropah yang menerima pengaruh Andalus itu
kemudiannya menyebarkan pengaruhnya sendiri ke seluruh dunia, dan bagaimana
sasterawan dan sarjana sastera Malaysia menerima pengaruh Freud dan Marx
sebagai pengaruh utama yang membentuk sastera Melayu moden, baik dari segi
kreatif mahu pun dalam kritikan dan kajian sastera.
Perkara ini
disebut di sini kerana terdapat pengajaran penting. Sasterawan Melayu terus menerima
pengaruh sastera Barat dan diberi sanjungan pula oleh Panel Anugerah Sastera
Negara kerana kepandaian mereka meniru teknik sastera Barat. Sebaliknya, peniru
dari Barat, yang mendapat ilham dari Andalus, melahirkan gergasi sastera dunia.
Dengan kekuatan kreatif mereka
melahirkan gergasi sastera dunia itu, Barat mendakwa mereka membawa nilai-nilai
universal setelah mereka berjaya menjadi penjajah yang berjaya menguasai
sebahagian besar dunia, termasuk daerah Islam. Sebagai negara bekas jajahan, kita tunduk
kepada kemahuan Barat dengan menjadikan ukuran mereka sebagai ukuran yang kita
pakai untuk menilai karya kita sendiri. Barat menetapkan beberapa ukuran umum
dalam kesusasteraan, yang bersumber dari London dan Paris. (Rujuk Pascale
Casanova, The World Republic of Letters,
2004).
Pada umumnya
pengaruh yang diterima dan dijadikan panduan oleh sasterawan dan sarjana
Malaysia bersumber daripada dua orang tokoh, Freud dan Marx. Melalui faham sosialisme, yang bersumber
daripada ajaran Marx, para sasterawan Melayu menubuhkan gerakan Asas 50 yang
berpengaruh itu, yang akhirnya disempurnakan melalui institusi Anugerah Sastera
Negara. Untuk memberi warna yang dinamakan “konflik jiwa” dalam karya kreatif
Malaysia, para sasterawan menerima pengaruh ajaran Freud, yang kemudiannya
disahkan oleh Panel Anugerah Sastera Negara melalui laporan mereka, terutama
sekali ketika membicarakan sumbangan A. Samad Said. Jika anda masih ingat
penjelasan di atas, anda akan dapat lihat bagaimana Barat menerima pengaruh
bercorak agama, yakni pengaruh Islam,
dari Andalusia, yang kemudiannya melahirkan gergasi sastera dunia yang akhirnya menjadi
ikutan para sasterawan Malaysia. Yang ironis di sini ialah, Barat menerima
pengaruh bersumber dari ajaran agama, kemudiannya hilang terus setelah mereka “bebas”
dari gereja. Sedangkan para sasterawan Malaysia yang dari segi tradisi dan
warisan persuratan yang dibangunkan dalam tamadun mereka berasaskan ajaran
Islam sebagai pengaruh yang paling definitif (setelah menolak pengaruh Hindu
dan Buddha), menerima pengaruh Barat melalui ajaran mulhid yang bersumberkan
idea Marx dan Freud, yang dikembangkan dengan berjaya oleh para sarjana dan sasterawan
Malaysia. Menurut senarai yang dibuat
oleh Prof. Ungku Maimunah dalam sebuah makalah beliau (termuat dalam buku
suntingan beliau, Kedudukan Ilmu Dalam
Kesusasteraan: Teori dan Praktis),
terdapat tidak kurang dari 22 buah (ini hitungan saya) pendekatan dan teori
sastera Barat yang menjadi ikutan para sasterawan Melayu, yang terus kekal
hingga kini dan terus diperkuatkan kedudukannya melalui institusi Anugerah
Sastera Negara. Anda harus menentang kesimpulan ini sekiranya menurut
perhitungan anda sendiri kesimpulan ini tidak benar.
Para
sasterawan dan sarjana yang terkongkong dengan idea penjajahan ini tidak dapat
melihat dimensi lain daripada dimensi Barat yang mereka yakini, maka dengan
itulah mereka bersikap anti-ilmu dan anti-Islam. Kesimpulan ini tidak memerlukan analisis,
cukup dengan melihat gelagat mereka dan cara mereka menghujahkan pendapat
mereka. Sikap anti-ilmu ini terlihat dalam kedegilan mereka untuk menerima
hanya ukuran Barat; manakala sikap anti-Islam mereka amat jelas dalam
kesangsian mereka kepada peranan Islam dalam pembinaan persuratan Melayu moden
berasaskan konsep ilmu yang benar yang diajarkan oleh Islam. Inilah kedudukan perdana yang menjadi tonggak
perkembangan sastera Melayu moden, yang akhirnya melahirkan kecelaruan kognitif
(cognitive dissonance) di kalangan sasterawan dan sarjana. Mereka sayangkan Salina dan berusaha bersungguh-sungguh
mempertahankan Salina (yang hanya
boleh dilakukan dari perspektif Barat); sedangkan pada waktu yang sama mereka
juga sekali sekala mendakwa betapa pentingnya
kesusasteraan Melayu kembali ke akar tamadun Melayu, yakni kembali
kepada Islam. Kecelaruan kognitif itu terjadi apabila mereka begitu yakin
kepada nilai dan ukuran Barat, tetapi tidak pasti dan tidak yakin kepada nilai
dan ukuran Islam. Mereka menggunakan istilah “nilai-nilai murni” untuk kononnya
mempertahankan wujudnya nilai dan ukuran Islam dalam karya sastera; tetapi
kefahaman mereka tentang “nilai-nilai murni” ini amat cetek dan juga keliru.
Campur aduk ini hanya melahirkan sejenis penyakit jiwa yang tidak disedari
mereka, yang dinamakan kecelaruan kognitif itu. Contoh paling baik ialah
pandangan Shahnon Ahmad, seorang sasterawan negara, tentang “sastera Islam” dan
pornografi, yang disamakannya dengan menegaskan bahawa novel erotiknya yang
berunsur pornografi, TIVI, adalah
sebuah karya Islam yang “mithali” kerana novel itu diakhiri dengan “juzuk
azab”. Inilah kemuncak kecelaruan kognitif yang nampaknya diterima tanpa
bantahan, malah ada yang berkata karya pornografi itu adalah sebuah karya
sufi!! (Rujuk pandangan Shahnon, Dewan
Sastera, Oktober 1997; dan sokongan muridnya, September 2004, hal. 27).
Bagaimanakah
kita harus melihat teori Barat ini? Apakah kaedah yang perlu digunakan jika
kita ingin memakai teori itu? Jika kita
meneliti bagaimana para sarjana kita menggunakan teori dan pendekatan Barat ini
dalam analisis dan penilaian mereka, kita akan melihat unsur-unsur keselekehan cara
mereka menggunakannya, yang boleh dielakkan jika mereka lebih berhati-hati.
Banyak sekali contoh yang boleh dikemukakan untuk menyokong kesimpulan ini.
Antara lain, yang cukup menarik dan melucukan, ialah cara Prof. Madya Dr. Siti
Hajar Che Man menggunakan feminisme untuk menilai novel Harga Sebuah Maruah. Beliau
memperkenalkan sejenis mantra moden yang boleh dipanggil “mantra feminisme”. Seperti yang kita ketahui, tujuan mantra
ialah untuk menaikkan semangat orang sakit, supaya menjadi galak kembali, dan
bangun menari bersama Tok Mindok. Prof.
Madya Dr. Siti Hajar memainkan peranan Tok Mindok itu apabila beliau
“membangkitkan semangat feminisme melalui mantranya.” Saya telah menyalin
mantra feminisme itu dalam posting bertarikh 1/2/2012; sila lihat di sana. Seperti yang ditunjukkan oleh Prof. Ungku
Maimunah dalam analisisnya, Harga Sebuah
Maruah tidak dapat disembuhkan melalui mantra feminisme ini; sebaliknya
mantra feminisme itulah yang membuktikan dirinya sendiri sebagai hanya sejenis
lelucon seperti yang ditunjukkan oleh Asrul Sani dalam sebuah filem beliau yang
menarik, “Raja Jin Penjaga Pintu Neraka”.
Si Raja Jin menari dan bersilat ketika pintu lintasan kereta api
ditutup, untuk menghiburkan deretan pemandu sebelah menyebelah jalan yang
terpaksa menunggu lama sebelum pintu itu
dibuka selepas beberapa jurus kereta api berlalu. Bezanya di sini, Raja Jin
dituduh melakukan korupsi kerana antiknya yang menghiburkan itu; manakala
sarjana ini pula terang-terang melakukan korupsi intelektual melalui mantra
feminismenya. Seterusnya untuk memahami kesimpulan ini, bacalah analisis Prof.
Ungku Maimunah dalam kertas kerja beliau yang saya sebut dalam posting yang
dirujuk.
Apakah yang
dapat dicapai oleh Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man melalui feminisme? Buku
beliau, Esei-esei Kritikan Feminis Dalam
Kesusasteraan Melayu (Penerbit USM, 2007), bercerita lebih banyak tentang
kekalutan makna dan matlamat feminisme dalam kritikan sastera. Terdapat beberapa versi feminisme (lihat
terutamanya bab 1; dan di merata tempat dalam bab-bab lain), mengikut budi
bicara peneliti, dengan Dr. Siti Hajar sendiri lebih cenderung menggunakan
versi Elaine Showalter yang lebih agresif.
Setelah
membaca buku Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man dan makalahnya yang lain,
timbul pertanyaan: Apakah yang dapat ditawarkan oleh feminisme? Nampaknya lebih banyak yang negatif daripada
yang positif, malah yang negatif itu terlalu menonjol, sehingga menghairankan
kita bagaimana feminisme ini berjaya menarik minat sarjana Melayu yang
sembahyang lima kali sehari dan berdoa untuk mendapat al-falah di dunia dan
akhirat. Pertama sekali, perempuan solehah tidak wujud dalam feminisme, yang
dinilai sangat rendah dan buruk kerana berada dalam dunia patriaki, sebagai
seorang yang taat kepada ibu bapa dan suami. Semua ini adalah nilai-nilai
peribadi yang tidak berguna dalam feminisme, kerana yang diutamakan ialah sifat
memberontak, melawan perintah, mencemuh segala nilai keagamaan yang amat dimuliakan
dalam kehidupan seorang perempuan yang solehah. Kerana yang diutamakan ialah
sifat-sifat jahat dalam diri seorang perempan, maka menjadi tuntutan dalam
feminisme supaya pengarang wanita, jika mahu berjaya seperti yang ditakrifkan
oleh feminisme, mestilah menceritakan kejahatan seorang wanita, seorang
pemberontak (secara senyap mahu pun secara lantang), seorang yang mahukan
kebebasan penuh dan yang berani menampilkan dirinya sebagai penentu nilai-nilai
kehidupan biasa menurut kemahuan hawa nafsunya. Ringkasnya, seorang perempuan
yang biadab. Inilah yang ditunjukkan
oleh Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man dalam analisisnya terhadap dua buah
cerita pendek (bab 11) yang kedua-duanya berjudul “Perempuan”. Perempuan pertama seorang gadis pingitan di
kampung terpencil “memberontak” secara
senyap tidak mahu dikahwinkan dengan seorang lebai tua, satu tema lama yang
masih menarik minat seorang sasterawan negara. Bagi feminisme cerita pendek ini
istimewa, kerana terdapat “pemberontakan” itu, walaupun dalam bentuk bisu dan
khayalan. Dari segi kualiti sebuah karya kreatif, cerita pendek ini boleh
dimasukkan ke dalam longgokan kertas terbuang saja, dan kita tidak akan
kehilangan apa pun. Cerita pendek ini lebih dekat kepada karya picisan, dinilai
dari segi pengolahan tema dan pembinaan strukturnya. Jika “pemberontakan” itu
benar-benar menjadi tema penting bagi pengarang, dia mungkin boleh mengolahnya
dengan lebih canggih dengan menjadikan gadis pingitan itu menerima perkahwinan
bantahan itu dengan bertindak sebagai seorang perempuan yang cerdik, yang
sedikit demi sedikit memberi pengajaran moral dan agama kepada suaminya sang
lebai yang sukakan perempuan muda itu. Pada suatu saat dalam cerita itu, lebai
tua itu diberi pelajaran yang amat menyentuh hati nuraninya dan maruahnya
sebagai seorang lebai dan seorang lelaki tua. Apakah yang terjadi? Di situlah
kekuatan kreatif pengarang akan diuji, disitulah kita akan melihat “pemikiran
kreatif” sang pengarang yang mengajar watak-wataknya dan sekali gus pembacanya,
termasuk Prof. Madya Dr. Siti Hajar sendiri yang harus mengurus kemampuan
inteleknya untuk membuat tafsiran yang akan dibuatnya dengan objektif, dan pada
waktu yang sama terpaksa mengurus pergolakan emosinya kerana sang gadis, dalam
tindakannya, menjadikan cerita pendek itu sangat bermakna yang sekali gus menyerlahkan
kecerdikannya. Bagaimana ini harus dilakukan oleh sasterawan? Inilah ujian
intelektual dan kreativiti yang harus dihadapinya, yang tidak sama sekali
muncul dalam cerita hambar biasa yang
diberikan kepada kita. Anda baca berulang kali bahagian ini untuk
mendapatkan pengertian dan kefahaman yang betul, kerana selepas itu anda akan
dapati ulasan Prof. Dr. Siti Hajar menurut feminisme itu terlalu hambar dan
cetek, “membacakan” sesuatu yang dangkal dalam cerita pendek itu untuk
dikaitkan dengan feminisme yang gagal memberikan kepada kita satu penilaian dan
analisis yang benar-benar menonjolkan “kecerdikan” pengarang dan ketajaman
intelektual seorang pengamal teori feminisme.
Dalam cerita pendek kedua, kita dapat melihat kegagalan feminisme dengan
lebih jelas, apabila seorang ahli akademik yang lantang membela feminisme telah
gagal menunjukkan kepada kita mengapa cerita pendek ini perlu diberi perhatian
oleh seorang ahli akademik. Seperti yang pertama, yang kedua ini pun tidak
mempunyai keistimewaan apa-apa: hanya sebuah kisah murahan tentang seorang
gadis yang sudah jemu hidup dalam kemiskinan,
dengan bodoh menerima menjadi perempuan simpaman seorang Cina tua.
Adakah gadis nelayan ini seorang pemberontak? Dia seorang oportunis, yang
sanggup menjadi perempuan simpanan untuk mendapat sedikit kemewahan sementara.
Sekali lagi satu tindakan yang bodoh, dan kita rasa cukup tersinggung kerana
kita dihidangkan dengan sebuah karya yang juga picisan, untuk kemudiannya
diberi penilaian menurut feminisme yang tidak pula memberikan kita apa-apa
makna. Supaya pandangan yang dikemkukakan di sini boleh difahami, saya ingin
merujuk sebuah karya Prosper Merimee (1803-1870), cerita pendeknya yang
terkenal berjudul “Mateo Falcone”, tentang maruah penganut Kristian. Contoh ini
penting kerana Prosper Merimee adalah salah seorang pengasas faham “seni untuk
seni” dari segi teknik, tetapi dari segi tema berciri realisme. Anda perlu cari
sendiri cerita pendek ini, tidak perlu saya berikan ulasan saya. Contoh ini
hanya untuk sarjana dan pengkritik sastera yang ingin melihat persoalan ini
dengan lebih mendalam. Tujuan saya
kemukakan contoh ini kerana perbuatan si ayah yang begitu kejam (?) terpaksa
dilakukan untuk mengembalikan maruah keluarga setelah si anak didapati
mengkhianati amanah yang diterimanya. Tidak ada apa-apa kaitan dengan feminisme di sini;
tetapi kekejaman bapa dalam cerita pendek ini jauh lebih menggerunkan daripada
“kekejaman” sang bapa yang hanya ingin mengahwinkan anaknya dengan seorang
lebai tua! Fikirkanlah. Kalau anda suka
membaca karya agung dunia, anda tidak sukar untuk memahami maksud saya.
Pada
umumnya, huraian dan penilaian dari perspektif feminisme ini membuang masa,
mengelirukan (akan dijelaskan nanti), tidak dapat membezakan mana satu karya
yang bermutu mana pula yang hanya picisan. Feminisme tidak berminat pada nilai
sesebuah karya, kerana yang penting ialah “isinya”, sama ada memenuhi kehendak
feminisme atau tidak. Ini bukan kritikan sastera, tetapi sejenis kritikan
sosial yang terlalu sempit bidangnya, yang tanpa disedari membezakan manusia
mengikut jantina. Padahal dalam Islam cukup jelas: Yang terbaik antara manusia
ialah yang paling bertakwa, tidak kira jantan betina. Tentu saja feminisme
tidak menerima hakikat ini, oleh itu jika perempuan yang bertakwa itu menurut
saja perintah suaminya atau ibu bapanya, tanpa apa-apa bantahan, maka dari segi
feminisme perbuatan itu tidak berguna, malah tidak bermoral. Di sinilah feminisme menjadi virus berbahaya dalam
kehidupan perempuan beriman; mujurnya perempuan yang beriman itu menolak
feminisme kerana penerimaan itu hanya menghuru-harakan kehidupannya sebagai
seorang perempuan beriman. Sepanjang yang diketahui dan yang dapat dibaca dalam
dokumen yang membela feminisme, perempuan yang baik, yang solehah, adalah tidak
baik kerana tidak tahu dan tidak mahu memberontak, menerima dunia patriaki
walaupun zalim! Saya telah memberi
ulasan saya tentang perkara ini dalam Kedudukan
Ilmu dalam Kesusasteraan: Teori dan Praktik. Sila rujuk di sana; jika tidak
mahu baca pun tidak merugikan anda, walaupun anda kehilangan peluang untuk
membahaskan perkara ini dengan lebih objektif.
Mengapa
feminisme mengelirukan? Jawapannya cukup mudah: feminisme tidak dapat
membezakan antara ilmu dengan maklumat; dengan itu maklumat yang dipilih dan
dipakai mereka (yakni penganut faham feminisme) tidak dipilih dan ditentukan
oleh konsep ilmu yang betul. Itulah yang terjadi dalam kes analisis dua buah
cerita pendek oleh Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man yang disebut di
atas. Hakikat ini dijelaskan dengan
lebih mendalam oleh Prof. Ungku Maimunah dalam makalah beliau yang dirujuk,
mengenai kepincangan penilaian sebuah pemenang
sayembara, tentang Harga Sebuah
Maruah. Ketika membicarakan novel Iakah Salmah?, Dr. Siti Hajar Che Man
tidak berasa perlu memberi komen beliau tentang sikap pengarang novel itu yang
merendah dan menghina perempuan Melayu (yang Islam) memakai “kelubung” (bukan
tudung seperti sekarang) kerana itu akan membuat perempuan itu mundur (Rujuk
Prof. Madya Dr. Mohd. Zariat dalam bukunya, Seksualiti
Dalam Novel Melayu, hal. 388-389, yang sekali gus menyeru wanita Melayu
mengikut cara hidup Barat untuk mencapai kemajuan).
Dalam
pembicaraannya tentang novel-novel HAMKA, Dr. Siti Hajar membuktikan dengan
baik sekali bagaimana feminisme boleh mengelirukan pembaca. Feminisme tidak
dapat melihat apakah konsep sastera yang difahami dan dipegang oleh HAMKA,
iaitu sastera sebagai cerita, dan cerita itu pula terbatas kepada tragedi. Dr.
Siti Hajar sendiri membuat pengakuan ini: “... saya terpaksa mengakhiri setiap
bacaan novel ini dengan hamburan dan linangan air mata” (hal. 92). Adakah matlamat sastera untuk membuat pembaca
menangis? HAMKA menulis novel-novelnya pada zaman permulaan hidupnya sebagai
penulis, yang ditinggalkannya setelah beliau dewasa dan mula menulis tentang
tasauf, falsafah, sejarah dan lain-lain tajuk dalam pengajian Islam. Mengapa
sejak zaman permulaan lagi beliau tidak menampakkan pengaruh falsafah dalam
sastera Arab/Islam? Beliau tidak tertarik kepada karya falsafah dalam bentuk
cerita Hayy bin Yaqzan, yang dikatakan telah mempengaruhi Daniel
Defoe untuk menulis Robinson Crusoe. Walaupun diakui pengaruh
dari Andalus sangat besar dalam perkembangan novel di Barat, namun kesan itu
tidak terlihat sama sekali dalam karya seorang “ulama” seperti HAMKA. Saya kira
sebabnya mudah, beliau amat terpengaruh dengan perkembangan sastera cerita di
Mesir, yang menerima pengaruh dari Perancis. Nampaknya “jiwa Perancis” itu
lebih kuat pengaruhnya daripada jiwa falsafah yang menjadi inspirasi sasterawan
Barat. Bagaimana pun, kesimpulan ini perlu dihuraikan dengan lebih mendalam.
Cuma di sini saya ingin menegaskan, hal ini terjadi kerana HAMKA, sebagai
pelajar agama tradisional, tidak menggemari falsafah yang selalu dikecam oleh
para ulama fiqh. Dalam diri HAMKA, pengaruh Imam Ghazali lebih besar dan lebih
nyata, tetapi ini tidak diserlahkan dalam penulisan sasteranya, melainkan dalam
buku-buku tasaufnya. Kerana Dr. Siti
Hajar sendiri masih terkongkong dan terikat kepada faham sastera yang sudah
menjadi klise, maka beliau berasa hairan mengapa HAMKA “menyenaraikan peranan
wanita dengan istilah yang kasar seperti, pandai main gila, perempuan lacur,
setan, jalang, pencuri, pelesit, nyai, perempuan gelandangan, sampah
masyarakat, kupu-kupu malam, bunga mengandung racun, perempuan jahat, najis dan
kuli-kuli” (hal. 88). Itulah bahasa sastera, dan ini diserlahkan lagi dalam
karya Arena Wati, tetapi dalam bentuk yang lebih berani dan lebih mencabar. Dr. Siti Hajar kesal kerana Arena Wati suka
menelanjangkan watak wanitanya untuk “diperikan secara menyeluruh, dari hujung
rambut hinggalah sampai kepada penelitian faraj yang disebutnya ‘tundun’” (hal.
65). Itulah gaya sastera, yang menjadi pegangan dan kemegahan seorang
sasterawan seperti Arena Wati. Unsur
erotik ini penting kerana aspek ini akan memberikan aura realisme kepada karya
kreatif, terutama sekali dalam novel dan cerita pendek. Prof. Rahman Shaari
pernah menyebut betapa erotiknya ucapan dalam drama A. Samad Said. Memang itu
perkara lumrah, malah menjadi sifat asasi dalam faham sastera yang dipegang
oleh para sasterawan Malaysia. Dalam hal
ini, sikap Shahnon Ahmad tidak berbeza dengan sikap Arena Wati: bagi kedua
sasterawan ini, karya sastera mesti
mengandungi unsur erotik kerana
itulah “realiti pun” (kata Shahnon Ahmad).
Inilah cara Barat melihat sastera.
Di situlah istimewanya menjadi seorang wanita. Nampaknya hakikat ini
disedari oleh Shahrazad, yang menggunakan anggota badannya dan cerita untuk
memikat suaminya, maharaja yang kejam itu. Sang raja mendapat dua nikmat:
menggauli isterinya ketika nafsunya memuncak mendengar cerita-cerita erotik;
dan menangguhkan kekejamannya setelah menerima dua jenis keletihan, satu yang
bersifat seksual, satu lagi yang bersifat emosi ingin tahu cerita seterusnya.
Bagaimana Dr. Siti Hajar akan menghadapi persoalan ini menurut feminisme? Siapa
menguasai siapa dalam peristiwa raja yang kejam dan perempuan cantik yang
pandai memainkan keinginan nafsu seksual dan nafsu emosi seorang lelaki yang ganas untuk mendengar
cerita sehingga habis? Ternyata patriaki ada gunanya, dan telah menyelamatkan
seorang perempuan yang menjadi legenda hingga ke hari ini. Adakah ini
membuktikan hujah patriaki yang digunakan oleh feminisme untuk menghina wanita
telah runtuh sama sekali? Atau kesan patriaki itu cukup positif jika wanita
tahu menggunakannya, seperti yang dilakukan oleh Shahrazad.
Setelah
meneliti hujah-hujah dan bukti yang dikemukakan oleh Prof. Madya Dr. Siti Hajar
Che Man, pengamal feminisme paling lantang bersuara tentang feminisme di
Malaysia, saya sampai kepada kesimpulan yang tidak sama sekali menggembirakan.
Amat jelas bahawa feminisme menentang semua hukum moral dan adab yang menjadi
teras pembinaan peribadi Muslim yang kuat dalam Islam, terutama sekali yang
berhubungan dengan kaum wanita. Adalah aneh dan sungguh menghairankan apabila
feminisme, yang menerima sikap berontak dan penentangan terhadap peraturan yang
sudah menjadi standard dalam Islam, boleh menarik minat sarjana Melayu Islam,
dipertahankan begitu gigih dan diperjuangkan begitu bersungguh-sungguh. Padahal
faham feminisme ini sudah jelas akan membawa sesiapa juga yang menerimanya ke
jurang keraguan, yang akhirnya akan menimbulkan kecelaruan kognitif (cognitive dissonance), yang nantinya
akan berakhir dengan keberanian yang tidak siuman untuk memperkecilkan cara
hidup Islam. Tidak ada gunanya memperjuangkan sesuatu idea yang pada akhirnya
akan menjauhkan orang Islam dari agamanya. Bolehkah kita berkata dengan yakin
bahawa feminisme akan membawa wanita Islam untuk lebih mencintai agamanya dan
lebih teguh imannya? Adakah feminisme
akan membawa wanita Islam ke arah mencapai darjat solehah?
Seseorang
sarjana yang ingin menggunakan feminisme sebagai kerangka analisis, harus
menentukan terlebih dahulu bahawa dia cukup mendalam ilmunya tentang Islam, dan
dia menggunakan feminisme hanya sekadar memberi kesedaran kepada masyarakat
bahawa pendekatan itu, jika digunakan dengan berhati-hati dan penuh kesedaran
tentang kecenderungannya kepada keraguan (scepticism)
tentang Islam, boleh dijadikan permulaan untuk memeriksa beberapa masalah dalam
kehidupan wanita Islam. Hal ini tidak nampak terdapat dalam cara Prof. Dr. Siti
Hajar Che Man menggunakan feminisme versi beliau. Di sinilah kita harus
berhati-hati supaya tidak tergelincir dari matlamat untuk memperkuatkan
kedudukan kita sebagai sarjana Islam.
Untuk lebih selamat, feminisme tidak diperlukan sebagai alat analisis
dalam kajian kita tentang persoalan yang dihadapi wanita Islam, walaupun perlu diketahui sebagai satu gerakan
wanita di Barat. Feminisme masih boleh
diperkenalkan di universiti supaya para pelajar kita terdedah kepada beberapa
perkembangan yang agak menggemparkan dunia akademik Barat; tetapi pengenalan
itu mesti diikuti dengan huraian yang mendalam dan lengkap tentang kedudukannya
menurut pandangan Islam, supaya para pelajar tidak hanyut dalam kepercayaan
tidak berasas bahawa feminisme cocok dengan pandangan Islam. Sekiranya pendedahan ini hanya sebelah pihak,
yakni hanya ditumpukan kepada feminisme Barat, maka sarjana yang melakukannya
tidak mempunyai amanah intelektual kerana perbuatan itu pasti akan mengelirukan
para pelajar. Apa pun juga idea yang didedahkan kepada para pelajar, syarat paling penting ialah pendedahan itu
memperkaya pengalaman intelektual mereka setelah ditapis berasaskan pandangan
Islam. Jika ini tidak mahu dan tidak dapat dilakukan, feminisme lebih baik
tidak usah diajar di universiti kerana perbuatan ini akan mengundang kekeliruan
dari segi ilmu dan kecelaruan kongnitif dari segi pemikiran dan pendirian yang
harus diambil.
Hujah yang
akan dilemparkan oleh penyokong dan penganut feminisme ialah, pengkritik
feminisme tidak pun faham dan kefahaman itu jika ada sangat cetek, kerana
kononnya feminisme sangat sukar dimengerti dan beraneka ragam pula
penekanannya, sehingga memerlukan kajian seumur hidup dengan tekun baru boleh
difahami. Sebenarnya pembacaan kita yang kritis tidak meyakinkan kita bahawa
mereka tidak berada dalam lingkungan kelompok yang “cetek meraba-raba” yang
ditegur oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas. Bagaimana pun, kita bersedia
mendengar penjelasan mereka yang pakar dan telah menghabiskan masa seumur hidup
untuk mengkaji feminisme ini, tampil membentang hujah mereka pula, sambil
menolak pembuktian yang kita bentangkan kepada mereka.
Satu lagi
kaedah yang nampaknya semakin popular di Malaysia ialah pendekatan semiotik. Dalam seminar pemikiran Prof. Dr. Muhammad
Hj. Salleh yang dianjurkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka akhir tahun 2010, satu
kertas panjang telah ditulis oleh Prof. Madya Arbak Othman, Universiti Putera Malaysia, membicarakan
sajak-sajak sasterawan ini dari perspektif semiotik. Arbak Othman lebih banyak “menegaskan” ketiadaan upaya beliau untuk menghuraikan
makna dan maksud sajak-sajak pensajak ini. Mengapa hal ini terjadi? Adakah
kerana sajak-sajak itu memang tidak dapat ditafsirkan kerana tiadanya pemikiran
yang jelas yang dikemukakan penulisnya; atau kerana semiotik tidak sesuai
digunakan? Jika tidak sesuai, apakah
halangan yang membuat sajak-sajak itu tidak dapat ditafsirkan secara semiotik?
Pada pandangan saya, Prof. Madya Arbak Othman ghairah dengan pendekatan
semiotiknya, padahal sajak-sajak Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh lebih mudah
ditafsirkan dengan memakai “common sense” saja. Tetapi jika ini dilakukan,
hilanglah glamor sajak-sajak itu, kerana karya para sasterawan negara perlu
dinilai dari pelbagai sudut menggunakan pelbagai pendekatan dan teori; kecuali
hanya satu pendekatan yang tidak boleh dan tidak sesuai dipakai kerana glamor
karya itu akan terus lenyap jika pendekatan tersebut digunakan. Karya para
sasterawan negara tidak hebat lagi. Walaupun pendapat ini tidak siuman dan
memalukan para sarjana dan pengkritik yang nampak sangat tidak kompeten, namun
dalam budaya pandirisme perkara begini digalakkan jika maksudnya untuk
membendung pemikiran seseorang yang tidak diingini. Meskipun Prof. Dr. Muhammad
Hj. Salleh disanjung oleh Panel Anugerah Sastera Negara sebagai pensajak
intelektual, namun sajak-sajak beliau tidak boleh dianalisis dari perspektif
intelektual dengan menggunakan pendekatan yang ditawarkan oleh gagasan
Persuratan Baru. Jika anda baca
betul-betul esei Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man, anda akan faham dengan
lebih mendalam makna dan maksud patriaki yang dibenci oleh feminisme itu. Dalam kritikan sastera pun patriaki itu
dipraktikkan dengan gigih, begitu gigihnya hingga sampai ke peringkat
“menggila”.
Judul kertas Prof.
Madya Dr. Arbak Othman ialah, “Penstrukturan Intelektual Dalam Puisi Muhammad
Hj. Salleh: Suatu Penelitian Semiotik”. Kesungguhan Dr. Arbak Othman
menghuraikan kejempolan intelektual Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh sebagai
pensajak mengaburkan lagi kedudukan pensajak ini. Awal-awal lagi beliau
menegaskan bahawa dari segi semiotik, sebaik saja pengarang selesai
menulis karyanya, dia telah mati serta-merta, dengan itu tidak mempunyai
kesempatan untuk membela karya sendiri walaupun pengarang sebagai manusia masih
hidup. Hanya pembaca atau penafsir sahaja yang diberikan hak untuk menilai
karya berkenaan. Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh telah menolak bulat-bulat
andaian ini, walaupun beliau menggalakkan sarjana dan sasterawan Melayu
menerima dekonstruksi Derrida sebagai satu kaedah yang baik dan sesuai
digunakan. Derrida adalah di antara sarjana Barat yang menerima andaian
Dr. Arbak Othman. Pendirian Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh ini telah disebut
oleh Prof. Dato’ Dr. Salleh Yaapar dalam sebuah kertas kerja 1991, yang dimuat
dalam koleksi tulisannya Ziarah ke Timur (DBP, 2002), kini
diterjemahkan dan diterbitkan oleh Institut Terjemahan Negara dengan
judul, Pilgrimage to the Orient (2009, rujuk hal. 30). Dalam
kertas kerjanya Prof. Salleh Yaapar berkata: “Di negara kita sendiri bukti
bahawa pengarang tidak mati baharu sahaja sama-sama kita saksikan. Iaitu
apabila Muhammad Haji Salleh mengatakan Mohd. Affandi Hassan memberi gambaran
yang salah tentang tulisannya dan pendiriannya, dan justeru itu Mohd.
Affandi perlu memohon maaf daripadanya. Adalah menarik dicatat di
sini bahawa Muhammad Haji Salleh pernah mengajak pemikir sastera di Malaysia
belajar daripda Derrida. (Kertas kerja Seminar Pemikiran Masa Kini, DBP 26 Ogos
1991, berjudul “Cabaran Pemikiran Dekonstruktif”, hal. 15). Adakah Dr.
Arbak Othman terselamat daripada kemurkaan Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh?
Beliau (yakni Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh) terima tafsiran Dr. Arbak kerana
sajak-sajak beliau diangkat begitu tinggi oleh Dr. Arbak Othman. Di
sinilah terletaknya kekaburan yang dimaksudkan. Dengan persetujuan yang
tidak dinyatakan, Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh menerima hakikat bahawa beliau
telah mati di tangan Prof. Madya Dr. Arbak Othman yang telah melapah karyanya
sesuka hatinya. Bagaimana jika Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh tetap menolak
tafsiran Dr. Arbak Othman? Ini bererti segala ucapannya tentang kesilapan
yang sudah lama terjadi dalam kritikan sastera Melayu kerana menggunakan dan
memakai teori Barat, tidak bererti apa-apa, hanya sejenis retorik yang tidak
boleh dipercayai. Oleh hal yang demikian, kita boleh membuat kesimpulan
dengan selamat bahawa Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh tetap seorang pengikut dan
pengamal teori sastera Barat tidak saja dalam kritikan, malah lebih-lebih lagi
dalam menulis sajak. Kesimpulan ini perlu sedikit penjelasan.
Jika kita biasa
membaca sajak-sajak Inggeris moden, kita akan dapati apa yang dibuat oleh Prof.
Dr. Muhammad Hj. Salleh ialah menulis sajak-sajak Inggeris dengan menggunakan
bahasa Melayu. Dia berfikir dalam bahasa Inggeris, kemudian menterjemahkannya
ke dalam bahasa Melayu. Bukti terbaik ialah sajak “Pulang Si Tenggang”, yang
dalam bahasa Inggeris menjadi “Si Tenggang Homecoming”. Versi Inggeris lebih
enak dan lebih lunak dibaca, tidak kedengaran biadab dan mengada-ada seperti
yang terdapat dalam bahasa Melayu. Bukti paling baik ialah baris Melayu yang
berbunyi “aku sudah belajar/ jadi kurang ajar”,
diterjemahkan menjadi “I’ve learnt/ the ways of the rude”.
Dalam bahasa Melayu, baris itu tentang dirinya yang “kurang ajar” setelah
mendapat pelajaran di Barat; tetapi dalam versi Inggeris, baris itu mengenai
orang lain, the Other, mungkin penjajah, lebih tepat orang Barat
yang kurang ajar yang ditemuinya ketika belajar sastera di Barat. Dua keadaan
ini tidak sama. Oleh itu, siapakah Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh sebenarnya?
Dalam versi Melayu, dia seorang “pemberontak” tradisi Melayu yang dianggapnya
lemah, lembap, tidak maju dan lain-lain. Dalam versi Inggeris, dia menyalahkan
orang lain yang membuat dirinya jadi biadab. Siapa sebenarnya Prof. Dr.
Muhammad Hj. Salleh? Ternyata Prof. Madya Dr. Arbak Othman tidak dapat
menyelesaikan persoalan ini, kerana kaedah semiotik yang dipakainya tidak
berupaya menjawab persoalan penting ini. Dalam sajak “baris-baris dari
muzium goethe” (Sebuah Unggun di Tepi Danau, hal. 5), kita dapat
baris-baris ini: “sepertimu aku terlantar/ pada sungai
takdir/ sekali murung sebagai sarjana/ tetapi sering bercermin kaca rusuh/ dan memihak
pada pintar mephistopheles”. Apa maksud Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh
yang berkata “dan memihak pada pintar mephistopheles”? Tidak
mungkin Prof. Madya Dr. Arbak Othman tidak membaca kedua-dua buah sajak ini.
Sudah jelas bahawa kaedah yang dipakainya tidak dapat mengesan sesuatu yang
aneh dan mengejutkan dalam dua buah sajak ini. Kita ingin mendengar tafsiran
beliau supaya keanehan dua buah sajak ini dapat dihuraikan dengan memuaskan.
Adakah begini caranya orang yang berfikir membentangkan pemikirannya?
Jika inilah pemikiran Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh, apakah untungnya
bangsa Melayu dihidangkan dengan corak pemikiran yang seperti ini? Dan tentang
Raja Iblis itu, bolehkah Syaitan itu dikagumi seperti dalam baris itu? Semua
soalan ini memerlukan jawapan yang jelas dan bernas, yang sehingga kini belum
diberikan. Adakah ini bererti kita sedang berada dalam kekeliruan besar, kalau
tidak pun kesesatan? Kita perlukan penjelasan, bukan alasan.
Dalam kertasnya,
Prof. Madya Dr. Arbak Othman tidak berminat memberi sedikit penjelasan apa yang
dimaksudkan dengan “pemikiran”. Dalam tafsiran dan ulasannya terhadap
sajak-sajak yang dipilihnya, tidak wujud apa-apa jenis pemikiran pensajak,
tetapi cukup kaya dengan andaian yang berlebihan yang dikemukakan oleh penulis
kertas. Tidak ada satu pun tafsiran itu boleh diterima kerana
terlalu personal, dicari-cari, ditambah-tambah sendiri oleh penulis kertas ini.
Kadang-kadang beliau seolah-olah bercakap dengan yakin, tetapi sering kali
penuh keraguan, tidak pasti, tidak yakin bahawa tafsirannya itu betul.
Misalnya, di halaman 37-41 kertasnya, beliau menyatakan kebingungannya sama
seperti yang dirasakan pembaca lain, ketika cuba membuat tafsiran sajak “batu
alam”. Kata Dr. Arbak: “Apakah sebenarnya yang dimaknakan oleh penyair [lebih
tepat pensajak] dengan tanda batu itu? Kita
mungkin tidak tahu, tapi jika kita menggunakan konsep “keras” [adakah
“keras” satu konsep atau sifat batu?] dan objek lain yang takut kepadanya
kerana kekerasan itu [adakah maksudnya kayu takutkan batu, atau harimau
takutkan batu, atau manusia yang tidak kenal batu takutkan batu seperti mereka
takutkan hantu kerana tidak kenal hantu?], tanda batu boleh
saja dikaitkan dengan “kuasa Tuhan”, tetapi jika dikaitkan dengan dunia
yang manusia bentuk dan corakkan, ia boleh saja dimaksudkan sebagai “kuasa
budaya” atau jika dikaitkan dengan kedudukan manusia di dalam alam, maka
tanda batu dapat sahaja dikaitkan dengan “kuasa politik”
--- wallahu a’lam.” (hal. 38-39 kertas). Jelas sekali
semiotik tidak boleh berbuat apa-apa, kecuali mengusutkan lagi perkara-perkara
yang sudah jelas.
Walaupun semiotik
dikatakan sudah wujud sejak beribu tahun, sejak zaman Greek tua lagi, namun
sebagai sejenis “sains” tentang tanda (sign), kemunculannya dalam bentuk
moden masih baru, dan dengan itu secara tabii masih disangsikan kewajarannya.
Kata seorang sarjana Barat: “Semiotics is concerned with everything that can
be taken as a sign. A sign is everything which can be taken as
significantly substituting for something else. This something else does
not necessarily have to exist or actually be somewhere at the moment in which a
sign stands in for it. Thus semiotics is in principle the discipline
studying everything which can be used in order to lie. If something
cannot be used to tell a lie, conversely it cannot be used to tell the truth:
it cannot in fact be used ‘to tell’ at all. I think that the definition of a
‘theory of the lie’ should be taken as pretty comprehensive program for
general semiotics.” (Umberto Eco, A Theory of Semiotics, hal.
7. Indiana University Press, Bloomington, 1979. Cetakan asal 1976. Italics dalam
tulisan asal). Mungkin Prof. Madya Dr. Arbak Othman boleh memberi pandangan
beliau apakah yang dimaksudkan oleh Umberto Eco tentang semiotics dalam kutipan
ini. Kita ambil pandangan Umberto Eco dalam bukunya yang lain pula: “The double
metaphor of the world as a text and a text as a world has a venerable history.
To interpret means to react to the text of the world or to the world of the
text by producing other texts. To explain the way the solar system works
by uttering Newton’s laws or to utter a series of sentences to say that a given
text means so and so are, at least in Peirce’s sense, both forms of
interpretations. The problem is not to challenge the old idea that the world is
a text which can be interpreted, but rather to decide whether it has a
fixed meaning, many possible meanings, or none at all.” (The Limits of
Interpretation, 1994, hal. 23). Dalam kutipan ini nampaknya terdapat
kemungkinan sesebuah sajak boleh jadi tidak bermakna apa-apa, hanya sebagai
sejenis permainan kata, sejenis mantra moden dalam bahasa Melayu. Apakah
pandangan Umberto Eco ini boleh dipakai dalam menghuraikan makna sajak-sajak
Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh? Daripada analisis Prof. Madya Dr. Arbak
Othman, nampaknya terdapat sajak-sajak yang mungkin tidak bermakna apa-apa
seperti yang dimaksudkan oleh Umberto Eco itu. Wallahu a’lam.
Sukarnya sajak-sajak
Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh ditafsir dan diberi makna ialah kerana
sajak-sajak itu bukan hasil renungan mendalam terhadap sesuatu masalah, dengan
itu bukan hasil pemikiran yang boleh dibaca dan ditafsirkan dengan mudah. Beliau
bukanlah seorang pemikir, tetapi hanya seorang pensajak biasa dan
penyelidik yang kerapkali ditegur oleh ahli-ahli akademik lain kerana ketidaktelitiannya. Apakah
maksud pemikiran? Seseorang boleh dikatakan seorang pemikir jika dia
mengenal pasti sesuatu masalah, menghuraikannya, dan memberi jawapannya
berasaskan analisis tadi. Contoh yang jelas: Prof. Syed Muhammad Naquib
al-Attas adalah seorang pemikir yang mengenal pasti masalah kelemahan dan
kemunduran orang Islam kerana keliru dalam memahami konsep dan makna ilmu
yang benar, yang membawa hilangnya keadilan dalam masyarakat dan dalam kehidupan
peribadi dan hilang pula adab, dengan itu lahirlah para pemimpin palsu dalam
semua bidang kehidupan orang Islam (termasuk bidang sastera dan bidang
kesarjanaan/akademik mengenai sastera). Huraian beliau tentang masalah adab,
ilmu, dan segala yang berkaitan, sangat mendalam dan amat jelas menuju ke arah
penyelesaian yang teratur, yakni dalam bidang pendidikan. Pada Iqbal pula kita
dapat lihat pemikirannya dalam judul syairnya yang terkenal, Asrar-i
Khudi (Rahsia-rahsia Peribadi). Dia ingin membina kembali
peribadi Muslim yang tulen, yang merdeka dan bukan pak turut Barat. Kerana dia
seorang ahli falsafah, dia menulis dengan selesa tentang mereka, berdialog
dengan mereka. Inti daripada pemikirannya ialah cinta Ilahi. Di situlah
kekuatan Muslim dibina, dan ini harus dibina kembali dalam zaman moden
ini. Maka itulah ditulisnya huraiannya yang terkenal, The Reconstruction
of Religous Thought in Islam. Orang sastera di Malaysia rasanya tidak
ramai yang membaca karya Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas dan Iqbal, kerana
itu apabila mereka berbicara tentang pemikiran, maka
pembicaraan mereka sangat cetek, tidak cukup hujah, tidak ada analisis yang
tajam, malah terlalu menyanjung seseorang tokoh yang digemari, padahal tokoh
itu mungkin tokoh foni saja. Standardnya rendah, oleh itu apabila ditegur,
mereka jadi marah.
Sebagai seorang
pensajak, Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh menulis sajak-sajak yang tidak mesra
pembaca. Sajak-sajak beliau tidak mempunyai unsur kerohanian, tidak juga
unsur intelektual yang boleh mendorong dialog yang boleh menyedarkan masyarakat
tentang masalah bangsa seperti yang kita dapat dalam sajak-sajak Kassim Ahmad
atau Usman Awang. Sajak-sajak itu terlalu dibuat-buat, dengan penggunaan bahasa
yang kering, kontang dari pemikiran bernas yang boleh menginsafkan. Malah yang
terjadi adalah sebaliknya, seperti sajak “Pulang Si Tenggang” dan “baris-baris
dari muzium goethe”. Perlukah sajak mesra pembaca? Jika maksud dan tujuan
sajak-sajak itu ditulis untuk membina pemikiran pembaca, membina negara seperti
yang ditegaskan oleh Prof. Madya Dr. Arbak Othman, maka sajak-sajak itu
sewajarnya mesra pembaca, dalam erti boleh difahami oleh pembaca tanpa
terkial-kial mencari tafsiran seperti yang dilakukan oleh Prof. Madya Dr. Arbak
Othman dalam kertas kerjanya. Pembaca tidak perlu membuang masa begitu banyak
untuk “memberi” makna kepada sajak-sajak yang tidak mesra pembaca ini, seperti
yang dilakukan dengan tekun oleh Dr. Arbak Othman. Hanya penulis sajak
yang egoist saja yang sengaja menyukarkan karyanya supaya dia boleh tertawa
apabila orang yang membacanya tidak boleh memahami sajaknya, dengan itu bermutu
tinggilah sajak itu kerana tidak dapat difahami!. Tetapi penulis yang
menyukarkan karyanya pada hakikatnya tidak boleh berbahasa dengan baik, tidak
menguasai bahasanya, dan cetek pula ilmunya. Sajak-sajak T. S. Eliot
kadang-kadang amat sukar kerana terlalu banyak allusi (rujukan fakta
budaya dan sejarah), tetapi bagi pembaca Barat hal itu tidak menjadi perkara
yang menekan, kerana mereka dibesarkan dalam budaya yang dicerminkan oleh
sajak-sajak itu. Mereka boleh memahaminya, kadang-kadang dengan pertolongan
buku-buku kritikan. Di Malaysia sajak-sajak yang mesra pembaca ini
ditulis oleh T. Alias Taib, seorang pensajak yang jauh lebih berbakat
daripada Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh sendiri.
Itulah dua
contoh bagaimana teori dan pendekatan Barat digunakan dalam analisis yang hasilnya jauh dari menggalakkan. Dalam kes feminisme Dr. Siti Hajar Che Man,
kita lihat bagaimana sebuah teori (?) yang dikonsepsikan di Barat untuk
menyelesaikan masalah mereka, tidak
berupaya memberikan kita penjelasan tentang masalah sebenar yang dihadapi
wanita Melayu. Dengan mengandaikan mereka terjebak dalam sistem patriaki yang
mencengkam kebebasan mereka, kita hanya
mendapat serangkai tuduhan yang dikatakan dihadapi mereka, tetapi tidak sampai
ke mana kerana yang dikatakan sistem patriaki yang menjadi punca itu pada
umumnya memberikan kebebasan kepada wanita untuk belajar, menjadi orang
profesional dalam segala bidang yang wujud sekarang, dan yang lebih penting
ialah tidak menghalang mereka menjadi perempuan solehah jika mereka mahu. Dalam
hal ini, feminisme itulah yang menjadi penghalang kepada kesempurnaan wanita
Islam, bukan sistem patriaki. Untuk
memahami bagaimana sistem patriaki ini dikuatkuasa dalam dunia akademik, Prof.
Madya Siti Hajar Che Man dalam kertas kerjanya tentang “pemikiran” Prof. Dr.
Muhammad Hj. Salleh memberitahu, Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh berpesan,
“Untuk seminar nanti, kena
tulis elok-elok pasai (sic) saya”.
Apakah perlunya Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh berpesan demikian? Adakah beliau
takut akan dinilai dengan objektif, jitu dan tepat oleh para murid dan
penyokong beliau yang dipilih menulis kertas kerja? Tetapi pesanan itu amat
wajar diucapkan oleh beliau, kerana kita sudah dimaklumkan awal-awal lagi
betapa perlunya beliau dipuji, disanjung, diangkat, dibelai dengan kata-kata
manis memuja dan sebagainya. Itulah yang kita dapat dalam semua kertas kerja
yang dibentang pada seminar itu.
Seterusnya
kata Dr. Siti Hajar: “Maka, terikatlah sudah satu perjanjian yang tidak
dimeterai, saya perlu menulis sesuatu yang indah yang menyamankan hati dan
perasaan seorang tokoh yang cukup baik dengan saya.” Hasilnya, Dr. Siti Hajar
membentang satu kertas yang tidak ada faedah langsung dari segi akademik.
Beliau memilih untuk menyukakan hati gurunya dan tokoh yang baik dengannya
daripada memberikan analisis dan kritikan yang objektif dan bersifat akademik,
sesuai dengan tarafnya sebagai seorang sarjana kelas pertama yang mengajar di
USM, universiti paling cemerlang di Malaysia sekarang. Nampaknya maruah
akademik boleh diketepikan demi “menjaga hati” seorang tokoh “yang cukup baik
dengan saya”. Adakah ini akibat, atau kesan, sistem patriaki yang dikecam oleh
Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man sendiri? Kalau benar begitu, nampaknya
sistem patriaki tidak saja menjatuhkan maruah seorang sarjana, tetapi juga merendahkan
maruah akademik demi untuk menjaga keutuhan sistem patriaki dalam dunia
akademik, yang dipelihara dan dipertahankan dengan gigih. Oleh Dr. Siti Hajar
Che Man sendiri? Itulah pengakuan beliau ...
Cerita Dr.
Siti Hajar itu cukup menarik. Bandingkan dengan cerita ini. Saya pernah
mendengar seorang ustaz berkata, puteri Nabi SAW pernah bertanya baginda SAW,
siapakah wanita pertama yang masuk syurga? Baginda memberitahu satu nama, dan
menyuruh puteri baginda mencari rumah wanita itu. Fatimah menemui rumah itu,
dan meminta izin akan datang besok. Beliau datang membawa Saidina Hussain, lalu
perempuan itu tidak membenarnya masuk kerana dia hanya meminta izin dari
suaminya untuk menerima Fatimah sahaja, tidak bersama anaknya. Fatimah kembali
setelah dijanjikan wanita itu akan meminta izin dari suaminya sekali lagi.
Esoknya, Fatimah sampai. Dia dapati wanita itu biasa saja, amalannya juga
biasa. Dia bertanya, apakah rahsianya sampai dia diberi penghormatan seistimewa
itu? Dia memberitahu, sebelum suaminya pulang dari kerja, dia membersihkan
dirinya dan mengenakan haruman, menyediakan makanan; dia menunggu suaminya
sambil memegang sebatang rotan. Apabila Fatimah bertanya, mengapa dia memegang
rotan itu, wanita itu menjawab, supaya suaminya boleh menghukumnya serta merta
sekiranya dia tidak menjalankan tugasnya dengan memuaskan hati suaminya. Kita tanya Dr. Siti Hajar: Adakah wanita
itu telah ditundukkan oleh sistem
patriaki? Jika betul, nampaknya beliau
menjadi wanita pertama memasuki syurga kerana mentaati sistem patriaki itu. [Catatan: Saya perlukan pengesahan ulama atau
ahli hadis tentang hadis ini, dari segi kesahihannya, dan sumbernya. Harap
permintaan ini tidak dihampakan.]
Sebagai selingan, anda tentu tahu kisah Hajar dan Nabi Ismail ‘a.s. yang
masih bayi, ditinggalkan di gurun kontang oleh ayahanda atas perintah Allah
Ta’ala, dengan Hajar berlari ke sana ke mari mencari air. Hanya beberapa tendangan
dari kaki kecil Nabi Ismail ‘a.s. berjaya memulakan mata air yang kekal hingga
kini, dengan izin Allah. Tidak sia-sia Che Man memberi nama puterinya Siti
Hajar, kerana dari tangan puteri beliau yang dewasa kita diberitahu feminisme
menentang patriaki, yang menjadi ajaran para ambia. Kita dilepaskan dari bahaya
itu.
Ini pula
kisah yang saya masukkan dalam cerita pendek, “Bukan Tahi Bintang” (tertulis
5/6/1996; diterbitkan pertama kali dalam Bukan
Ahli UMNO/Bukan Salah SSB (Fajar Bakti, 1997; diterbitkan semula dalam koleksi DBP, 2005, Biarlah Orang Tahu.) Saya petik bahagian
yang berkaitan: “Kami bersetuju menyerahkan tugas memberitahu peristiwa
itu kepada nenek saja, kerana hanya dia
seoranglah yang tuk ayah akan dengar
tanpa membantah, walaupun dia tidak setuju. Nenek pernah memberitahuku, tuk
ayah berbuat begitu kerana hormatkan aruah mentuanya. Tuk ayah tidak mahu
menyinggung perasaan mentuanya dengan memarahi anak perempan mereka yang
menjadi isterinya, seolah-olah menuduh mereka tidak tahu mendidik anak
perempuan mereka. Sampai ke situ tuk ayah memikirkan perasaan orang lain,
tetapi dia sangat keras dengan anak cucunya yang melanggar hukum dan peraturan
keluarga yang ditetapkannya” (hal. 404).
Adakah tindakan Tuk Ayah betul, sesuai dengan ajaran Islam, dan faham
patriaki dalam Islam? Sekali lagi, saya mohon penjelasan daripada sesiapa juga
yang mendalam ilmu Islamnya. Adakah Tuk Ayah telah melanggar faham feminisme,
atau menyokongnya dengan membebaskan isterinya daripada segala kesilapan? Saya tidak fikir Dr. Siti Hajar Che Man dapat
memberi jawapan yang tepat.
Dalam kes
semiotik pula, penggunaannya tidak membantu menyerlahkan keunggulan pemikiran
seorang sasterawan, seperti yang terbukti dari analisis Arbak Othman. Nampaknya
pandangan Umberto Eco tentang semiotik
sebagai pembohongan intelektual adalah benar, apabila usaha Arbak Othman untuk
menonjolkan Prof. Dr. Muhammad Hj. Salleh sebagai pensajak unggul sudah gagal.
Banyak persoalan yang tidak terjawab; yang jika diberi jawapannya menurut
gagasan Persuratan Baru akan terus meruntuhkan kedudukan pensajak ini. Kesimpulannya, kita perlukan konsep ilmu yang
benar jika kita benar-benar ingin mencapai kecemerlangan berfikir. Jika tidak,
kita hanya merayau-rayau di lembah, seperti yang dikutuk oleh al-Quran. Amatlah
rugi dan benar-benar tidak bijak jika kita memilih cara itu.
Mohd.
Affandi Hassan,
5/6/2012.
No comments:
Post a Comment