KAYU BURUK DALAM SASTERA MELAYU: MEMBERI TEMPAT YANG WAJAR KEPADA SASTERAWAN NEGARA

Bayangkan anda bertemu setongkol kayu buruk yang keras ketika berjalan di tepi pantai. Kerana anda seorang pengukir yang handalan, anda lihat pada kayu buruk itu ciptaan seni ukir yang indah. Lalu anda ukir satu ukiran pascamoden yang sangat abstrak, bukan manusia, tetapi menggapai kedua belah tangan seolah-olah sedang memanggil atau mungkin juga sedang mengharap pertolongan. Ukiran kayu buruk itu begitu memikat, sehingga seorang pelancong yang melihat dalam pameran terus membelinya dengan harga mahal. Pembeli memberitahu, dia tertarik dengan tangan yang seolah-olah memohon sesuatu, yang dibacanya sebagai isyarat betapa kehidupan ini masih lagi mempunyai harapan. Adakah anda bangga kerana mendapat wang yang banyak? Atau anda bangga kerana hasil seni anda mendapat perhatian yang begitu memukau? Atau kedua-duanya. Katalah anda bangga kerana dapat wang dan pada masa yang sama bangga kerana anda telah mencipta satu hasil seni yang tinggi mutunya. Ketika itu, anda mungkin tidak peduli atau tidak sedar bahawa ciptaan anda itu asalnya setongkol kayu buruk. Bagaimana kayu buruk itu tiba-tiba bertukar menjadi hasil seni yang berharga? Tentulah kerana daya kreatif anda yang tinggi yang berjaya mengukir sesuatu yang benar-benar memikat manusia yang melihatnya. Kayu buruk yang ditemui di tepi pantai, boleh menjadi hasil seni yang tinggi? Adakah ini suatu perkara yang aneh? Nampaknya sumber tidak penting; yang penting hasilnya. Kayu buruk, tetapi keras, boleh dijadikan satu hasil ukiran yang indah. Inilah yang terjadi dalam dunia seni Barat pun. Seorang ahli seni yang daya seninya mengherankan, mengambil magkuk kencing, lalu dijadikan hasil seni dan diterima pula oleh masyarakat sebagai hasil seni. Inilah yang dibuat oleh Duchamp yang memberi nama karyanya Fontaine. (Lihat gambarnya dalam buku estetik atau buku sejarah seni ukir/lukis).  Bagaimana tempat kencing tiba-tiba diterima sebagai hasil seni? Menurut satu teori estetik Barat, sesuatu hasil seni perlulah diterima dan diperakui oleh kumpulan pakar yang ada authoriti dalam bidang itu sebelum dapat diterima sebagai hasil seni. Asal usulnya tidak penting. Yang penting hasilnya. Di Malaysia pun memang begitu. Shahnon Ahmad menulis Shit (Tahi)  dan  telah diterima sebagai hasil sastera yang tinggi mutu dan seni estetiknya. Dia telah berjaya membawa tahi menjadi bahan seni yang dikagumi. Dalam dunia persajakan, Muhammad Haji Salleh menjadikan Si Tenggang, seorang penderhaka sebagai wira dan diterima sebagai sajak beliau yang terbaik dan paling tinggi nilai “intelektual” kerana telah dapat mengubah kejahatan menjadi kebaikan.  Dengan bangga, dan agak angkuh, beliau berkata, “aku telah belajar/jadi kurang ajar”. “Seni” boleh apa saja, dan inilah sifat sastera moden yang disanjung di Malaysia.

Daripada perspektif ini, para sasterawan negara sudah lama hanyut dalam nilai-nilai sastera Barat; malah mereka sebenarnya sangat bangga kerana pengalaman berhanyut itu memberi mereka peluang untuk meluahkan khayalan mereka dalam bentuk cereka atau sajak. Mereka disanjung walaupun bahan asal yang menjadi perhatian mereka adalah tahi, sejenis najis, kemudiannya pujian itu diukir dalam kata-kata pujian yang amat memikat oleh para penilai mereka, anggota Panel Anugerah Sastera Negara. Para sasterawan ini yakin bahawa sastera Melayu moden tidak mungkin lahir tanpa pengaruh Barat, oleh itu adalah tepat sekali, menurut mereka, jika karya mereka juga dinilai daripada perspektif Barat, hatta karya yang mereka namakan karya Islam seperti yang diklaim oleh Shahnon Ahmad. Kita telah melihat bagaimana Mana Sikana memberi pembelaannya terhadap Mazhab Sastera Islam Shahnon Ahmad yang serasi dengan nilai-nilai Barat, terutama yang bercorak pascamodenisme dan yang sejenis dengannya. (Kalau anda sudah lupa, sila rujuk Mana Sikana, Sasterawan Negara di Takhta Keunggulan, hal. 38-39).  Keghairahan Panel untuk memuji melepasi langit ke tujuh boleh anda baca dalam laporan tentang Kemala. Beberapa bahagian telah saya salin dalam blog ini untuk makluman anda (rujuk antara lain entri bertarikh 14 September 2014 dengan tiga kutipan panjang).  Sebagai contoh, perhatikan sanjungan ini: (Kata Panel) :  “Kemala lebih mengarah kepada persoalan diri dengan gaya bahasa yang cukup indah dan memukau. Renungannya cukup tajam dalam melihat akan hakikat kehidupan manusia yang menjelekkan, memualkan dan menjengkelkan. Sajak-sajakmya bertolak daripada persoalan diri, membawa kepada persoalan keluarga, masyarakat dan kehidupan manusia seluruhnya dan dikaitkan dengan persoalan ketuhanan. Nampaknya tujuan akhir penyair adalah untuk mengajak pembaca mendekatkan diri dengan Yang Abadi.” (hal. 19, Laporan 2012).  Semua itu hanya kata-kata, tidak dibuktikan dari contoh yang konkrit. Semua pujian ini hanya retorik peragaan yang kosong, tidak pantas ditayangkan oleh sekumpulan “pakar” sastera yang diberi tugas besar untuk menilai dengan objektif, bukan untuk memuji tanpa asas. Nampaknya Panel tidak membaca atau memang tidak ada contoh, tetapi pujian mesti disemburkan untuk mewajarkan pelantik Kemala sebagai sasterawan negara.

Al-Quran menceritakan bagaimana Iblis yang dikutuk Allah kerana tidak menerima makluk baru, Nab Adam ‘a.s. dengan tidak mahu menghormatinya, telah berjaya memperdayakan Nabi Adam ‘a.s. untuk mendekati pohon terlarang di dalam syurga dengan menggunakan logik bahawa laragan itu bukanlah larangan, tetapi peringatan jika sekiranya baginda melanggar perintah itu, maka kekallah baginda dalam syurga. Itu logik Iblis yang digunakannya untuk memperdaya Nabi Adam dan sekali gus menipu baginda. Sebaik saja Nabi Adam ‘a.s. melanggar larangan itu, maka baginda tidak lagi berhak berada dalam syurga. (Penjelasan lanjut dalam Tafsir al-Mishbah, jilid 1, hal. 183-194). Tanpa disedari, prinsip pelanggaran yang dijadikan prinsip keunggulan dalam seni sastera adalah menghampiri ajaran Iblis, jika tidak pun diilhamkan sepenuhnya oleh Iblis. Yang penting dalam peristiwa ini ialah hakikat bahawa manusia tidak bebas untuk melakukan  kejahatan dengan melanggar perintah Allah yang telah mengajar manusia mana yang baik dan mana yang tidak. Orang Islam diajar prinsip ini kerana inilah yang akan membawa mereka kepada kesempurnaan amal mereka, yang akan membawa mereka kepada takwa. Mengapa prinsip ini tidak boleh dipakai dalam teori persuratan dengan berlandaskan konsep ilmu yang benar?. Jika ini diterima, penulis Islam bebas membuat kebaikan tetapi tidak bebas untuk membuat kejahatan kerana itu akan menjauhkannya daripada Allah dan dengan itu menjadi penentang segala larangan Allah. Itulah perbuatan yang paling biadab. Dan ini dilakukan dengan sewenang-wenangnya oleh para sasterawan atas nama kebebasan berkarya untuk menggambarkan realiti masyarakat yang tidak boleh lari dari kejahatan. Di sinilah para sasterawan ini membuat kesilapan besar, apabila mereka menyamakan kejahatan dan kebaikan, dan tidak lagi menerima konsep amar makrup yang diajarkan oleh Islam.  Dengan melakukan pelanggaran ini, maka mereka menjadi “berani” menulis untuk menjadikan kejahatan sebagai lambang kelemahan manusia; padahal mereka telah diajar bahawa yang mereka mesti lakukan ialah menurut perintah Allah yang diajar di dalam al-Quran. Semua ini tidak dapat difahami jika sasterawan dan sarjana menolak konsep ilmu yang benar bersumberkan daripada al-Quran, berasaskan ajaran tauhid dan jatuh ke dalam diri manusia dalam konsep taklif. Jika anda faham hujah ini, anda akan dapat melihat betapa palsunya karya para sasterawan negara yang lebih cenderung kepada ajaran Iblis yang memujuk penulis untuk melakukan pelanggaran untuk menyerlahkan keangkuhan mereka sebagai penulis yang original, kononnya. Semua ini tidak akan terjadi jika penulis memahami konsep insan yang diajarkan dalam Islam. Sekarang  kita boleh lihat dengan jelas di mana duduknya para sasterawan negara dan para sarjana yang menyokong mereka. Bolehkah kita terima, dan pertahankan kedudukan mereka sekarang? Sekiranya kita masih mempertahankan nilai-nilai palsu sastera Barat yang bertentangan dengan konsep insan yang difahami dalam Islam,  maka mereka masih selamat dalam kandang sastera Barat. Sebaliknya jika sudah ada kesedaran di kalangan para sasterawan negara sendiri, juga di kalangan para sarjana ciritan, kedudukan mereka sekarang tidak wajar dipertahankan kerana sudah jelas mereka berada dalam kekeliruan yang besar.  Sekurang-kurangnya telah ada kesedaran pada Muhamad Haji Salleh bahawa kita telah lama menggunakan ukuran yang tidak sesuai dengan sifat kita sebagai sasterawan Melayu (lihat  rungutan beliau dalam Teori dan Kritikan Sastera Melayu Serantau, DBP 2005, hal. 14; lihat juga komen saya dalam entri 24 Jun 2014), tetapi belum lagi ada keberanian untuk menerima, atau sekurang-kurangnya cuba memahami konsep ilmu yang benar yang diajarkan oleh Islam. Seorang yang mendakwa dirinya pelopor sastera Islam seperti Shahnon Ahmad masih menolak konsep ilmu yang benar itu, dan terus berada dalam kekeliruan yang diciptanya sendiri yang dipertahankannya dengan gigih walaupun beliau mungkin sedar beliau berada dalam kekeliruan. Andainya beliau masih percaya  sastera Islamnya mesti dibumbui dengan unsur erotik dan porno, maka biarkan beliau mendakap kekeliruannya itu sampaik mati. Tetapi kita yang sedar akan kesilapan besar beliau, tidak boleh menerima kekeliruan itu sebagai satu standard dalam sastera Islam. Walaupun kita bersedia mendengar hujah mereka, namun mereka harus sedar bahawa  istilah pelanggaran yang mereka jadikan asas keunggulan karya mereka,  adalah satu kesilapan besar yang menutup mereka dari kebenaran, dengan itu menggunakan logik yang diajar oleh Iblis untuk membenarkan apa yang mereka anggap,  sebagai sasterawan bahawa mereka  bebas menulis tentang kejahatan, dengan itu menolak konsep uswatun hasanah yang diajarkan oleh al-Quran. Dalam konteks inilah peringatan Prof. Fazlur Rahman amat relevan untuk dijadikan renungan yang serius:

“Given the depth of human self-deception, how important it is that man be “awakened” to his real nature, to be responsible before God, to think thoughts and do deeds that would be consequential,  for upon this depends the whole destiny of man and of God’s purposes for man.” (hal. 33). [Major Themes of the Quran].

Bahagian II

Masalahnya ialah para sasterawan, terutama sasterawan negara, dan para sarjana ciritan, tidak boleh terima peringatan Prof. Fazlur Rahman kerana menurut mereka pesanan itu hanya satu pandangan, yang boleh diterima dan boleh juga ditolak. Sikap dolak dalik ini tidak ada ketika mereka berhadapan dengan teori sastera Barat, dengan itu mereka menerima sepenuhnya teori sastera Barat itu sebagai benar dan sesuai dengan kehidupan manusia biasa. Ketika membaca tulisan mereka membicarakan “pemikiran” para sasterawan negara, saya tidak bertemu satu pun tulisan yang kritis terhadap teori sastera Barat, malah menjadi kemegahan mereka untuk menyatakan dengan bangga bahawa semua karya para sasterawan negara adalah sesuai dan cocok dengan teori sastera Barat, oleh itu karya mereka adalah universal.  Alasan ini tidak mempunyai asas akademik sama sekali, dan boleh dipatahkan seperti kita mematah lidi yang sudah menjadi arang. Tidak ada teori sastera Barat yang universal, kerana banyaknya teori itu yang saling bertentangan satu sama lain sudah cukup untuk dijadikan hujah bahawa setiap teori sama ada memberi tumpuan kepada satu aspek saja atau menjadi sebahagian daripada kritikan umum suatu pendapat yang pada asalnya dianggap universal. Contoh terbaik ialah kritikan Jacques Derrida terhadap Ferdinand de Saussure. (Untuk keterangan lanjut, rujuk John M. Ellis, Against Deconstruction.)  Tidak mungkin terdapat teori sastera Barat yang universal kerana setiap sarjana yang mengemukakan sesuatu teori cukup insaf bahawa tidak mungkin diwujudkan satu teori yang universal sebagai a general theory of literature. Dalam keadaan sekarang, yang dikatakan dikongkong oleh faham postmodernism, kecenderungan untuk bersikap parokial dan tersendiri adalah kuat, kerana faham postmodernism sendiri mengusulkan kepelbagaian yang berbeza sesuai dengan keperluan yang mendorong timbulnya sesuatu teori.  Jadi hujah universalisme ini tidak saja karut, tetapi juga bertentangan dengan fakta sejarah dan fakta perkembangan individualisme modern yang menekankan faham individu, seperti yang dapat kita lihat dalam perkembangan aliran falsafah di Barat.  Jika benar andaian sarjana ciritan bahawa karya sasterawan negara semuanya cocok dengan semua teori sastera Barat, maka menjadi tuntutan akademik untuk melihat sejauh mana penilaian demikian memenuhi ukuran yang biasa digunakan dalam Islam, berasaskan konsep ilmu yang benar. Tututan ini menjadi sesuatu yang wajib dilakukan kerana selain semua sasterawan negara klaim mereka menulis dari perspektif Islam, yang kesahihannya perlu diuji dengan teliti; maka kita juga ingin melihat mengapa karya para sasterawan negara itu terserlah (?) apabila dikaji daripada perspektif teori Barat?  Tetapi andaian ini telah dibuktikan silap oleh Prof. Madya Arbak Othman dalam kertasnya yang membicarakan karya Muhammad Haji Salleh daripada perspektif semiotik. Lihat entri bertarikh 24 September 2014  untuk melihat betapa liatnya sajak-sajak permainan bahasa Muhammad Haji Salleh yang tidak mesra pembaca, yang tidak dapat ditafsirkan dengan memuaskan menggunakan teori semiotik. Pensajak ini hanya bermain dengan bahasa, tidak bermain dengan idea, oleh itu beliau bukanlah seorang pemikir, tetapi hanya pemain yang masih bertaraf amatur. Panel Anugerah Sastera Negara membuat kesilapan besar tidak dapat mengesan permainan bahasa yang bertaraf amatur ini, dengan membuat kesimpulan beliau seorang pensajak intelektual. Mana satu sajak intelektual yang beliau hasilkan?  Kita tidak boleh terima sajak “Pulang Si Tenggang” sebagai sajak intelektual seperti yang dikatakan oleh sarjana ciritan dan Panel Anugerah Sastera Negara sendiri. Saya tidak perlu ulang hujah saya, kerana telah kerap dibicarakan dalam blog ini. Antara ciri penting sebuah sajak intelektual ialah terdapatnya visi yang jelas dalam sajak berkenaan, yang memang tidak terdapat dalam “Pulang Si Tenggang”. Kegemaran Muhammad Haji Saleh bukan berfikir, tetapi membuat catatan dan memberi komen. Anda perlu baca dengan kreatif dan kritis kumpulan sajak beliau Sebuah Unggun di Tepi Danau dan Aksara Usia untuk memahami mengapa saya membuat kesimpulan demikian. Jelas tidak ada visi apa-apa dan tidak juga pemikiran yang menarik tentang sesuatu persoalan, kecuali komen biasa dan catatan perjalanan biasa juga. Oleh itu, menggunakan teori semiotik untuk membuat tafsiran sajak-sajak beliau akan sia-sia kerana tidak wujud tanda-tanda seperti yang diimbaskan oleh al-Quran dalam konteks “memahami tanda-tanda kebesaran Allah” misalnya. Anda tentu tahu pendekatan al-Quran amat empirikal, terus kepada pengalaman manusia supaya manusia tahu makna segala perbuatannya dan amalnya dan kesannya dalam kehidupannya. Saya telah memberi beberapa contoh dari syair Iqbal dan mathnawi Rumi tentang perkara ini. Baca kembali dan fahamkan. Ketika itulah anda akan faham makna pemikiran dalam seni mengarang. Jika anda masih belum dapat memahami maksud saya, baca sajak “Al-Andalus” dalam Pujangga Melayu dan kaji maknanya dengan membandingkannya dengan sajak “Pulang Si Tenggang”.  Saya kira pendekatan ini akan memberi peluang kepada anda untuk melihat makna sebenar kedua-dua sajak ini dalam konteks memahami ayat-ayat Allah yang disentuh tadi. Anda boleh gunakan teori mana saja yang anda tahu dan lihat hasilnya. Boleh?  Untuk meyakinkan anda, gunakan tidak kurang dari sepuluh teori sastera yang anda tahu dengan mencukupi untuk digunakan dengan berkesan.  Seorang pengkritik yang bertanggung jawab harus lebih cerdik dan luas pengetahuannya daripada sasterawan yang dikritiknya. Mudah bukan?

Jika anda baca dengan kreatif dan kritis makalah empat orang sasterawan negara dalam Sastera Teras Negra Bangsa, anda akan dapat melihat dengan jelas betapa naif dan ceteknya ilmu mereka yang mereka peragakan dalam tulisan yang tidak wajar dihasilkan oleh seorang yang sudah ditakhtakan sebagai sasterawan negara. Sikap bermain-main nampak jelas dalam tulisan Muhammad Haji Salleh yang menulis dari atas bumbung kilang berkarat; demikian juga tulisan Baha Zain yang terlalu ghairah hendak membodek kerajaan yang telah melantiknya menjadi sasterawan negara (baca betul-betul makalah beliau ini); dari Anwar Ridhwan kita lihat kegopohan yang tak perlu untuk memuji IB yang tidak difahami dengan betul; dari Kemala kita masih membaca tulisan seorang penulis yang kegemarannya menggilap dirinya seolah-olah masih tidak yakin beliau telah diberi kedudukan yang diimpikannya, dengan terus berbicara tentang dirinya yang membosankan. Apakah sumbangan mereka dari segi pemikiran? Nil. Nol. Hanya ocehan yang diulang-ulang. Ketika mereka diharapkan boleh membawa sastera Melayu ke wajah yang diimpikan, seperti dalam tajuk perbincangan tentang wajah sastrera Melayu akan datang, mereka masih mengomel tentang klise lama. Baca dengan kritis dan kreatif, nescaya anda akan dapati betapa sia-sianya kita memberi kedudukan yang istimewa kepada mereka yang sebenarnya tidak berupaya memberi sumbangan pemikiran yang bernas dan berguna untuk difikirkan lebih mendalam. Apa gunanya kembali kepada penglipur lara ... tak ada modal lain lagikah? Ini yang saya maksudkan.  Tidak saja klise, tetapi klise yang telah koyak rabak kerana terlalu kerap diulang-ulang dalam seminar. Mengingatkan saya kepada rubayat Umar Khayam, yang masuk ke majlis dari pintu yang sama untuk keluar. Lagaknya lebih, isinya entah apa-apa. Tentulah sangat lucu, dan lucah dari segi akademik, jika anda perlu memanjat bumbung kilang berkarat untuk mencari ilham? Inilah wajah sebenar ahli akademik kita.

Kesimpulan saya menolak sasterawan negara sejak 1981 adalah tepat, dibuktikan dengan cukup jelas pada waktu ini apabila kumpulan ini hanya berjaya membentuk Mutual Admiration Club, bukan memajukan sastera dan pemikiran tentang sastera. Mereka bukan golongan pemikir, tidak juga penulis kreatif yang berfikir. Sekali lagi, teliti kritikan saya dalam “Keunggulan Yang Cacat” dan kritikan saya mengenai dua buah buku Mana Sikana yang meletakkan para sasterawan negara ini di atas takhta keunggulan yang bukan layak bagi mereka. Jalan keluar telah saya berikan dalam tahun 2006 dalam seminar yang dianjurkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka. Sudah jelas kewujudan kumpulan sasterawan negara ini tidak relevan dan bertentangan dengan sejarah kebudayaan Melayu yang menempatkan ilmu yang benar sebagai teras, perkara yang tidak pernah dilakukan oleh mana-mana sasterawan negara pun.

Kesimpulan tegas.

Sesuatu teori sastera yang bermakna haruslah dapat mengembalikan manusia ke alam alastu, ketika semua manusia masih berada di alam ruh tetapi sudah bersaksi bahawa Allah adalah pencipta mereka yang berhak disembah dan ditaati. Inilah ajaran tauhid yang membimbing manusia dengan taklif. Hanya jalan ini saja yang boleh mencerdikkan manusia seperti yang ditegaskan oleh Prof. Fazlur Rahman, dalam kutipan yang saya ulang berkali-kali dalam blog ini. Saya pernah memakai slogan “kembali menjadi manusia” ketika memperkenalkan idea pentadbiran Islam sebagai menyambut abad baru Hijrah, 1978.  Kini slogan itu ternyata sangat relevan untuk para sasterawan negara dan lain-lain sasterawan yang hanyut dalam khayalan yang dilhamkan oleh teori sastera Barat. Mereka harus kembali menjadi manusia dengan segala implikasinya.

Gagasan Persuratan Baru Mencabar Kewarasan Sarjana dan Sasterawan

Maksud “kewarasan sarjana dan sasterawan” merujuk kepada sifat terbuka mereka untuk mendekati teori dastera Barat secara kreatif dan kritis dengan memberi perhatian serius kepada cabaran dari segi ilmu yang benar yang diketengahkan oleh Gagasan Persuratan Baru dalam dunia akademik dan kreatif Malaysia. Pengaruh teori sastera Barat tidak mungkin dihapuskan begitu saja; sebaliknya perlu difahami dengan kreatif dan kritis dalam konteks hakikat ilmu yang diajarkan oleh Islam. Kita ambil satu aspek daripada dekonstruksi yang menjadi masalah kepada teori ini, iaitu aspek makna dan tafsiran terhadap sesebuah teks.  Siapakah yang menentukan makna sesebuah teks, pengarang atau pembaca?  Bagi Prof. Madya Arbak Othman yang meneliti sajak-sajak Muhammad Haji Salleh daripada perspektif semiotik, pengarang tidak boleh menentukan makna dan tafsiran karyanya, kerana yang menghadapi masalah makna dan tafsiran itu ialah pembaca dan pengkaji. Sejauh mana mereka bebas menentukan makna sesebuah teks dan bagaimana  tafsiran yang mereka buat itu boleh diyakini tepat? Inilah persoalan besar yang dihadapi dalam teori sastera Barat, yang dihuraikan dengan mendalam oleh John M. Ellis dalam bukunya, Against Deconstruction (lihat terutama sekali bab 4 dan 5.)  Sekiranya anda seorang sarjana atau sasterawan yang berminat dalam persoalan ini, anda harus membacanya sendiri supaya anda sendiri dapat melihat masalah ini seperti yang dihadapi oleh teori sastera Barat.  Persoalan ini tidak dihadapi oleh Persuratan Baru, kerana konsep ilmu yang benar yang menjadi tunjang PB memberinya laluan untuk menentukan ukuran yang boleh dipakai secara objektif dalam menentukan makna sesebuah teks dilihat daripada perspektif ilmu yang benar. Sekali lagi, saya cadangkan anda sendiri melakukan sedikit eksperimen dengan menggunakan apa juga teori Barat yang anda suka untuk membaca dan membuat tafsiran terhadap sajak “Pulang Si Tenggang” atau novel-novel Anwar Ridhwan sperti Hari-Hari Terakhir Seorang Seniman, Naratif Ogonshoto, dan Penyeberang Sempadan. Uji tafsiran anda itu dengan melihatnya daripada kaedah PB. Apakah yang anda dapat? Para sarjana selalu menegaskan novel Naratif Ogonshoto itu boleh ditafsirkan dalam pelbagai makna, atau mereka katakan mempunyai makna yang berlapis-lapis. Bagaimana anda menentukan ini dan menghujahkan makna yang berlapis-lapis itu? Saya mengatakan novel-novel itu bukanlah novel yang bermutu, seperti yang diklaim oleh para sarjana dalam dan luar negeri, dan saya beri pandangan saya dalam “Keunggulan Yang Cacat”. Sejauh mana saya telah melakukan kesilapan tafsiran, dan sejauh mana pula tafsiran para sarjana itu tepat? Dengan menggunakan pendekatan ini, anda akan memberi peluang kepada karya itu sendiri menentukan kekuatannya yang terserlah dalam kesempurnaan kreatif sang sasterawan. Saya mengatakan, novel-novel ini menghadapi satu kelemahan besar, yakni kelemahan dari segi perwatakan, yang dapat pula dikaitkan dengan aspek pemikiran dan penyerlahan unsur intelektual dalam karya ini. Sejauh mana saya silap dan sejauh mana pula tafsiran anda dan para sarjana tepat? Dengan mengadakan ujian ini, anda memberi kesempatan kepada karya itu sendiri berbicara dan anda juga dapat menentukan ukuran anda adalah tepat sehingga membolehkan anda membuat kesimpulan bahawa karya itu mempunyai berlapis-lapis makna. Semua ini memerlukan hujah dan analisis yang padat, sebelum sesuatu penilaian diketengahkan. Sekarang hal ini tidak berlaku, dan ini kita akan dapati dalam kertas kerja para sarjana yang menulis tentang “pemikiran” Anwar Ridhwan dalam seminar khusus untuknya yang dianjurkan oleh Dewan Bahasa dan Pustaka (2013).  Apakah penyelesaian terbaik? Diperlukan jawapan konkrit untuk pertanyaan ini. Saya telah memberinya. Sekarang giliran anda pula.

Saya tutup entri ini dengan menukilkan kembali kesimpulan dalam entri 14/8/2013 untuk renungan bersama:

Kemunculan Mutual Admiration Club ini telah menghalang perkembangan ilmu dalam kesusasteraan Melayu, menggalakkan budaya pandirisme, dan menjadi gerakan arus perdana yang penuh dengan buih terapung di lautan sastera Melayu. Sasterawan dan para sarjana menjadi penghalang kepada pemikiran baru dalam persuratan Melayu, tetapi amat bangga menjadi pengikut pemikiran Barat yang tidak pun difahami dengan mendalam. Adalah sangat aneh, dan melucukan, apabila para sarjana yang dulunya mengkritik pendekatan dan teori Barat dalam sastera Melayu, tiba-tiba muncul sebagai penggerak utama dalam usaha mempertahankan teori dan pendekatan Barat ini, kerana mereka sedar bahawa mereka tidak ke mana tanpa teori Barat. Mereka hanya boleh hidup dengan suburnya teori dan pendekatan Barat dalam sastera Melayu moden. Inilah pilihan yang terbaik, menurut Panel Anugerah Sastera Negara; dengan itu Panel Anugerah Sastera Negara ini menjadi pelindung dan pembela Mutual Admiration Club ini. Itulah, sebenarnya, Naratif Agung dalam sastera Melayu, yang menerima dengan bangga Naratif Ogonshoto, teman setia Si Tanggang moden itu. Kalau ini bukan kekacauan yang memalukan, yang merendahkan darjat intelektual kita semua, maka apakah nama yang lebih sesuai dengan matlamat  Mutual Admiration Club yang melahirkan para sasterawan negara ini?

Mohd. Affandi Hassan,

Petaling Jaya, 13 Julai 2015.

KEJUJURAN AKADEMIK DAN KETRAMPILAN PENILAIAN DALAM KRITIKAN SASTERA

Walaupun kejujuran tidak penting dalam kerja-kerja akademik, namun para sarjana dan sasterawan Melayu selalu “menampilkan” diri mereka sebagai sarjana dan sasterawan yang jujur, dan para pengkritik mereka semuanya tidak jujur kerana mempertikai kemampuan akademik dan kemampuan kreatif mereka, yang tidak sepatutnya dipertikai kerana mereka telah membuktikannya dalam tulisan akademik dan dalam karya kreatif mereka. Menurut mereka, kritikan haruslah terarah kepada sanjungan dan pujian, sesuai dengan usaha jujur mereka menghasilkannya. Inilah yang dilakukan oleh Panel Anugerah Sastera Negara dalam laporan mereka. Pada pandangan Panel, apabila seseorang sasterawan telah layak diberi gelaran sastrerawan negara, maka secara automatik semua karya mereka adalah bermutu tinggi kerana telah diuji melalui perbincangan dan resensi buku dalam akhbar. Menurut mereka, semua karya itu telah dikaji dengan mendalam oleh para tokoh penyelidikan yang amat teliti membaca semua karya itu dan lebih teliti lagi menganalisis serta membuat penilaian berasaskan ukuran universal yang diterima oleh semua sarjana sastera dunia. Kualiti perbincangan dan resensi itu tidak penting, kerana yang penting dan lebih utama karya mereka mendapat perhatian dan tidak putus-putus dibicarakan oleh para sarjana dan lain-lain peminat sastera, termasuk guru-guru sastera yang telah menggunakan karya mereka dalam bilik darjah, oleh itu mempunyai pengalaman empirikal yang mencukupi untuk membuat kesimpulan bahawa semua karya para sasterawan negara adalah bermutu tinggi dan hakikat ini telah diakui dengan perbincangan yang panjang dan beraneka ragam dalam hayat karya itu. Berasaskan andaian ini, apa juga kritikan terhadap karya para sasterawan negara hanya menunjukkan satu perkara sahaja: iaitu perasaan benci dan dengki orang yang mengkritik. Mereka adalah golongan yang tidak jujur.

Di sini kita tidak berbicara tentang logik dan penghujahan tetapi tentang moral yang perlu ada di kalangan para pengkritik. Seorang pengkritik sastera hanya bermoral dan mempunyai integriti jika dia menerima dengan positif karya para sasterawan negara, tanpa mempersoalkan kualiti karya itu dan apakah ukuran yang dipakai untuk menentukan kualiti itu. Menurut Panel Anugerah Sastera Negara, yang menentukan kualiti dan ukuran sesebuah karya kreatif bukan pengkritik, tetapi sasterawan itu sendiri. Inilah logik yang dipakai oleh Panel Anugerah Sastera Negara ketika memuji karya A. Samad Said, yang terhasil daripada kemampuan A. Samad Said meniru dan menggunakan teknik Barat ketika menulis novelnya. Itulah juga yang dilakukan oleh Muhammad Haji Salleh yang memilih Si Tenggang sebagai wira dan ikon sastera Melayu moden. Kedua sasterawan ini telah memperlihatkan daya kreatif mereka yang tinggi, menurut Panel Anugerah Sastera Negara, apabila mereka “berjaya” mengubah persepsi umum tentang pelacuran dan kegigihan Si Tenggang untuk menjadi nakhoda yang berjaya dan kaya raya.  Kedua-dua sasterawan besar ini telah mengubah nilai masyarakat apabila mereka berjaya, melalui karya mereka, menjadikan kejahatan sebagai pendorong kejayaan seseorang, baik dia seorang pelacur mahupun dia seorang nakhoda. Sebaik saja ada pengkritik mempersoalkan kesimpulan Panel Anugerah Sastera Negara, maka pada ketika itulah kesusasteraan akan diikat dengan berbagai-bagai  peraturan yang tidak lagi mencirikan sifat tulen karya sastera yang mesti bebas dari sebarang ikatan, terutama yang bersifat moral. Inilah yang terjadi dalam kesusasteraan Melayu moden. Jika anda terima “logik” ini, maka anda akan mengerti mengapa Kemala, seorang pensajak sufi menurut Panel Anugerah Sastera Negara, menggunakan alusi Mark Antony dan Cleopatra untuk menggambarkan cinta berahi seorang pensajak sufi.  Seperti yang disebutkan oleh Allen Bloom, Mark Antony dan Cleopatra adalah dua orang “tokoh sufi” zaman bahari yang setiap masa mengadakan persetubuhan sebagai kemuncak keberahian sufi mereka. (Lihat Allen Bloom, Love and Friendship, hal. 304, dengan komen yang berbunyi: “Antony and Cleopatra are enchanted with each other and unabashedly want to have sexual intercourse with each other as much as possible”.)

Untuk melihat ketinggian maqam sufi mereka,  bandingkan dengan komen Panel Anugerah  Sastera Negara dalam laporan mereka tentang kesufian Kemala dalam karya sufinya yang universal.   “Sebagai penyair yang berjiwa besar, Kemala juga berani  menggunakan alusi daripada budaya lain seperti rujukan kepada Mark Anthony (sic) dan Cleopatra. Perkara ini dilakukan  bukan kerana tidak ada tokoh lain dalam kalangan penduduk tempatan, sebaliknya, penggunaan alusi asing ini memupuk renungan tentang hukum hidup yang universal dan lumrah. Malah dalam era globalisasi ini perlulah kita menyedari  tentang persamaan dan perbezaan antara Timur dengan Barat. Manusia, tidak kira negara asalnya, pada dasarnya menghadapi duka lara dan peristiwa yang amat menggembirakan dalam mengharungi lautan hidup. Justeru, alusi daripada berbilang budaya menjadikan karya penyair ini universal. Namun demikian, Kemala tetap bersandar kepada akar umbi Melayu dan ajaran Islam.” (Laporan 2012, hal. 20).

Apakah reasksi anda sebagai seorang sarjana yang jujur jika anda mendengar rungutan berupa reaksi seorang pembaca yang bukan cerdik sangat dan tidak pula sarjana sastera, apabila kutipan di atas ditunjukkan kepadanya, lalu dia berkata: “Apa ke jadahnya penulis laporan ini cakap? Mereka tahukah apa yang mereka cakap? Apa konteks Kemala ketika menyebut nama dua orang sufi universal ini?  Aku tak faham apa maksud penulis laporan ini bila mereka berkata Kemala tetap bersandar kepada akar umbi Melayu dan ajaran Islam kerana memberi contoh alusi ini? Apa jenis sampah yang dilemparkan oleh penulis laporan ini?” 

Walaupun yang memberi komen tidak berapa cerdik dan tidak pula seorang sarjana sastera, namun ada juga logiknya komen itu, yang mungkin lebih cerdik daripada komen Panel Anugerah Sastera Negara sendiri. Supaya perkara ini tidak berlarutan menjadi kemusykilan, ada baiknya jika ada di antara sarjana kita memberi sedikit penjelasan apa yang dimaksudkan oleh Panel dan apakah kaitannya dengan sajak-sajak sufi Kemala. Kalau apa yang disebut oleh Allen Bloom itu betul (dia tidak ada apa-apa keperluan untuk berbohong), dan kita berpegang kepada komen Panel, maka bolehkah kita berkata itulah sifat sajak sufi Kemala, yang dalam bahasa Mana Sikana, telah melanggar kebiasaan dan dengan itu melayakkannya diletak di takhta keunggulan?

Walaupun kita tidak dibenarkan mengkritik Panel Anugerah Sastera Negara, kerana kritikan itu bererti mengkritik para sasterawan negara sendiri yang tidak boleh dikritik, namun dalam perkara seserius ini, kita memerlukan sedikit penjelasan supaya sifat kesufian sajak-sajak Kemala itu benar-benar terserlah dan Kemala benar-benar “menghadiahkan kepada perbendaharaan kesusasteraan Melayu puisi yang indah, mempunyai gaya khas yang tersendiri, dan sarat dengan renungan jiwa yang mendalam” (Laporan 2012, hal.  20).  Kesimpulan ini sangat istimewa, sehingga memerlukan penjelasan, dan mungkin juga perbahasan, yang tidak diberikan oleh Panel dalam laporan mereka. Walaupun kita tidak dibenarkan mengkritik laporan Panel, namun tidak salah jika kita meminta mereka lebih bertanggungjawab dalam analisis dan penilaian mereka, tidak sekadar melemparkan pendapat yang tidak dihujahkan dengan mantap dan tidak pula  dibuktikan.

Dalam sastera Melayu moden,  keadaan ini digambarkan oleh Shahnon Ahmad dengan cantik sekali dalam novelnya, TIVI, yang menurutnya sebuah novel sufi tertinggi berasaskan ajaran Quran yang menghukum manusia berdosa. Novel sufi ini memaparkan persetubuhan bebas inter-keluarga antara anak perempuan dan ayah mereka, kononnya kerana pengaruh TV. Mana Sikana telah memuji novel sufi ini sebagai berikut, “Dalam konteks teks-teks keislaman Shahnon Ahmad ini, saya cuba hubungkan dengan konsumer pascamoden, apabila citraan erotis anutan golongan pascamodenis berupa umpan atau daya tarikan. Teks-teks pastik, kitsch, skizofrenia dan povalensik mempunyai unsur erotis. Keadaan sedemikian sesuai dengan masyarakat Barat yang segala-galanya nihilistik, namun percikannya dapat dirasakan bertaburan dalam masyarakat kita. Dengan berpandangan sedemikian, aliran sastera Islam Shahnon Ahmad selari dengan dunia pascamoden terkini. Malah, jika dilihat dalam konteks masa, TIVI itu sendiri mempunyai unsur teks hipermodenisme, iaitu zaman yang sedang menanti selepas pascamodenisme, sebagai tanda menjelangnya alaf ketiga.  Novel tersebut menyuguhkan gambaran begitu superrealistik atau hiperrealistik, terutama dalam memberi lukisan tentang bagaimana berlakunya siberseks dalam kalangan keluarga. Ertinya, novel berunsur Islam dalam tanggapan Shahnon Ahmad ditandai oleh transparensi sosial.  Dengan keterangan itu, saya melihat bahawa sastera Islam Shahnon Ahmad sempurna dari segi teoretisnya dan selari dengan suasana masyarakat pascamden dan hipermoden.  Maka di situlah kekuatan dan keistimewaan sastera Islamnya justreu selari dengan zamannya ...” (hal. 38-39,  Sasterawan Negara di Takhta Keunggulan, ITBM 2015.  Huruf condong ditambah). Buku “penting” Mana Sikana ini ada kemungkinan akan terpilih sebagai buku kritikan sastera terbaik tahun terbitnya yang akan dinilai oleh panel penilai Hadiah Sastera Perdana Malaysia, seperti terpilihnya karya picisan tentang feminisme, Puitika Sastera Wanita Indonesia dan Malaysia: Satu Bacaan Ginokritik.

Bahagian II

Dalam Bahagian I,  saya telah memberi sedikit gambaran tentang realiti yang berlaku dalam sastera Melayu moden, yang menghambakan diri kepada teori sastera Barat dan dengan itu menilai karya kreatif daripada perspektif teori sastera Barat.  Apabila para pelajar sastera menjadi lebih cerdik dan lebih terbuka kepada konsep ilmu yang benar yang diajarkan dalam Islam, mereka akan mengutuk semua para sasterawan negara dan para sarjana yang meletakkan mereka di atas takhta keunggulan yang palsu sebagai golongan yang tidak berilmu yang menjadikan kegiatan kreatif dan kegiatan akademik sebagai wadah untuk memperbodohkan masyarakat untuk menerima nilai-nilai palsu yang mereka bawa berasaskan pengaruh Barat yang mereka terima tanpa sebarang penapisan kritis berasaskan konsep ilmu yang benar yang diajarkan oleh Islam.  Contoh-contoh yang diambil daripada Panel Anugerah Sastera Negara dan daripada para sasterawan negara sendiri menjadi bukti tentang kepalsuan yang dimaksudkan di sini, dilihat daripada sudut epistemologi Islam. Kita telah melihat bagaimana Panel Anugerah Sastera Negara menghina konsep sufi dan para penulis karya sufi dalam Islam dengan menjadikan sebutan ke atas Mark Antony dan Cleopatra sebagai ukuran untuk membolehkan seorang pensajak sufi (kononnya) mencapai taraf antarabangsa yang memang menjadi idaman para sasterawan negara. Kita juga telah melihat kepalsuan hujah Mana Sikana ketika mempertahankan “konsep sastera Islam Shahnon Ahmad” yang didapatinya menayangkan kemesuman budaya Barat moden yang dinamakan pascamodenisme itu, dengan memberi contoh novel Shahnon TIVI sebagai novel sufi seperti yang didakwa oleh Shahnon Ahmad sendiri (Dewan Sastera, Oktober 1997).  Semua ini adalah contoh kepalsuan yang lahir daripada pengaruh teori sastera Barat, yang menolak bulat-bulat epistemologi Islam tentang konsep ilmu yang benar. Inilah pegangan para sasterawan, dan khususnya para sasterawan negara, serta para sarjana yang menyokong mereka. Sebaik saja para pelajar sastera diberi pendedahan tentang konsep ilmu yang benar, dan pendedahan tentang kekeliruan yang mengusutkan dalam teori sastera Barat, maka para pelajar yang sudah celik mata ini akan mengutuk ahli akademik yang telah menyelewengkan mereka dengan memaksa mereka menerima sasterawan negara padahal mereka, para sastrerawan negara ini, tidak mempunyai apa-apa mesej yang akan membolehkan mereka (masyarakat dan para pelajar) menjadi cerdik dan sensitif kepada nilai yang tinggi dalam penilaian karya kreatif, berasasksn konsep ilmu yang benar. Para ahli akademik juga akan menerima kutukan sebaik saja kesedaran kepada konsep ilmu yang benar itu didedahkan kepada para pelajar sastera, di samping pendedahan kepada kepalsuan teori-teori sastera Barat. Mereka akan lebih bijak membuat pilihan berasaskan ilmu, bukan lagi berasaskan hawa nafsu budaya hawa nafsu (the sensate culture) yang kini diberi promosi yang begitu gigih oleh para sasterawan negara dan ahli akademik yang menyokong dan menyanjung mereka, seperti yang ditunjukkan oleh Mana Sikana yang menerima kekeliruan dan penyelewengan Shahnon Ahmad tentang konsep dan matlamat sastera Islam. Tulisan beliau dalam Dewan Sastera Oktober 1997 adalah contoh pembohongan yang amat nyata tentang kekeliruan beliau tentang konsep ilmu dan konsep sastera Islam, menggunakan al-Quran sebagai hujah untuk mempertahankan kekeliruan dan penyelewengan faham sastera beliau. Agama telah dijual  begitu murah untuk mempertahankan karya picisan.

Kunci penilaian yang betul dan tepat dengan kualiti karya ialah cara bacaan yang betul, berasaskan ukuran yang dapat diuji ketepatannya. Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir telah menulis dengan agak terperinci cara bacaan Persuratan Baru dalam Gagasan Persuratan Baru, edisi kedua. Sila rujuk di sana untuk mendapat maklumat mengenai cara bacaan Persuratan Baru. Prof. Ungku Maimunah juga telah menunjukkan dalam beberapa tulisannya mengenai bacaan yang salah akan melahirkan penilaian yang salah. Lihat tulisan beliau dalam Ilmu: Teras Persuratan Melayu, edisi kedua (akan terbit). Saya sendiri telah membuat beberapa analisis tentang bacaan Panel Anugerah Sastrera Negara yang tidak tepat, antaranya dalam “Keunggulan yang Cacat” (dalam blog ini, bertarikh 28 Oktober 2014).  Menggunakan cara bacaan yang betul adalah penting untuk memastikan analisis kita tepat dan penilaian yang dibuat benar-benar berasaskan kualiti karya berkenaan.  Bacaan yang salah dan tidak berasaskan ukuran yang boleh diuji ketepatannya akan melahirkan tafsiran yang bercorak bullshit, yang tidak mencerminkan kualiti sebenar sesebuah karya. Inilah cara bacaan teksdealisme Mana Sikana, yang hasilnya hanya longgokan bullshit semata-mata. (Penjelasan tentang bullshit dalam entri 10/3/2015, “Pandirisme dalam Komuniti Dunia”.)

Dengan munculnya Gagasan Persuratan Baru dalam gelanggang kritikan sastera Melayu, para sarjana dan pelajar mereka di setiap peringkat pengajian di universiti perlulah memahami Gagasan Persuratan Baru supaya tidak kelihatan terlalu ketinggalan zaman dalam pemikiran tentang kritikan sastera yang kini berada di tengah-tengah gelanggang sastera Melayu. Sebagai pendekatan kritikan yang berasaskan konsep ilmu yang benar dalam Islam, Persuratan Baru mencabar semua teori sastera dunia, tanpa kecuali, untuk membuktikan bahawa bacaan berasaskan teori-teori Barat dan lain-lain adalah berbeza dengan bacaan yang dianjurkan oleh Persuratan Baru. Perbezaan itu telah dihuraikan dengan mendalam dalam tulisan Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir dalam Gagasan Persuratan Baru, edisi kedua. Sila lihat di sana.  Memahami perbezaan ini adalah satu kewajiban akademik dan kewajiban intelektual yang tidak dapat diabaikan oleh sesiapa juga yang ingin berbicara dengan ilmiah tentang kesusasteraan dan karya kreatif.  Selepas kemunculan Persuratan Baru dalam dunia kritikan sastera Melayu, kita dapat melihat dengan jelas kumpulan sarjana ciritan yang sebelumnya tidak disedari kewujudannya.  Kumpulan sarjana ciritan ini telah berjaya mewujudkan Mutual Admiration Club di kalangan para sasterawan dan sarjana, yang akhirnya berjaya memilih sekumpulan yang dipanggil “sasterawan negara” di kalangan mereka. Dalam tahun 1973, sewaktu membentangkan sebuah kertas kerja di Seminar Kritik Sastera 1973 (seminar pertama kritikan), seorang sarjana bernama Dr. Muhammad Haji Salleh, penulis sajak “Batu-batu” yang terkenal kerana dikritik hebat oleh para sasterawan, telah mengutuk kemunculan Mutual Admiration Club dalam sastera Melayu. Lihat kutipan panjang tentang perkara ini dalam entri bertajuk, BEBERAPA PERKEMBANGAN MENGGALAKKAN DALAM SASTERA MELAYU: Kemunculan Mutual Admiration Club di Kalangan Para Sasterawan Negara dan Penyokong Mereka (entri bertarikh 14 Ogos 2013).  Disalin sedikit sedutan:

 

“Sebagai seorang pengadil, seorang kritikus itu bukanlah manusia yang mudah bertolak angsur di dalam hal nilai-nilai sastera – yang mungkin dilonggarkan untuk kawan-kawannya dan diperketatkan untuk musuhnya. Tulisan begini sebenarnya bukanlah kritikan tapi propaganda: dan ini leluasa sekali pada hari ini. Ada kumpulan-kumpulan penulis yang saling memuji antara satu sama lain sebagai ahli-ahli suatu mutual admiration club. Di dalam kumpulan-kumpulan begini penulis-penulis yang terlalu sederhana kebolehannya dan daya kreatifnya ataupun fikirannya dipuji tinggi-tinggi dan dibandingkan dengan pujangga yang besar di Barat.  Atau pun dicarinya saja sifat-sifat yang baik  dan dibesar-besarkannya, dan dibutakannya mata penilainya kepada keburukannya”.  (Dalam Kritik Sastera di Malaysia, KKBS 1975, hal. 66).

 

Selepas diwujudkan gelaran sasterawan negara 1981,  Mutual Admiration Club muncul sebagai satu gerakan yang amat berpengaruh dalam sastera Melayu moden, diketuai oleh Prof. Muhammad Haji Salleh sendiri yang menjadi salah seorang anggota Panel yang memilih sasterawan negara 1981.  Beliau sendiri diberi gelaran itu sepuluh tahun kemudian, dalam tahun 1991. Bukti paling kukuh betapa besarnya pengaruh Mutual Admiration Club ini ialah dengan pemilihan Baha Zain sebagai sasterawan negara 2013 sebagai sasterawan negara ke 12. Pemilihan beliau ditentang hebat oleh Shahnon Ahmad yang berpendapat Baha Zain tidak layak diberi kedudukan itu kerana beliau hanya menulis sajak-sajak kontot. Ketika membuat kritikan ini, Shahnon Ahmad mungkin lupa bahawa Baha Zain, bersama Dr. Muhammad Haji Salleh adalah antara anggota Panel terawal (anggota pelopor?) Panel Anugerah Sastera Negara. Rujuk senarai anggota Panel 1981 (Dr. Muhammad Haji Salleh) dan 1985 (Baha Zain duduk bersama Dr. Muhammad Haji Salleh dan  Y. Bhg. Datuk Prof. Haji Shahnon Ahmad sebagai anggota panel untuk memilih A. Samad Said sebagai sasterawan negara. Sebelum itu A. Samad Said adalah anggota Panel, yang sejak 1981 dilantik sebagai anggota Panel).  Sekadar satu makluman yang mungkin boleh menarik perhatian, A. Samad Said setelah dipilih sebagai sasterawan negara, memberitahu saya secara lisan bahawa dia “terpaksa” terima anugerah itu setelah didesak oleh kawan-kawan. Dia telah menolaknya ketika dicadangkan kali pertama.

 

Setelah tiada lagi sasterawan yang layak diberi gelaran sasterawan negara, maka Panel memilih Baha Zain sebagai sasterawan negara 12 (2013). Tentu saja pemilihannya tiada kaitan dengan Mutual Admiration Club; tetapi timbul kemusykilan mengapa Baha Zain diketepikan begitu lama? Dalam masa yang panjang itu, menurut Shahnon Ahmad, tiada karya yang outstanding yang dihasilkan oleh Baha Zain yang melayakkannya untuk dijadikan sasterawan negara. Hanya selepas beliau dilantik sebagai sasterawan negara barulah karya lamanya menjadi outstanding. Sekali lagi Shahnon Ahmad terlupa bahawa memang tidak ada di antara sasterawan negara itu yang betul-betul menghasilkan karya yang outstanding itu. Hanya selepas dipilih sebagai sasterawan negara barulah mereka didapati menghasilkan karya yang outstanding.  Cerita ini agak rumit dan panjang ceritanya untuk difahami; tetapi konsep Mutual Admiration Club yang diberikan oleh Dr. Muhammad Haji Salleh 1973 dan dikutuknya ketika itu, nampaknya memainkan peranan yang besar dalam pemilihan sasterawan negara ini dan dalam menentukan kualiti karya mereka. Nampaknya terdapat semacam pembinaan mitos yang dirancang dan disengajakan. Sekadar penjelasan cetek tentang persoalan ini, anda boleh rujuk entri bertarikh 28 Oktober 2014, “Keunggulan yang Cacat”.  Tajuknya agak lucu, sesuai dengan hakikat yang terserlah apabila karya para sasterawan negara ini dinilai dari perspektif Persuratan Baru berasaskan konsep ilmu yang benar.  Tidak seorang pun di antara para sasterawan negara ini boleh bertahan jika dianalisis dan dinilai daripada perspektif ilmu. Mereka perlukan teori sastera Barat untuk mengunggulkan karya mereka sehingga layak didudukkan di takhta keunggulan menurut teksdealisme Mana Sikana. Semua ini, jika dilihat daripada perspektif konsep ilmu yang benar, adalah lambang pandirisme, bukan lambang pemikir yang  layak diberi kedudukan lebih tinggi daripada para ulama dan cendekiawan Melayu yang telah membina budaya ilmu melalui persuratan Melayu.  Para sasterawan, termasuk sasterawan negara, tidak sedar bahawa mereka telah mengetepikan dengan angkuh tradisi intelektual Melayu yang dibina melalui persuratan Melayu yang berasaskan konsep ilmu yang benar yang diajar oleh Islam, apabila mereka menolak tradisi bersumber ilmu yang benar itu dengan mengambil teori sastera Barat sebagai panduan dan perlindungan. Mereka telah meletakkan diri mereka dalam kandang perhambaan intelektual dan berasa amat selesa menjadi jurucakap teori sastera Barat. Mereka menjadi buntu, terhuyung-hayang dalam kekeliruan ilmu, sambil menjerit lantang bahawa mereka adalah ahli waris sastera dunia. Dalam Sidang Kemuncak Penulis Malaysia 2014, mereka menegaskan bahawa mereka harus dilonjakkan oleh Kerajaan Barisan Nasional untuk menjadi warga negara sasterawan dunia. Sidang Kemuncak  tidak langsung membicarakan konsep ilmu yang benar dan peranan ilmu dalam penulisan kreatif. Mereka anggap perkara itu terjadi secara tabii, tidak perlu diberi penekanan. Tetapi anggapan ini ternyata salah dan menyeleweng, seperti yang mereka lahirkan dalam karya mereka dan telah dibicarakan dengan kritis dalam blog ini. Sekali lagi, bacalah dengan kritis entri “Keunggulan yang Cacat” dan kritikan terhadap teksdealisme kerana memberi gambaran yang salah tentang sasterawan negara. “Keunggulan yang Cacat” berdiri di gelanggang kritikan untuk mencabar para pengikut teksdealisme bahawa mereka adalah kumpulan yang tidak bertanggungjawab dari segi ilmu apabila mereka mendewakan modenisme dan pascamodenisme dengan menjadikan nilai-nilai Islam mesti serasi dengan pascamodenisme dan haipermodenisme, seperti yang diisytiharkan oleh Mana Sikana dalam bukunya Sasterawan Negara di Takhta Keunggulan.  (Rujuk, antara lain, hal. 37, perenggan 3, hingga hal. 39).  Kesimpulan Mana Sikana di sini tidak saja cacat, tetapi yang lebih penting kesimpulan ini bertentangan dengan Islam. Tidak mungkin Mana Sikana membawa ajaran sesat dalam kritikan sastera; yang jelas beliau tidak mempunyai konsep ilmu yang jelas, dan tidak menerima konsep ilmu yang benar dalam Islam. Baginya, semuanya relatif, selalu berubah, dan itulah makna universalisme dalam sastera menurut fahamannya yang dicedok secara total daripada faham sastera Barat. Itulah makna kemajuan dalam sastera, menurut pencetus teksdealisme ini, yang pada hakikatnya tidak lebih hanya sejenis bullshit saja. Penjelasan lanjut tentang bullshit boleh dibaca dalam entri bertajuk, “Pandirisme Dalam Komuniti Dunia”. 

 

Memahami aspek bullshit dalam sastera Melayu ini penting bagi sesiapa juga yang berminat dalam sastera, terutama para pelajar dan guru-guru mereka ahli akademik.  Sastera Melayu moden terlalu kaya dengan unsur bullshit ini sehingga kebiasaan berada dalam dunia bullshit ini menumpulkan daya berfikir golongan yang sepatutnya boleh berfikir, seperti para sarjana dan pengkritik sastera. Kerana terlalu gelojoh dengan budaya bullshit, seorang sasterawan negara dan seorang profesor emeritus yang dihormati kepakaran sasteranya tidak mempunyai perasaan malu dan bangga dengan maruah intelektualnya sehingga dia sanggup memperbodohkan dirinya sendiri dalam keangkuhan bullshitnya dengan memberi wejangan kepada sasterawan Melayu untuk meniru Salman Rushdie. Adakah ini satu tindakan atau wejangan yang siuman?  Kegilaan seperti ini hanya terjadi apabila anda berada dalam budaya bullshit dan tidak tahu pula anda berada dalam budaya itu. Kalau kita mahu, kita boleh berkata inilah tragedi intelektual yang tidak sepatutnya wujud di kalangan para sarjana dan sasterawan kita.  Semuanya ini akibat daripada sikap anti-ilmu yang benar. Mereka sepatutnya cekap dan pintar membaca ayat-ayat Allah, bukan tenggelam dalam dunia gelita meraba-meraba dalam bimbingan syaitan. Hal ini memang diberi peringatan dalam al-Quran, dan anda tidak patut berasa tersinggung jika anda diberi peringatan.  Sekiranya anda seorang sarjana atau pengkritik sastera, anda tidak sepatutnya bangga menjadi sarjana ciritan.

 

Sidang Kemuncak Penulis Malaysia 2014 telah mengemukakan satu tajuk perbincangan yang penting tentang arah tuju sastera Melayu, diberi tajuk yang cukup menarik, “Wajah sastera Malaysia: Seharusnya bagaimana?”  Tetapi buku terbitan ITBM, Sastera Teras Negara Bangsa, tidak cuba menjawab soalan tadi dalam konteks yang jelas.  Isi kandungan buku itu berserabut dengan kekeliruan liar yang diberi kebebasan penuh untuk mencampakkan semua perbincangan dalam pretensi intelektual yang penuh dengan fatamorgana bahasa yang hanya menyerlahkan unsur ‘iwajan berasaskan sepenuhnya kepada kehendak budaya hawa nafsu yang hedonistik (the sensate culture of hedonism) seperti yang dihuraikan dengan mendalam oleh Pitirim  A. Sorokin dalam bukunya, The Crisis of Our Age (New York: E. P. Dutton & Co., Inc.,  1941). Sebagai para sarjana yang jujur yang selalu menekankan betapa perlunya kejujuran akademik dalam perbincangan tentang sastera, mereka seharusnya cuba memberikan penjelasan seberapa jelas yang boleh tentang wajah sastera Malaysia yang mereka mahu jadikan teras negara bangsa itu. Mengapa ini tidak dilakukan? Soalan ini perlu diberi jawapan, kerana mereka yang mendakwa mereka adalah paling jujur dalam kegiatan akademik, tidak sedikit pun menampakkan kejujuran itu dalam konteks adab yang selalu mereka jadikan tuduhan liar bahawa sesiapa juga yang mempersoalkan kejujuran mereka adalah biadab dan tidak diplomatik. Bagaimana mereka boleh klaim merekalah golongan yang paling beradab dan berakhlak tinggi jika mereka sendiri sebenarnya tidak tahu makna adab dalam konteks yang betul seperti yang dibicarakan dengan mendalam oleh Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas? Jika mereka tolak penjelasan Prof. Al-Attas, maka apakah jenis adab yang mereka perjuangkan dan ingin dijadikan teras negara bangsa? Inilah makna kejujuran akademik, dan maksud adab yang sebenar: mereka dituntut untuk tidak menolak sesuatu idea tanpa perbahasan yang mendalam dan jelas; mereka juga dituntut untuk menyerlahkan ketinggian adab mereka dengan menerima sesuatu idea setelah mereka tidak dapat mematahkan hujah yang dikemukakan oleh idea berkenaan. Inilah makna yang dibawa oleh konsep ilmu yang benar yang selalu diulang-ulang, yang melahirkan adab, yang memberi akibat kehilangan adab itu munculnya para pemimpin palsu dalam semua bidang kehidupan, termasuk dalam bidang sastera. Adakah para sarjana ciritan ini begitu yakin bahawa merekalah pemimpin tulen dalam bidang kesusasteraan, sehingga membolehkan mereka mengemukakan gesaan yang begitu berani bahawa sastera harus dijadikan teras negara bangsa? Untuk dapat dijadikan teras negara bangsa, mereka perlu menjelaskan arah tuju sastera seperti yang mereka ajukan dalam tajuk, “Wajah sastera Malaysia, seharusnya bagaimana?” Adakah wajah sastera Malaysia itu seperti yang ditunjukkan oleh para sasterawan negara dalam karya mereka? Saya telah menolaknya dengan hujah-hujah yang kuat, dan sebagai kumpulan sarjana dan ahli akademik yang jujur dan beradab, anda perlu mengemukakan hujah anda pula mengapa sumbangan para sasterawan negara itu boleh dijadikan teras pembinaan budaya ilmu di Malaysia? Saya kira satu permintaan yang wajar, tetapi tidak diberikan dalam buku Sastera Teras Negara Bangsa.  Saya tidak keberatan menerima keangkuhan akademik anda, yang dengan gelojoh menuduh semua pendapat yang anda tidak setuju sebagai biadab. Tetapi anda harus buktikan pendapat anda itulah yang terbaik, dengan mengemukakan hujah yang tegas dan jelas. Mengapa anda tidak mahu lakukan ini? Sastera Teras Negara Bangsa tidak memberikannya; tidak juga terdapat dalam karya para sasterawan negara.  Ke manakah arah tuju Sidang Kemuncak Penulis Malaysia 2014 yang melahirkan Sastera Teras Negara Bangsa? Sampai bila anda harus bermain dengan retorik?  Keempat-empat sasterawan negara yang menulis kertas kerja dalam buku ini telah gagal memberikan arah tuju yang anda sendiri kemukakan dalam pertanyaan, “Wajah sastera Malaysia, seharusnya bagaimana?”  Yang boleh menjawab soalan itu Gagasan Persuratan Baru, yang anda tolak. Di manakah kejujuran akademik anda?

 

Makna adab dalam Persuratan

Tidak hanya pada ujaran

Sekadar manis dalam sebutan.

Adab sebenar terasnya ilmu

Pembeza yang benar dengan yang semu

Dapat mengenal ocehan palsu.

Adab itu mutiara bermutu

Bukan hanya longgokan batu.

 

Mohd. Affandi Hassan,

2 Julai 2015.