(Catatan: Tulisan
ini berupa pendahuluan kepada kumpulan kritikan saya terhadap teksdealisme Mana
Sikana yang telah menghanyutkan kritikan sastera Melayu dalam lautan pandirisme).
Dalam
kumpulan tulisan yang dikumpulkan di sini, terdapat dua tajuk besar yang perlu
diberi perhatian kerana kedua-duannya amat penting difahami dengan mendalam
dalam konteks hakikat ilmu yang menjadi teras gagasan Persuratan Baru, dan
dibicarakan dengan terperinci dalam Pendidikan
Estetika daripada Pendekatan Tauhid (DBP 1992, 2005). Kemudiannya
diperjelaskan lagi dalam Gagasan Persuratan
Baru, edisi kedua 2014 (edisi pertama 2008). Edisi kedua memuat beberapa tambahan dan
Pendahuluan yang penting oleh Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir tentang
Persuratan Baru sebagai satu alternatif dalam sastera Melayu. Kumpulan tulisan ini saya tujukan secara
khusus kepada para pelajar di Universiti Perguruan Sultan Idris, Tanjung Malim,
untuk menghormati guru saya, Pendeta Za’ba,
yang tidak pernah saya temui tetapi yang saya salin kitabnya, Ilmu Mengarang Melayu dengan tulisan
saya sendiri ketika saya berumur kira-kira 12 tahun, kerana ketika itu buku itu
sukar didapati dan saya pinjam daripada Guru Besar, Cikgu Umar Awang, Sekolah
Melayu Pasir Mas, Kelantan. Al-fatihah untuk Za’ba dan Cikgu Umar Awang. Cikgu
Umar Awang adalah salah seorang murid pertama datuk saya, Haji Zakaria Haji
Taib yang dilantik oleh Majlis Agama Islam Kelantan menjadi guru pertama dalam
tahun 1915 seperti yang dilapor dalam majalah Pengasuh. Sekolah Majlis itu
mempunya hanya satu kelas saja. Antara murid awalnya ialah ayah Zaid Ahmad,
pengarang Kelantan yang terkenal dengan cerita pendek “Mimpi Seorang Anak”.
Beliau salah seorang penulis cerita pendek abad 20 pilihan Dewan Bahasa dan
Pustaka.
Saya
mulai kumpulan tulisan ini dengan dua buah tulisan mengenai konsep pandirisme,
yang cukup penting diketahui dan difahami oleh pelajar dan guru sastera. Berikutnya dibincang mengenai teksdealisme
yang menjadi popular di kalangan mahasiswa dan diterima dengan baik oleh para
sarjana sastera tanpa pertimbangan ilmiah dan tidak juga berasaskan kefahaman
yang jelas tentang makna dan peranan ilmu dalam kritikan sastera. Teksdealisme adalah bukti betapa ceteknya
pengetahuan para sarjana sastera sehingga boleh menerima omongan Mana Sikana
yang tidak ada asas akademik sama sekali. Apa yang dikatakannya empat prinsip
itu saling bertentangan dan tidak diperlukan; malah tidak sedikit pun boleh
membantu Mana Sikana sendiri untuk menghasilkan tulisan yang benar-benar
bermutu dan karya kreatif yang boleh dianggap “unggul”. Bacalah kritikan saya dengan kreatif dan
kritis, supaya anda dapat melihat betapa naifnya Mana Sikana, sehingga dia
sendiri tidak dapat mengambil manfaat daripada ideanya sendiri. Semua penilaiannya terhadap karya sasterawan
negara adalah sejenis lelucon akademik yang tidak berguna, kerana terlalu jauh
menyeleweng daripada kualiti sebenar karya yang dinilainya. Daya kognitif
sarjana ini hanya dapat memahami dengan dangkal recipe knowledge yang dijajanya dalam makalah dan buku-buku beliau.
Baca dengan kreatif dan kritis pandangan kritis saya supaya anda tidak lagi
membuang masa memberi perhatian kepada sarjana yang naif ini. Untuk dapat
melihat betapa naifnya sarjana ini, banyakkan membaca buku-buku kritikan
penting, terus dari sumbernya, bukan melalui sarjana naif seperti tokoh ocehan ini.
Sedikit
catatan tentang takrif “teori” dalam kritikan sastera, sekadar panduan kasar
secara umum. Boleh rujuk sendiri dalam buku-buku yang membicarakan aspek
penting ini. Memahami aspek ini adalah satu kewajipan akademik yang tidak boleh
dielakkan, supaya anda tidak hanyut dalam idle
talk atau tenggelam dalam parit pandirisme, bergelumang dengan lumpur bullshit yang dikritik hebat oleh Prof.
Harry G. Frankfurt dalam bukunya On
Bullshit. Buku ini wajar dijadikan bacaan wajib di kalangan siswa sastera
dan para sarjana sastera. Penjelasannya
diberikan dalam perbincangan tentang pandirisme dalam komuniti dunia.
Kesilapan
besar Mana Sikana, yang tidak akan berlaku jika beliau faham apakah yang
dimaksudkan dengan teori sastera dan kritikan sastera, ialah beliau tidak dapat
membezakan antara proses mengarang dengan penilaian dalam kritikan sastera.
Yang pertama, proses mengarang, tidak kena mengena dengan teori kritikan,
walaupun biasanya pengarang mendapat manfaat daripada teori estetika. Dua
perkara ini berbeza dan mesti dibezakan: teori kritikan mengenai penilaian
karya; teori estetika pula mengenai konsep seni dan bagaimana seni itu
dilahirkan dalam bentuk-bentuk tertentu. Teori estetika penting dalam membantu
pengarang memperoses kegiatan kreatifnya, misalnya dengan memahami apakah
ciri-ciri karya yang menepati prinsip yang dipakai dalam estetika untuk
mendapat kesan dan makna yang mendalam yang dapat dicapai oleh sang pengarang.
Teori sastera pula berbicara tentang ukuran yang boleh dipakai untuk menilai
kesan dan makna yang mendalam tadi yang distrukturkan begitu rupa oleh sang
pengarang seperti yang diajukan dalam teori estetika. Dia tidak perlu ikut
segala-galanya, kerana sebagai seorang manusia kreatif, dia mungkin mempunyai
caranya yang tersendiri untuk melahirkan karya yang diingininya.
Dalam
kategori apakah teksdealisme berada? Teksdealisme bukan teori sastera; jauh
sekali teori estetika. Dalam bahasa yang dipakai oleh John M. Ellis yang
menulis Against Deconstruction
(Princeton University Press, 1989), teksdealisme mungkin boleh termasuk dalam
“helpful advice” seperti yang diutarakan oleh John M. Ellis (hal. 69-70). Tapi ini pun saya kira tidak tepat, kerana
teksdealisme pada hakikatnya hanyalah satu slogan yang “crude” untuk dipakai
dalam retorik teh tarik ketika memuji pencapaian para sasterawan negara (dan
lain-lain sasterawan). Lebih tepat teksdealisme ini dimasukkan ke dalam
kategori “ramblings” yang sesuai dengan jenis bullshit yang dihuraikan dengan
mendalam oleh Prof. Harry G. Frankfurt dalam bukunya On Bullshit. Empat “prinsip” yang dikemukakan oleh Mana Sikana
bukanlah prinsip, tetapi hanya sifat luaran yang kelihatan atau diperlihatkan oleh
para sasterawan negara yang tidak
membayangkan sama sekali nilai sebenar karya mereka. Menggunakan
teksdealisme untuk menilai karya para sasterawan negara adalah satu kesilapan
besar, apatah lagi untuk digunakan bagi mendudukkan mereka di atas takhta
“keunggulan” yang bertentangan dengan nilai sebenar karya mereka. Apakah ciri-ciri “keunggulan” sebenar, jika
kita mahu menggunakan perkataan ini? Menurut Mana Sikana, mereka telah
menunjukkan “kehadiran” mereka sebagai tokoh sejak awal lagi, sejak mula
menulis (mungkin juga sejak lahir, seperti Awang Sulung Merah Muda dalam
hikayatnya). Kehadiran itu diperjelaskan lagi dengan adanya “pelanggaran” yang
mereka lakukan dalam karya mereka (seperti Awang Sulung melancar seperti
lembing ketika keluar dari perut ibunya
sehingga tujuh gelegar patah!, contoh pelanggaran paling hebat dalam sastera
Melayu); diikuti dengan “pengukuhan” dan akhirnya melahirkan “kepengarangan”
(individualisme) mereka. Kempat-empat ciri ini, menurut Mana Sikana,
menyelubungi ketokohan para sasterawan negara ini kerana keempat-empatnya
dilalui mereka dengan cemerlang. Kesemua ciri ini boleh dikenakan ke atas
mana-mana sasterawan yang telah melalui proses seorang penulis, yang tidak
perlu “melanggar” apa-apa untuk memperkukuhkan dirinya sebagai seorang
pengarang. Persoalan besar yang perlukan penjelasan yang tepat dan objektif ialah
bagaimana empat faktor ini muncul dalam karya para sasterawan negara ini.
Adakah empat faktor ini menentukan kualiti karya mereka? Tentu saja tidak,
kerana sesebuah karya yang bermutu tidak perlu melanggar apa-apa kecuali
memperlihatkan daya kreatif penulisnya dalam membina perwatakan, dalam
pemikiran sang pengarang yang mengarah kepada penemuan teknik baru, atau
pengolahan idea yang original dan mendalam, atau boleh juga berupa satu
tafsiran baru terhadap persoalan biasa
yang menimbulkan makna baru kepada pembaca. Ini dinamakan oleh Panel Anugerah Sastrera
Negara sebagai eksperimen, yang di dalamnya terdapat pembaharuan. Tetapi
pandangan Panel tidak tepat dan tidak boleh dipakai, kerana tidak semua
eksperimen itu berjaya dan baik untuk manusia beretika; dan sebarang
pembaharuan yang memisahkan manusia dari Tuhan bukanlah pembaharuan, tetapi
penyesatan yang nyata. Tentu saja ini tidak menjadi masalah kepada manusia yang
tidak beragama. Lihat contoh-contoh ini yang diambil daripada karya para
sasterawan negara.
Mana
Sikana memuji sajak “Pulang Si Tenggang” yang menegaskan: “Aku sudah belajar/
jadi kurang ajar/ memeluk kenyataan dengan logika baru/ ... bersopan santun, menghormati/ manusa dan
kehidupan.” Kata Mana Sikana: “Puisi itu
menunjukkan sikapnya yang menolak yang lama dan mencari yang baru. Semuanya
ialah hasil taakulan, timbang segala. Justeru itu, ia memelihara tatasusila.
Hadirnya dengan palanggaran yang
bersistematis. ... Muhammad Haji Salleh dari awal lagi bagaikan membina sebuah
mitos baharu yang unggul.” (hal. 218, Berdiri
di Akar Diri). Maksud “aku sudah belajar, jadi kurang ajar” ialah “memeluk
kenyataan dengan logika baru, berdebat dengan hujah-hujah pejal dan nyaring,
tapi juga bersopan santun, menghormati manusia dan kehidupan.” Betulkah apabila seseorang sudah kurang ajar,
maka dia bersopan santun dan menghormati manusia? Mestikah hujah-hujah yang
pejal dan nyaring itu dikemukakan dengan sikap kurang ajar? Jawapan Mana Sikana dalam kutipan di atas
tidak kurang “kurang ajarnya” bila dia memuji pensajak yang menolak yang lama
dan mencari yang baru, berasaskan taakulan dan pelanggaran bersistematis, untuk
membina mitos baru yang unggul. Inilah
jenis ocehan, idle talk yang bersifat
bullshit, tidak ada ertinya sama sekali. Apakah yang lama yang ditolak itu?
Dengan menjadikan Si Tenggang ikonnya, pensajak ini menerima yang lama, yang
sebenarnya pinggiran dalam budaya Melayu, sebagai sumber ilhamnya, untuk
membuatnya menjadi bersopan santun walaupun Si Tenggang terkenal dalam budaya
Melayu sebagai anak derhaka. Mana Sikana memuji pensajak kerana menerima
sesuatu berasaskan taakulan yang bersistematis, tetapi kesimpulan ini palsu dan
bertentangan dengan pemilihan Si Tenggang sebagai ikon dan contoh. Katalah kita
boleh terima pilihan itu berupa pelanggaran pensajak yang sangat berani, maka
bagaimana pula dia boleh klaim dia bersopan santun dan sebagainya itu kalau
yang dicontohinya seorang tokoh legenda yang kurang ajar? Kita beri lagi laluan
kepada pensajak ini dengan pelanggaran baru apabila “kurang ajar” itu
diterjemahkan dalam bahasa Inggeris, oleh pensajak sendiri, sebagai “critical”:
“I have learned to be critical”.
Untuk makluman anda, “kurang ajar” tidak bermaksud “critical” dalam bahasa
Melayu, tetapi apabila pensajak menterjemahkannya sebagai “critical”, dia telah membuat editing setelah
dikritik. Tetapi versi asal tetap tidak berubah. Inilah yan g dimaksudkan oleh
Mana Sikana sebagai “membina mitos yang unggul” apabila seseorang yang mengaku
kurang ajar adalah seorang yang bersopan santun, yang menggunakan akal, dan
terus menghormati manusia dan kehidupan.
Apakah asas nilai manusia pensajak begini? Jawapannya sangat mudah: asasnya
ialah kemahuan peribadinya, kemahuan hawa nafsunya yang menentukan baik buruk
sesuatu, tidak sekali-sekali berasaskan ilmu yang benar sesuai dengan
kedudukannya sebagai seorang pensajak Islam. Kesimpulan ini diperkuat dengan
gesaan Muhammad Haji Salleh kepada para sasterawan untuk meniru dan belajar
daripada Salman Rushdie yang menulis novel The
Satanic Verses itu. Adakah sikap
mengagumi Iblis itu memang sikap semula jadi sasterawan, seperti yang
diungkapkan oleh Muhammad Haji Salleh dalam sajaknya “Baris-baris dari Muzium
Goethe” bila dia berkata dia sangat kagum dengan Mephistopheles, Raja Iblis
itu. Inikah maksud pelanggaran yang
menjadi obsesi Mana Sikana?
Apakah
pelanggaran yang dilakukan oleh A. Samad Said yang melayakkannya duduk di atas
takhta keunggulan bikinan Mana Sikana?
Inilah hujah Mana Sikana. Menurutnya, A.
Samad Said “melanggar” semua aspek penulisan novel Melayu, dari segi
struktur, perwatakan, pengaruh luar yang dijadikan asas penulisannya seperti
realisme magis, eksistensialisme, surealisme, teks dekonstruktif, dan banyak
lagi yang disebutnya dengan begitu ghairah, hanya untuk membuat kesimpulan, A.
Samad Said adalah novelis pascamodenisme yang tidak mementingkan moral,
pengajaran, atau apa juga yang boleh dianggap boleh memberi manfaat. Sastera hanya wujud untuk sastera, untuk
memuaskan daya kreatif sasterawan. Minat A. Samad Said yang luar biasa menulis
tentang manusia separuh gila, atau benar-benar gila, yang penuh khayal dalam
ilusi yang kaya dengan unsur magis, watak yang lemah dan yang hidup terumbang
ambing tidak dapat menguruskan diri dan keluarga sebagai manusia beradab, semua
ini bagi Mana Sikana adalah contoh
“pelanggaran” yang menjadikan karya A. Samad Said sangat istimewa. Ini satu
kesimpulan yang sangat aneh, kesimpulan yang tidak masuk akal. Dalam buku
terbitan ITBM, Sastera Teras Negara
Bangsa, secara tegas menolak karya begini, seperti yang disanjung oleh Mana
Sikana ini. Kalau sastera beginilah yang menjadi teras “negara bangsa,” maka
negara bangsa berteras sastera yang ingin dibina oleh ITBM adalah sebuah negara
yang dihuni manusia tidak siuman, yang terumbang ambing dalam kegilaan mereka.
Kita mesti ingat, A. Samad Said dalah seorang sasterawan negara, yang diangkat
oleh Mana Sikana di atas takhta keunggulan, yakni yang sangat istimewa. Di mana
istimewanya karya sasterawan ini jika kita boleh terima analisis Mana Sikana
yang memuji watak-watak tidak siuman dan lemah itu? Bagusnya ialah, Mana Sikana secara langsung telah
membuktikan kesimpulan saya bahawa sasterawan negara yang begitu sifatnya tidak
layak dijadikan sasterawan negara yang lebih mulia daripada para ulama dan
cendekiawan Melayu yang selama ini, sejak beratus tahun, membina budaya ilmu
melalui persuratan Melayu. Demikianlah bagaimana teksdealisme hanyut dalam
dunia khayalnya yang tidak berpijak kepada rasionalisme, akal sihat; sebaliknya
merapu tak tentu arah mencampur-adukkan segala jenis teori sastera yang gagal
meletakkan karya sasterawan negara ini sebagai karya yang bermutu. Semua usaha
yang dipaparkan oleh Mana Sikana sebagai pelanggaran A. Samad Said untuk
mencipta karya kanun dalam sastera Melayu, sudah jelas semuanya mengarah kepada
karya picisan dari segi pemikiran dan perwatakan, walaupun mungkin dari segi
teknik terdapat sedikit kemajuan yang tidak seberapa sebenarnya, kerana yang
disebut “kemajuan” itu tidak mengarah kepada manfaat yang seharusnya
diserlahkan dalam karya para sasterawan negara ini. Teksdealisme tidak dapat
menyelamatkan Mana Sikana daripada terjerumus ke dalam gaung pandirisme.
Satu-satunya jasa Mana Sikana ialah beliau telah menunjukkan betapa silapnya
projek sasterawan negara ini, kerana tidak ada apa-apa yang bermanfaat yang
boleh mereka “lemparkan” kepada negara dalam membina budaya ilmu.
Dengan
dua contoh ini, kita sudah dapat melihat betapa sia-sianya teksdealisme yang
menjadi kebanggaan Mana Sikana, kerana tidak dapat meyakinkan kita bahawa para
sasterawan negara ini layak berada di tempat mereka. Untuk memahami mengapa hal
ini terjadi, anda perlu membaca dengan kreatif dan kritis makalah “Keunggulan
yang Cacat” yang dimuat dalam kumpulan tulisan ini. Saya cadangkan makalah ini
dibaca bersama dengan buku John M. Ellis, Against
Deconstruction untuk melihat bagaimana Derrida “menipu” dunia intelektual
Barat dengan mengemukakan “deconstruction”
sebagai cabaran baru untuk “membetulkan”
kesilapan berabad yang berlaku dalam falsafah Barat. Saya tidak bercadang
membicarakan buku ini, sebaliknya menggesa para mahasiswa sastera dan para
sarjana sastera, guru mereka, meneliti buku penting ini untuk mengambil iktibar
bagaimana seorang tokoh besar seperti Mana Sikana berkelakuan salin tak tumpah
dengan yang dibuat oleh Jacques Derrida dalam falsafah Barat moden, seperti
yang persis dilakukan oleh Mana Sikana dalam sastera Melayu moden. Kita telah
banyak membuang masa dan wang (untuk menerbitkan karya mereka) padahal yang
dihasilkan mereka hanya bullshit untuk melestarikan pandirisme dalam budaya
ilmu. Prof. John Ellis memberikan analisis yang mendalam dan terperinci tentang
deconstruction, yang menurutnya lahir
dari kekeliruan Derrida membaca dan membuat tafsirannya yang salah tentang
linguistik baru yang dikemukakan oleh Ferdinand de Saussure. Menurut John
Ellis, deconstruction tidak
boleh diiktiraf sebagai teori sastera, malah Derrida sendiri tidak mahu
“teorinya” dipanggil teori, sebaliknya lebih sesuai dipanggil performance kerana yang dibuatnya ialah
menggariskan beberapa cara bacaan yang berkesan. Satu prinsip deconstruction yang penting ialah “all interpretation is misinterpretation”,
bermaksud tidak ada interpretasi yang tetap, dengan itu makna tidak dapat
ditentukan. Apabila Prof. John Searle mengkritik deconstruction sebagai hasil “pemikiran” seorang yang keliru dan bermuka-muka, yang eccentric, atau menurut Searle dalam
perbualannya dengan Michel Foucault, “Michel Foucault once characterized
Derrida’s prose style to me as obscurantisme
terroriste”. The text is written so
obscurely that you can’t figure out exactly what the thesis is (hence “obscurantisme”) and then when criticizes
it, the author says, “Vous m’avez mal
compris; vous etes idiot” (hence
“terroriste”). [Mu tak faham; mu ni
bodoh.] Dalam bukunya, Does Deconstruction Make Any Difference?
Poststructuralism and the Defence of Poetry in Modern Criticism (Indiana University Press, 1985; hal. 112),
Michael Fischer membuat komen ini: “When self-described “conservative” or
“traditionalist” opponents equate
deconstruction with terrorism, the decline of humanities, and the
destruction of traditional values, many advocates of deconstruction emphasize
its ludic, purely pleasurable fascination with the free play of language and
the subtleties of ‘slow reading’”. Komen saya tentang deconstruction terdapat dalam sanggahan saya terhadap syarahan
perdana Prof. Dr. Muhammad Haji Salleh, Medan-medan
dalam Sistem Persuratan Melayu: Sanggahan Terhadap Syarahan Perdana Prof. Dr. Muhammad
Haji Salleh, Sarjana dan Sasterawan
Negara (Kota Bharu, 1994, hal.
26-28; tulisan asal 1989; diterbitkan
dalam Dewan Sastera, Mac-Julai 1991).
Dalam tulisan itu, saya anggap deconstruction
adalah satu “kutukan intelektal” Barat yang sama dengan cerita mitos Sisyphus;
seperti yang digambarkan dengan tepat dan indah dalam al-Quran, 24: 40; tentang
jiwa yang kufur yang ditutup dengan kegelapan di atas kegelapan. Saya tidak
menolak jika ada yang berkata teksdealisme pun satu “kutukan intelektual” dalam
persuratan Melayu dan dalam perkembangan intelektual Melayu moden. Kesimpulan ini saya jelaskan dalam huraian
saya di atas ketika membicarakan karya Muhammad Haji Salleh dan A. Samad Said
yang menurut Mana Sikana dan teksdealisme adalah karya “unggul” yang layak
ditakhtakan dalam perkembangan intelektual Melayu moden, dengan kedudukan para
sasterawan negara ini lebih tinggi darjatnya daripada para ulama dan
cendekiawan Melayu yang memperkembangkan persuratan Melayu.
Jika
anda membaca buku John Ellis ini dengan kritis, dan meneliti hujah Prof. John
Searle mengkritik deconstruction,
anda akan dapati gagasan Persuratan Baru jauh lebih bermanfaat kepada anda jika
anda membacanya degan kritis dan kreatif.
Tetapi jika anda melihatnya daripada perspektif teksdealisme, maka anda akan
dapati teksdealisme dan deconstruction
adalah bersaudara, sama-sama tidak siuman dilihat daripada perspektf ilmu yang
benar. Katalah Mana Sikana menolak
konsep ilmu yang benar, seperti Jacques Derrida, maka yang tertolak ialah Mana
Sikana sendiri, bukan gagasan Persuratan Baru yang tetap berdiri utuh dan
unggul walaupun tidak melakukan apa-apa pelanggaran. PB tetap siuman, ketika
teksdealisme dan decontrtuction terbukti
tidak siuman dilihat daripada perspektif konsep ilmu yang benar. Apakah pilihan anda? Satu pertanyaan yang
akan meletakkan anda dalam salah satu antara dua kedudukan ini. Jika anda
berpendapat berada dalam keluarga tidak siuman itu terbaik, maka itu pilihan
anda. Tahniah kepada anda.
Pengamal dekonstruksi yang
paling unggul di Malaysia ialah Mana Sikana, yang benar-benar menjadikan
prinsip doconstruction “all
interpretation is misinterpretation”, yang boleh kita lihat ketika dia memuji
Shahnon Ahmad mengemukakan “teori sastera Islam” versi Shahnon Ahmad (yang
bukan berciri Islam) yang cocok dengan pascamodenisme: bagi Mana Sikana Islam
harus mengikut arus pascamodenisme untuk revelan, dan katanya inilah versi
“teori sastera Islam” Shahnon Ahmad. Kata Mana Sikana: “... aliran sastera
Islam Shahnon Ahmad selari dengan dunia pascamoden terkini. Malah, jika dilihat
dalam konteks masa, TIVI itu sendiri
mempunyai unsur teks hipermodenisme, iaitu zaman yang sedang menanti selepas
pascamodenisme, sebagai tanda menjelangnya alaf ketiga. Novel tersebut
menyuguhkan gambaran begitu superrealistik atau hiperrealistik, terutamannya
dalam memberi lukisan tentang bagaimana berlakunya siberseks dalam kalangan
keluarga. Ertinya, novel berunsur Islam dalam tanggapan Shahnon Ahmad ditandai
oleh transparensi sosial. Dengan keterangan itu, saya melihat bahawa sastera
Islam Shahnon Ahmad sempurna dari segi teoretisnya dan selari dengan suasana
masyarakat pascamoden dan hipermoden. Maka
di situlah kekuatan dan keistimdewaan sastera Islamnya justeru selari
dengan zamannya yang gemerlap dengan tanda-tanda, imej, kejutan, display, prestij, hiperealiti.” (hal.
39, Sasterawan
Negara di Takhta Keunggulan.) Dalam
bahasa pascamodenisme, this is sheer
nonsense!
Adakah
Muhammad Haji Salleh seorang genius seperti yang ditegaskan oleh Mana Sikana? Saya tidak pasti, tetapi beliau seorang yang
mempunyai sense of humour jika kita
membaca tajuk eseinya tentang mimpi di atas bumbung kilang berkarat itu, dengan
itu meletakkan beliau setaraf dengan genius filem komedi, Charlie Chaplin yang
digelar “pelawak intelektual”, dengan itu beliau juga wajar mendapat gelaran
berprestij Charlie Chaplin itu dan wajar dikagumi, seperti yang dapat kita
lihat dalam tajuk makalahnya untuk Sidang Kemuncak Penulis Malaysia 2014, yang
berbunyi: “Mimpi sastera di atas bumbung kilang yang berkarat”, dimuat dalam Sastera Teras Negara Bangsa (ITBM
2014). Tajuk itu seolah-olah diangkat
daripada sebuah sajak tentang falsafah mimpi dalam kritikan sastera. Jika sajak
itu belum ditulis, maka memang amat sesuai jika ditulis oleh seorang sasterawan
negara kerana ini merupakan satu pelanggaran hebat dalam persajakan Melayu
apabila sajak juga dijadikan wacana kritikan sastera, seperti yang pernah
dilakukan oleh para pemikir Yunani (antaranya Lucretius, yang menulis De Rerum Natura/On the Nature of Things)
beribu tahun dulu, yang menulis puisi tentang ilmu bintang dan ilmu sains. Adakah Mana Sikana, murid Muhammad Haji
Salleh yang dari segi ketokohan mengatasi gurunya, juga seorang genius?
Sekiranya pelanggaran yang dijadikan
asas falsafah kritikan Mana Sikana boleh dipakai, maka beliau adalah seorang
genius par excellence kerana telah
melanggar banyak perkara dalam kegiatan kritikannya. Beliau juga, seperti
gurunya Muhammad Haji Salleh, adalah seorang yang amat witty, seperti yang diperlihatkannya dalam semua tulisannya yang
dianggap oleh beliau kritikan sastera. Tetapi “kewitian” (ini cara Mana Sikana membentuk perkataan baru, jika
anda perasan dalam tulisannya) beliau tidak sepenuhnya, sekadar half-witted saja, seperti yang dikenali
dalam ungkapan bahasa Inggeris yang terkenal. Itulah dia tokoh “pelanggaran”
dalam kritikan sastera Melayu, Mana Sikana.
Taraf kewitian Mana Sikana
sudah mencapai peringkat unggul jika dibandingkan dengan kewitian Jacques Derrida seperti yang terdapat dalam kutipan oleh
John Searle ini: “Anatomists will no doubt interested to learn that “what we
think of as the innermost spaces and places of the body – vagina, stomach,
intestine - are in fact pockets of externality folded in”. And logicians will no doubt be interested to
learn that logocentrism is really the same as phallocentrism. According to
Derrida, the term “phallogocentrism asserts this complicity: “It is one and the
same system: the erection of paternal logos ... and of the phallus as
‘privileged signifier’. (Dalam tulisan Searle, “The word turned upside down”, dalam The
New York Review of Books, (October 27, 1983). Bandingkan ini dengan pendapat Mana Sikana
terhadap “Mazhab Sastera Islam Shahnon Ahmad”:
“... aliran sastera Islam Shahnon Ahmad selari dengan dunia pascamoden
terkini. ... sastera Islam Shahnon Ahmad sempurna dari segi teoretisnya dan
selari dengan suasana masyarakat pascamden dan hipermoden.” (Sasterawan Negara di Takhta Keunggulan,
hal. 39). Apakah ciri masyarakat
pascamoden dan hipermoden? Ini anda kena
cari sendiri, tetapi jangan tanya Mana Sikana kerana beliau sendiri tidak tahu. Kalau beliau tahu tentu beliau tidak akan
membuat kesimpulan bullshit ini!
Apakah sifat seorang genius yang
tidak half-witted? Perhatikan kata-kata Albert Eisntein ini: “Everybody is a genius. But if you judge a
fish by its ability to climb a tree it
will live its whole life believing that
it is stupid.”
Apakah maksud “stupidity”? Lagi Albert Einstein: “The difference between stupidity and genius is that genius has its
limits.” Adakah ini sejenis
pelanggaran, dalam konteks teksdealisme, atau satu kanyataan yang boleh
diterima kebenarannya? Kalau anda
membaca kutipan ini dalam konteks “menulis sambil bermimpi di bumbung kilang
berkarat” dan pentingnya “perlanggaran” dalam kehidupan seorang genius, seperti
sasterawan negara, anda akan dapat melihat makna yang saya cuba selit dalam dua
kutipan yang lucu ini!
Akhirnya, saya salin sekali lagi peringatan Prof.
Fazlur Rahman yang penting ini: “Given the depth of human self-deception, how
important it is that man be “awakened” to his real nature, to be responsible
before God, to think thoughts and do deeds that would be consequential, for upon this depends the whole destiny of
man and of God’s purposes for man.” (hal. 33). [Major Themes of the Quran].
Mohd. Affandi Hassan,
13 Mei 2015.