Isu
hudud menimbulkan ketakutan seluruh rakyat Malaysia, terutama sekali kumpulan
Melayu Islam yang terkenal anti-agama dan berperangai jahat, yang rasuah dan
menipu dalam mendapat dan mempertahankan kuasa politik, yang melanggar
sewenang-wenang segala hukum Islam dan undang-undang negara walaupun telah
disabitkan menipu. Contoh paling baik dalam kes ini ialah betapa sia-sianya
Suruhanjaya Penyiasat Diraja dalam kes penipuan perlantikan hakim-hakim
Malaysia. Enam orang telah disabitkan dan boleh dikenakan tindakan undang-undang,
salah seorang ialah bekas Perdana Menteri. Dua orang lagi bekas Ketua Hakim
Negara. Hingga sekarang mereka tidak
didakwa atau dikenakan apa-apa tindakan, dengan itu membenarkan semua tuduhan
selama ini bahawa negara ini tidak berminat untuk menghukum sesiapa juga yang
menyokong kerajaan dan kononnya telah berjasa kepada negara. Bagaimana
kedudukan mereka di bawah hukum hudud?
Apakah hukuman yang boleh dikenakan terhadap seorang bekas Perdana
Menteri yang didapati menipu? Perdana Menteri ini sangat istimewa kerana dia
telah bercakap benar dia tidak berada di Malaysia ketika peristiwa Memali 1985
berlaku. Dia ke negeri China. Tiba-tiba Musa Hitam memberitahu kita, dia
sebenarnya berada dalam negeri. Sekarang kita diberi pilihan untuk menerima cerita
siapa yang betul: cerita Kertas Putih yang menyatakan Mahathir Mohamed berada
di China; atau cerita Musa Hitam yang setelah sekian lama menafikannya. Yang
ingin ditekankan di sini ialah hakikat bahawa pembohongan boleh terjadi dalam
dokumen rasmi kerajaan sekali pun, yang dari segi moralnya dikehendaki bercakap
benar. Antara kertas putih Memali dan laporan Suruhanjaya Lingam Tapes, apakah
pengajaran moral yang boleh kita ambil? Terdapat sekurang-kurangnya dua
pengajaran penting: (1) pembohongan telah dibudayakan dan telah diterima
sebagai tindakan paling bermoral di kalangan ahli politik yang memegang kuasa;
(2) kita tidak boleh menghukum para pembohong ini kerana mereka telah berjasa
kepada negara, oleh itu mereka tidak bersalah dalam apa juga tindakan mereka
kerana jasa-jasa mereka yang banyak itu. Jasa, dan kebaikan, mengatasi
pembohongan dan kejahatan. Pembohongan dan kejahatan yang telah dibudayakan ini
telah menjadi sebahagian daripada falsafah kesusasteraan Melayu moden, yang
kini diarus-perdanakan dalam semua kegiatan yang bercorak kesusasteraan.
Maksud
hudud dalam tulisan ini tidak dalam konteks jenayah, tetapi secara umum, hudud
sebagai batasan yang ditetapkan Allah Ta’ala, seperti banyak terdapat dalam
al-Quran, antara lain: 2:229; 2:230; 9:97;
65:1: 9:112; 2:187; 4:13; 58:4 dan seterusnya. Larangan dalam ayat-ayat itu
adalah perintah supaya tidak melakukannya.
Kegagalan Panel Anugerah Sastera Negara
Pembohongan
dan kejahatan telah dijadikan tema agung dalam karya kreatif, dan telah disahkan
sebagai nilai utama dalam menentukan kedudukan sesebuah karya kreatif.
Nampaknya hudud dalam konteks umum tadi dilanggar sewenang-wenang oleh para
sasterawan Melayu beragama Islam; juga di kalangan para sarjana dan pengkritik
sastera. Salina, potret seorang
perempuan Melayu yang menjadi pelacur, telah diterima sebagai mahakarya di
Malaysia, satu-satunya karya yang bertaraf antarabangsa setelah diberi
kedudukan itu oleh Prof. A. Teeuw dari Belanda. Pengiktirafan ini dikukuhkan dalam Laporan Panel Anugerah Sastera Negara 1985.
Laporan itu memberi pujian tinggi kepada karya ini, sebagai sebuah karya yang
membawa pembaharuan kerana berjaya membawa aliran-aliran Barat seperti realisme
dan naturalisme, tanpa menekankan soal moral dan tema tertentu, sebaliknya sang
pengarang memperincikan setiap peristiwa sebagai seorang pemerhati yang
objektif (hal. 13). Tidak ada dan tidak perlu petimbangan moral, kata Laporan Panel Anugerah Sastera Negara. Itulah yang dinamakan kemajuan dan
pembaharuan. Inilah ciri utama laporan, sehingga untuk yang terbaru sekali pun.
Mesti ada eksperimen, mesti ada pembaharuan, mesti ada kelainan. Dari
perspektif mana semua ini dinilai?
Kejahatan
diberi kedudukan tinggi dengan memberinya nama realisme; manakala pembohogan
pula menjadi salah satu unsur penting
dalam estetik yang difahami dan dipraktikkan oleh para sasterawan dan pembicara
sastera yang dikenali sebagai sarjana, pengkritik sastera, dan penilai rasmi
dalam pertandingan menulis atau dalam menentukan kedudukan seseorang sasterawan
sama ada layak atau tidak diberi hadiah dan gelaran tertentu. Pembohongan dalam
karya sastera dan dalam penilaiannya diberi nama unsur kemanusiaan, yang
menimbulkan rasa terhibur para pembaca. Dengan itu faham hedonisme dalam budaya
diiktiraf sebagai salah satu unsur penting dalam estetik, disalurkan
melalui teknik pemerian terperinci untuk
memenuhi keperluan hiburan dalam seni mengarang. Kita boleh lihat ini dalam keputusan sesuatu
peraduan menulis, atau dalam laporan panel penilai yang akan menentukan siapa
dan karya mana yang layak diberi hadiah. Pelopornya ialah Laporan Anugerah
Sastera Negara, diikuti oleh para penilai dalam peraduan menulis atau dalam
laporan panel yang dilantik untuk membuat pilihan buku mana yang bermutu dan
sasterawan mana yang layak menerima hadiah. Kita juga dapat melihatnya dalam
kertas kerja yang dibentang oleh para sarjana, atau dalam tulisan mereka yang
diterbitkan. Terdapat beberapa kajian mengenai aspek ini, oleh itu telah
didokumentasikan dengan baik dalam kajian tersebut. Kita boleh membuat andaian
yang tepat bahawa kajian itu membicarakan dengan tepat kejadian yang sebenarnya telah berlaku.
Oleh itu, kita tidak bertemu dengan apa-apa tulisan atau sanggahan yang menafikan kebenaran kajian itu dan
kesimpulan yang dibuat oleh pengkaji.
Saya
sebut beberapa contoh di sini. Huraian tentang kedudukan realisme dan
peranannya dalam penulisan kreatif serta penilaian terhadap karya, telah
dibicarakan dengan mendalam oleh Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir dalam kuliah
MASTERA beliau, diterbitkan oleh Dewan
Bahasa dan Pustaka, berjudul Dinamika
Pemikiran Sastera Melayu (2009). Buku ini menjadi satu dokumen penting
dalam sejarah kritikan sastera di Malaysia, yang menjadikan realisme dalam
pemikiran sastera dan teori sastera Barat sebagai landasan kepada pemahaman
tentang sastera yang dipegang oleh para sasterawan dan sarjana sastera. Dalam
buku ini, beliau menghuraikan dengan terperinci peranan ilmu dalam penulisan
kreatif dan penilaiannya, dengan memberikan satu alternatif yang berbeza dalam
cara membaca karya sastera, hujah yang dipakai dalam penilaiannya, dan asas
penilaian itu yang dilihat daripada perspektif wacana dalam konteks ilmu dan
cerita yang dijadikan wahana untuk menyampaikan wacana berasaskan konsep ilmu
yang benar. Buku ini tidak dibaca oleh para sasterawan dan sarjana sastera,
seolah-olah tidak wujud, dengan itu mereka tidak dapat melihat impak buku ini
terhadap perkembangan sastera Melayu masa depan, apabila konsep sastera itu
sendiri dicabar dengan meletakkannya di tempat kedua selepas persuratan.
Walaupun cabaran ilmiah ini sangat penting, para sasterawan dan sarjana sendiri
tidak memberi perhatian yang serius dengan membicarakannya secara akademik.
Sikap negatif ini dapat dilihat dalam ulasan cetek dan sepintas lalu oleh Prof.
Dato’ Rahman Shaari terhadap syarahan
perdana Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir, yang disampaikannya di Universiti
Kebangsaan Malaysia tahun 2007. Syarahan perdana itu berjudul, Kritikan Sastera Melayu: Antara Cerita
dengan Ilmu. Syarahan perdana yang penting ini diremehkan oleh Prof. Rahman
Shaari dalam tulisan beliau yang cetek dan keliru, berjudul “Persuratan Baru:
Cerita dan ilmu” (Mingguan Malaysia,
16 Disember 2007). Kesimpulan beliau tentang Persuratan Baru menjadi bukti
bagaimana pandirisme diberi tempat istimewa dalam sastera Melayu moden, oleh
para sarjana sendiri. Kata Prof. Rahman Shaari: “Gagasan ini mudah, iaitu
ringankan cerita dan beratkan ilmu. Pelaksanaanya juga tidak sukar, kerana
sebarang karya yang dipenuhi hujahan yang mantap adalah karya yang
dikehendaki”. Rumusan cetek seperti ini hanya lahir daripada seorang sarjana
yang tidak membaca secara kritis Gagasan Persuratan Baru yang hendak
dikritiknya, atau jika beliau membacanya maka kefahaman beliau juga terlalu
cetek untuk dapat dijadikan hujah dalam penilaian beliau terhadap Persuratan
Baru. Kecetekan pandangan Prof. Rahman Shaari ini dapat anda lihat dengan jelas
jika anda membaca huraian mendalam Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir dalam
kuliah MASTERA beliau, Dinamika Pemikiran
Sastera Melayu.
Prof.
Rahman Shaari yang mengejek syarahan perdana Prof. Ungku Maimunah Mohd. Tahir
hanya “copy cat”, secara total gagal memberikan sebuah syarahan perdana beliau
sendiri tentang sajak-sajak Melayu, yang dari permulaan syarahan hingga tamat
hanya penuh dengan andaian yang tidak dikonkritkan dengan hujah yang mantap.
Tajuk syarahan perdana beliau berbunyi, “Kemantapan Puisi Melayu Moden: Satu
Tinjauan” (2004). Mengapa baliau menggunakan perkataan “tinjauan”, bukan
analisis? Dari segi ini beliau bijak, kerana syarahan perdana beliau memang
tidak mempunyai analisis yang mantap, tetapi berserabut dengan kenyataan umum
tentang sajak-sajak Melayu, yang tidak pantas mendapat tempat dalam satu
syarahan yang sepatutnya membicarakan tajuknya dengan mendalam, berasaskan
analisis yang objektif. Setelah berpuluh tahun mengumpul maklumat tentang sajak
Melayu, maka amatlah menghairankan apabila beliau masih lagi “meninjau”, tidak
membuat analisis yang mendalam. Kerana tidak ada analisis itulah maka beliau
mengambil jalan mudah, jalan para mahasiswa tahun satu, untuk mengumpulkan
sajak-sajak itu dalam beberapa kategori: ada sajak kabur, ada sajak konfesional
(specialty Baha Zain!), ada sajak protes,
ada sajak sinis, ada sajak moral dan pendidikan, ada sajak patriotik (contoh yang diberi sajak
Kemala! Ketika itu Kemala belum lagi diberi jolokan pensajak sufi, atau Rahman
Shaari memang tidak kenal sajak sufi!! ), dan macam-macam lagi. Cara begini
bukan yang pantas dibuat oleh seorang sarjana, yang bergelar profesor sastera
pula. Cara begini hanya layak dilakukan oleh para mahasiswa tahun satu yang
baru kenal dan baru membaca sajak-sajak Melayu. Apa kaitannya pembahagian seumpama itu dengan
kemantapan sesebuah sajak? Pastilah ada ciri-ciri atau unsur-unsur tertentu
yang membuat sajak-sajak itu menjadi mantap. Prof. Rahman Shaari menyentuh
sambil lewa ciri-ciri itu, yang diambilnya daripada pendapat Subagio
Sastrowardojo, bukannya didapat daripada analisis terhadap sajak-sajak itu
sendiri. Pendekatannya seolah-olah kelihatan berciri empirikal, tetapi
kesimpulannya diambil daripada orang lain yang tidak tahu menahu tentang sajak
Melayu.
Sekarang
telah muncul satu “teori” baru dalam kritikan sastera Malaysia, diberi nama
Model Rasa Insaniah oleh pengeluarnya, Dr. Shamsuddin Othman. Beliau memperoleh gelar “doktor” melalui
tesisnya yang menggunakan Model beliau sendiri untuk membicarakan tiga orang
pensajak (Malaysia, Singapura, Indonesia). Model inilah yang digunakan oleh
pengeluar “teori” untuk menilai sajak-sajak Baha Zain. Keputusannya ialah: “Sebagai
seorang penyair, Baha Zain dilihat berjaya meledakkan gagasan romantisme (?)
dengan bahang sinis yang membara. Pilihan diksi dalam puisi-puisinya adalah
metafora dan hiperbola yang mencari akar jati diri puitika sastera Melayu.
Muhammad Haji Salleh, misalnya sering menanggapi Baha Zain sebagai seorang
pencatat jiwa penghuni kota yang berdosa. Malah sarjana-sarjana lain pun sering
menanggapi Baha Zain sebagai seorang penyair yang memiliki diksi ekonomi tetapi
inti patinya panas membara.” Sungguh malang,
kerana contoh yang diturunkan oleh Dr. Shamsuddin Othman adalah kebalikan
daripada pujian itu. Sajak-sajak Baha Zain yang dianggap oleh Dr. Shamsuddin
Othman “sinis membara seorang penyair yang memilik diksi ekonomi,” sebaliknya
sajak-sajak pilihan Dr. Shamsuddin Othman rimbun dengan ocehan yang bombastik,
tetapi zonder makna yang mendalam, yang panas membara itu.
Apa
yang dibuat oleh Dr. Shamsuddin Othman tidak lebih daripada membariskan retorik
peragaan yang bombastik pula, kerana itu gagal memberi penilaian yang objektif
terhadap Baha Zain. Adakah ini akibat daripada kegagalan Model Rasa Insaniah
itu sendiri, yang tidak berupaya membaca karya Baha Zain dengan kritis? Kalau
anda melihat contoh pertama yang diberikan oleh beliau, kita akan dapati sajak
yang “diolah dengan pengucapan yang halus” itu sebenarnya tidak lebih daripada
sejenis kepura-puraan yang dibuat-buat, oleh itu perkara yang dijadikan isi
sajak ini tidak mencerminkan Baha Zain
seorang pemikir yang handal, yang meneroka rahsia kejadian insan berasaskan
kefahaman yang mendalam tentang peranan manusia sebagai khalifah di bumi, yang
terlebih dahulu menerima hakikat kewujudannya sebagai hamba Allah. Apabila Baha
Zain berkata, dengan nada yang pura-pura, “Kalau ada sesuatu yang paling sulit
difahami sebenarnya ialah diri,” maka ucapan itu menjadi sangat angkuh kerana
kejadian manusia itu telah dihuraikan di dalam al-Quran begitu jelas,
dijelaskan lagi oleh Rasulullah SAW dalam hadis baginda, disyarahkan dengan
terperinci oleh para ulama dalam kita-kitab mereka sejak beribu tahun, malah
para ulama Melayu dari Patani dan Nusantara, telah menulis tentang manusia
dalam kitab-kitab mereka pula. Antaranya yang terbaik ialah huraian Hadji Agus
Salim dalam kitabnya, Keterangan Filsafat
tentang Tauhid, Taqdir dan Tawakkal (Tintamas, Djakarta, 1953; juga disisip
sebagai bab akhir dalam buku Djejak
Langkah Hadji A. Salim (Tintamas, Djakarta, 1954). Selain dari itu, sebuah lagi buku yang
membicarakan dengan terperinci hakikat insan dalam Islam, karangan Abul Quasem,
The Ethics of al-Ghazali: A Composite
Ethics in Islam (1975). Sudah jelas para sasterawan dan sarjana sastera
tidak kenal buku-buku ini, jadi tidak hairan jika mereka “merayau” dalam dunia
khayal yang dangkal untuk meluahkan, kononnya, tentang “misteri” dalam
kehidupan. Sebut “merayau”, teringat sebuah sajak Muhammad Haji Salleh dalam Aksara Usia (hal. 13), sajak bertajuk
“pelancong enggan”.
Walaupun
sajak ini tidak bermutu, tetapi penting kerana sajak ini dengan jelas sekali
menunjukkan sikap sasterawan negara ini terhadap Islam dan sejauh mana
pegetahuannya tentang Islam. Perhatikan
betapa mendalamnya kefahaman beliau tentang Islam. Sasterawan negara dan sarjana ulung ini
bercerita tentang seorang perempuan tua yang sesat di Kaherah, kota yang kotor
berabuk. Inilah gambaran SN sarjana
ulung ini tentang azan: tapi azan pagi/ yang merayau di antara/
gendung kelabu kaherah/ lebih meriah/ dari firaun atau pantai iskandariah.
Azan digambarkan sebagai kucing dan anjing liar yang merayau waktu malam/pagi.
Azan itu lebih meriah dari firaun! Perempuan itu mencari “kota meriah akhirat”.
Perhatikan perkatan “azan merayau”
yang “lebih meriah” daripada firaun.
Akhirat dibandingkan dengan sebuah kota. Menurut sasterawan ini, syurga itu
sebuah kota yang dicari oleh perempuan tua itu.
Kota yang meriah pula. Apa
jenis imej yang ingin dipantulkan oleh pensajak ini? Kerana keinginan yang
berlebihan untuk menjadi “original” dan “kelainan ucapan”, dia sanggup
meletakkan syurga setaraf dengan sebuah kota, yang menjadi impian perempuan tua
itu. Tidak hairanlah jika pensajak ini juga berkata, dia mimilih Mephistopheles
yang pintar ketika melawat Muzium Goethe (Sebuah
Unggun di tepi Danau, hal. 5). Kita bandingkan ini dengan sajak Baha Zain
yang dikatakan oleh Dr. Shamsuddin Othman “penuh bara” itu.
Dalam
sajak “Seruan” yang diangkat oleh Dr. Shamsuddin Othman, Baha Zain juga berbicara
tentang “azan berkumandang di dalam kesibukan pada tengah hari yang terang
benderang”. Diceritakan orang yang sudah
bersih berbaris ke masjid (mungkin tengah hari Jumaat), untuk mengadap Tuhan
dan berdoa, kerana di dalam pejabat tidak ada fikiran yang bersih, jernih dan
halus. Tidak pasti adakah ini gambaran di Mekah, tetapi dalam bait ketiga
diceritakan tentang Mekah, dan betapa terdapat kejujuran yang didamba manusia!
Kalau anda membaca sajak ini dengan kritis, anda akan dapati betapa kayanya
dengan retorik yang penuh pura-pura, digambarkan seolah-olah hanya di Kota
Mekah saja perlunya dan pentingnya sifat-sifat terpuji itu. Lalu dilontarkan
permintaan: Tuhan berikanlah kami
keberanian untuk melafazkan yang benar... Permintaan/doa ini bertukar
menjadi keangkuhan kerana kepura-puraannya yang jelas. Tidakkah kebenaran itu
menjadi seruan al-Quran dan para Nabi? Tidak perlu menunggu begitu lama untuk
“memohon” keizinan daripada Tuhan supaya “berani bercakap benar”, kerana berani
berkata benar itulah ajaran al-Quran. Sajak ini tidak langsung mempunyai ciri
kerohanian yang boleh menginsafkan. Kerana semuanya terjelma daripada retorik
belaka, bukan lahir dari keinsafan dan komitmen kepada ajaran al-Quran. Tetapi
yang lebih menarik ialah ucapan: kita
semua seolah-olah dibebani untuk/ menguruskan kemelutan dunia dan manusianya.
Tidakkah ini pilihan sendiri, yang membenarkan diri dipengaruhi dan dikelilingi
manusia “yang berkunjung adalah para/
tetamu yang terlalu kusut dengan urusan kehidupan.” Kita boleh bertanya, adakah para sasterawan,
dan sasterawan negara, sudah bebas dari kekusutan ini, atau merekalah yang
menjadi promoternya? Nampaknya itulah yang terjadi, seperti yang pernah
dikritik oleh Muhammad Haji Salleh dalam tahun 1973 perihal wujudnya kumpulan
yang dipanggilnya “mutual admiration club” di kalangan para sasterawan.
Akhirnya kumpulan itu terdiri daripada para sasterawan negara sendiri, disahkan
oleh Panel Anugerah Sastera Negara dalam laporan mereka, dan dengan terpilihnya
mereka untuk menjadi ahli “mutual admiration club” itu secara rasmi dalam
kelompok sasterawan negara itu. Semua peminat sastera di Malaysia tahu siapa
mereka sebenarnya. Mereka dari satu kumpulan yang saling memuji satu sama lain.
Baha Zain sendiri berkali-kali dilantik menjadi anggota Panel Anugerah Sastera
Negara itu, termasuk ketika memilih
Muhammad Haji Salleh sebagai sasterawan negara. Sasterawan ini telah dipuji
tinggi sebagai seorang penulis intelektual. Sejauh mana Baha Zain tidak
terlibat dalam pujian itu? Sejauh mana beliau tidak terlibat dalam menulis
laporan itu? Siapakah yang begitu jujur, dan mungkin amat bodoh, untuk mendedahkan rahsia mereka? Sebenarnya tidak
perlu pun berbuat demikian, kerana semuanya tertulis dan terserlah dengan
begitu jelas dalam laporan Panel Anugerah Sastera Negara sendiri. Hal yang paling menjengkelkan kita ialah
apabila seseorantg sudah dirasmikan sebagai sasterawan negara, maka dengan serta
merta semua karya beliau menjadi bermutu. Maka tertutuplah kemungkinan untuk menilai
kembali sumbangan mereka dengan kritis, berasaskan suatu analisis dan penilaian
yang lebih objektif, jitu dan tepat, seperti misalnya yang cuba dilakukan oleh
Gagasan Persuratan Baru. Mengapa gagasan ini begitu ditakuti? Mungkin juga
kerana kehadiran “mutual admiration club” itu menjadi tidak selamat apabila
para sasterawan negara ini dinilai berasaskan Gagasan Persuratan Baru. Sepatutnya semua para sasterawan negara
menerima hakikat bahawa mereka bukanlah golongan Brahmin sastera Melayu. Tetapi
sekiranya mereka yakin mereka adalah golongan Brahmin, kedudukan mereka tidak
akan terjejas walaupun dikritik dan dinilai dari sudut mana sekali pun. Mereka
harus lebih terbuka, jika mereka betul golongan Brahmin sastera. Oleh itu
mereka tidak harus berkata, seperti yang dibuat oleh Muhammad Hj. Salleh, yang
memberi amaran kepada Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man supaya menulis yang
baik-baik saja tentang dirinya. (Rujuk kertas kerja Dr. Siti Hajar yang
dibentangkan dalam Seminar Pemikiran Muhammad Hj. Salleh). Penulis kertas itu perlu memujinya; dan
itulah yang dibuatnya.
Sasterawan
negara tidak berhak dipuji dan diberi pujian, apatah lagi meminta dipuji
seperti yang dilakukan oleh Muhammad Haji Salleh. Itulah keputusan beberapa
buah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Muslim. Ulama besar Nusantara, Abdulrauf
Singkel dalam kitabnya Tanbih al-Masyi,
menurunkan hadis sahih yang berbunyi: “Bila engkau melihat orang yang selalu
memuji-muji, taburkanlah tanah (yakni debu) di mukanya.” Lalu katanya memberi
peringatan: “Ketahuilah wahai murid bahawa kesempurnaan itu terdapat jika
engkau mengikuti ajaran-ajaran Rasul,
kerana Nabi SAW itu adalah rahmat bagi seluruh alam” (terjemahan kitab itu oleh
Oman Fathurahman dengan judul Menyoal
Wahdatul Wujud (penerbit Mizan, 1999; hal.139). Apakah yang engkau dapat
daripada peringatan ulama besar ini? Itulah maksud azan. Penjelasan ringkas
begini saja.
Azan
dimulai dengan takbir, Allahu akbar; diikuti dengan syahadah pertama: Aku naik
saksi tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah; seterusnya diikuti
syahadah kedua, Aku naik saksi Nabi Muhammad itu pesuruh Allah. Itulah pernyataan tauhid, jika engkau mahu
tahu. Kemudian diikuti dua seruan: Marilah mengerjakan solat; Marilah mencapai al-falah. Bahagian ini
adalah komitment kamu setelah mengakui Kebesaran Allah Ta’ala dalam takbir dan
mengakui pula ajaran Islam yang dibawa oleh Rasul Nya. Inilah maksud taklif
dalam kehidupan manusia beriman. Inilah jalan menuju kemenangan dan kesempurnaan, yang disebut oleh ulama
besar tadi. Setelah itu diulangi lagi pengakuan tauhid dengan takbir, dan
penegasan: Tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah. Baha Zain
menterjemahkan azan menjadi “Seruan”, judul sajaknya. Dr. Shamsuddin Othman
tidak berupaya membaca sajak ini dengan betul, membuktikan Model Rasa Insaniah
itu gagal secara total untuk memahami dengan tepat dan objektif sajak-sajak
Baha Zain yang dipujinya itu. Apakah yang perlu kita buat sekarang? Buang saja
“teori” Model Rasa Insaniah yang gagal
tadi, supaya kekeliruan perekanya dan pengikutnya tidak berterusan. Kalau anda
mahu, jadikanlah azan asas teori sastera anda, kerana di dalam azan itu
terangkum seluruh ajaran Islam yang jika diikuti, akan mencapai al-falah itu. Tidak mungkin teori Barat
akan membawa kita kepada al-falah.
Pemahaman anda sendiri terhadap teori Barat pun adalah cetek, manakala
anda tidak tahu pula sumber persuratan Melayu. Sekarang anda boleh faham dengan
lebih mudah mengapa Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas berkata anda, para sasterawan
dan sarjana sastera, adalah golongan “cetek mera-raba”, golongan pinggiran yang
tidak tahu warisan budaya bangsanya, tidak juga teori Barat yang menjadi kebanggaan
mereka. Kesimpulan: tepat sekali anda adalah golongan yang cetek meraba-raba.
Golongan
cetek meraba-raba inilah yang kini membina budaya pandirisme di Malaysia. Walaupun mereka menulis tentang azan, tetapi
mereka tidak mendengar seruan azan itu yang akan membawa mereka kepada
kemenangan/kejayaan dunia akhirat. Seruan siapakah yang mereka ikuti? Inilah
jawapan yang kita dapat di dalam al-Quran: “Maka apakah orang yang berpegang
pada keterangan yang datang dari Tuhannya sama dengan orang yang (syaitan)
menjadikan dia memandang baik perbuatannya yang buruk itu dan mengikuti hawa
nafsunya” (47: 13). Kita perhatikan tafsiran yang diberikan oleh M. Quraish
Shihab dalam tafsirnya, Tafsir al-Mishbah,
jilid 12, hal. 457-458. Saya salin
bahagian berkenaan:
“Maka, apakah orang yang selalu berpegang pada keterangan yang datang dari Tuhannya sehingga semua aktivitasnya berdasar dalil dan bukti yang jelas dan dengan demikian dia dapat melihat yang
baik itu baik dan yang buruk itu buruk -
apakah orang yang keadaannya seperti itu – memeroleh ganjaran atau
balasan yang sama dengan orang yang
dijadikan oleh setan memandang baik
perbuatannya yang buruk dan memandang buruk perbuatannya yang baik kerana
keengganannya mengikuti keterangan yang
datang dari Allah dan selalu mengikuti hawa
nafsu mereka setiap kali melakukan
atau tidak melakukan sesuatu? Pastilah keadaan dan balasan mereka tidak sama.
Ayat
di atas menggunakan bentuk tunggal ketika menjelaskan rayuan setan kepada siapa yang memandang baik amal buruknya,
sedang ketika berbicara tentang yang
mengikuti hawa nafsu digunakan bentuk jamak, yakni hawa nafsu mereka. Ini, menurut al-Biqa’i, memberi kesan bahawa
keburukan bermula dengan yang sedikit dan, bila diabaikan serta tidak segera
dihentikan, ia akan berkembang menjadi banyak.” [Huruf condong asal].
Dalam
penjelasan ini terdapat buruk dan baik dalam perilaku dan tindakan manusia;
dengan kebaikan itu dilandaskan kepada ketaatan kepada Allah SWT. Tetapi
apabila sudah dipengaruhi syaitan, yang baik dikata buruk; sebaliknya yang
buruk diperlihatkan sebagai baik. Bagaimana keadaan yang saling bertentangan
ini dibayangkan dalam laporan Panel Anugerah Sastera Negara ketika membuat
penilaian mereka? Sejauh mana mereka tidak terpengaruh dengan godaan syaitan;
dan sejauh mana pula mereka terpengaruh dengan hudud Allah (batas-batas yang ditentukan
Allah dalam menilai yang baik dan buruk)?
Kalau mengikut bacaan dan analisis saya, ahli panel ini tunduk patuh
sepenuhnya kepada teori sastera Barat. Tetapi saya bersedia membetulkan
penilaian saya jika terdapat hujah dan bukti sebaliknya. Adakah memilih
sepenuhnya teori sastera Barat itu pilihan yang paling baik? Nampaknya tidak.
Inilah pandangan salah seorang ahli panel yang lama menjadi ahli, Prof. Dr.
Muhammad Haji Salleh. Ketika berucap merasmikan “Seminar Teori dan Kritikan
Sastera Melayu Serantau II” (Dewan Seminar, Dewan Bahasa dan Pustaka, 22-24 Mac
2005; diterbitkan 2005 dengan judul Teori
dan Kritikan Sastera Melayu Serantau), profesor ini menegaskan, “... sudah
puluhan tahun kita menggunakan teori yang muncul di Barat untuk menilai diri kita
yang bukan Barat... Jadi kita sudah lama telah melakukan kesalahan dalam
menilai karya kita, kadang-kadang termasuk saya sendiri” (hal. 14, Teori dan Kritikan Melayu Serantau).
Adakah ini satu pengakuan yang jujur? Saya kira tidak, jika kita baca pandangan
beliau seterusnya: “Teori sastera kita belum dituliskan secara menyeluruh dan
cukup mendalam”. Ketika kesimpulan ini
dibuat, Gagasan Persuratan Baru telah muncul sebagai satu alternatif dalam
kritikan sastera, khususnya di Malaysia. Nyatalah profesor ini tidak tahu
menahu tentangnya, oleh itu penegasan beliau diasaskan kepada kejahilan beliau
sendiri sebagai seorang profesor sastera yang seharusnya berminat mengikuti
perkembangan dalam bidang kritikan Malaysia. Dengan yang demikian, kejujuran
beliau amat diragui. Dan ini diperlihatkan oleh beliau sendiri, yang sebenarnya
terus mempertahankan teori Barat yang dikatakannya tidak sesuai itu. Dalam “Seminar
Pemikiran SN Muhammad Hj. Salleh, 9-10 Novemver 2010”, Dewn Seminar DBP, beliau
telah meminta penganjur meminta Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man menulis
kertas kerja tentang beliau. Menurut Dr. Siti Hajar, Muhammad Hj. Salleh
berpesan, “untuk seminar nanti, kena tulis elok-elok pasai saya”. Seperti yang diketahui oleh para sarjana, Dr.
Siti Hajar Che Man adalah pengamal tegar teori sastera Barat, feminisme. Dr.
Siti Hajar mengaku hubungannya dengan Prof. Muhammad Hj. Salleh sangat rapat,
pada mulanya antara murid dengan guru; kemudian sebagai rakan satu universiti
di USM. Menurut Dr. Siti Hajar, Muhammad Hj. Salleh adalah aset penting USM,
dengan kedudukannya agak istimewa. Tegas Dr. Siti Hajar: “USM adalah Muhammad Hj. Salleh, dan Muhammad
Hj. Salleh adalah USM.” Maka menjadi tanggungjawabnya untuk memuji Muhmmad Hj.
Salleh, sehingga dia mencadangkan supaya diberi gelar “Raja Penyair”! Kita
lihat, mutual admiration club
mencapai kemuncaknya. Sayangnya kertas kerja Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man
sendiri tidak bermutu, sekadar catatan yang berselerak, terlalu tepu dengan retorik peragaan yang
bombastik untuk memuji begitu tinggi dua buah kumpulan sajak Muhmmad Hj. Salleh
yang juga tidak bermutu, kerana terlalu mirip dengan percubaan penulis muda,
mungkin dari kalangan siswa, yang baru belajar menulis sajak. Jika anda baca
dengan kritis sajak-sajak ini, anda akan dapati yang dikatakan sajak-sajak
bermutu itu tidak lebih dari catatan biasa tentang pokok-pokok pilihan
pensajak. Hanya ucapan biasa, bukan puisi seperti yang ditulis oleh Iqbal
ketika berbicara tentang alam, atau oleh Rumi. Kesimpulan ini tidak mungkin
didapati oleh Prof. Madya Dr. Siti Hajar Che Man dengan menggunakan teori
feminisme mengikut fahamannya atau teori Barat lainnya yang sekadar diketahui
agak cetek, tanpa pembacaan yang luas tentang karya-karya penyair Islam yang
disebut olehnya dalam konteks Muhammad Hj. Salleh sendiri pun sudah sampai ke
taraf mereka! Mungkin anda masih ingat,
Anwar Ridhwan pernah meletakkan Muhammad Hj. Salleh seolah-olah Aristotle
ketika merumuskan “puitika sastera
Melayu” kerana telah mengkaji 160 buah teks untuk dijadikan rujukan. Walaupun
banyak, tokoh besar ini tidak menemui sebarang teks yang membicarakan aspek
Islam dalam pembinaan tamadun Melayu, oleh itu dia tidak menyebutnya dalam
syarahan perdana beliau, kecuali sedikit tentang syair, terlalu sedikit untuk
berlaku adil kepada unsur Islam dalam kebudayaan Melayu. Ketika merasmikan
Seminar Pemikiran SN Anwar Ridhwan,
Muhammad Hj. Salleh memberi pujian yang tinggi kepada pencapaian Anwar Ridhwan. Satu perkara biasa dalam kelompok mutual admiration club yang dikritik
dan ditolak oleh Muhammad Hj. Salleh dalam tahun 1973, dalam sebuah kertas
kerja beliau. Kini sudah dibudayakan
dengan wujudnya Anugerah Sastera Negara, dengan itu mutual admiration club sudah menjadi sebuah club yang exclusive untuk para sasterawan terpilih dan para
pengikut serta penyokong mereka. Itulah
satu-satunya kemajuan yang boleh dibanggakan dalam sastera Melayu moden. Kesan paling negatif akibat perkembangan mutual admiration club ini ialah tertutupnya pemikiran kritis dalam kritikan sastera
dan dalam penilaian karya.
Budaya Pandirisme
Sebaliknya,
yang digalakkan dan diberi penekanan ialah budaya pandirisme dalam semua aspek
kegiatan sastera, termasuk dalam perlumbaan mencetuskan apa yang disebut
sebagai “teori” sastera. Tiadanya
pemikiran kritis ini amat ketara dalam setiap kertas kerja yang ditulis untuk
memuji para sasterawan negara. Terbaru ialah sekumpulan kertas kerja yang kaya
dengan retorik peragaan, tetapi amat miskin dengan analisis yang teratur yang
dapat dijadikan asas untuk suatu perbincangn, atau dialog yang bercorak
akademik. Saya rujuk kepada “Seminar Sasterawan Negara II”, 26 April 2014, UPM;
tentang Keris Mas, Shahnon Ahmad, Usman Awang, A. Samad Said, Noordin Hassan,
dan Baha Zain. Membaca kertas kerja ini membuat kita rasa pelik bagaimana kita
telah gagal melahirkan para sarjana sastera yang bermutu, walaupun sudah sekian
lama pelajaran sastera itu dijadikan salah satu pelajaran penting di
universiti. Tidak saja kita sukar mendapat karya yang bermutu, yang melahirkan
pemikiran bernas dan berfaedah; malah kita juga sukar mendapat sarjana yang
berkualiti. Kita lihat sumbangan mereka dalam seminar itu.
Kertas
kerja oleh Prof. Mohd. Mokhtar Hassan tentang pengajaran sastera di
sekolah-sekolah adalah cukup ironis, dan melucukan. Kita sering mendengar rungutan tentang subjek
sastera terpinggir dan dipinggirkan, semakin tidak digemari oleh pelajar. Kita
cuba mencari jawapannya. Kerana kita begitu ghairah melihat di tempat yang
salah, para sarjana kita lupa bahawa puncanya ialah di universiti. Sudah jelas
pengajaran sastera di universiti telah gagal melahirkan sarjana yang
berkualiti, yang dapat menulis dengan baik, jelas dan bernas tulisannya. Jika
anda mahu bukti, anda mendapatnya dalam tulisan para sarjana ini untuk seminar
tentang sasterawan negara ini. Sebenarnya sudah acap kali kita mengadakan
seminar seumpama ini, tetapi hasilnya sama seperti yang disebut oleh Umar Khayam
dalam salah satu rubaiyyatnya yang terkenal. Inilah terjemahan saya berasaskan
versi terjemahan Edward Fitzgerald.
Waktu muda-muda aku sering
mendatangi/ Majlis ulama dan sufi, mendengar bahas berapi/Tentang itu dan ini;
tetapi alangkah aneh/ Aku keluar dari pintu yang sama kumasuki.
Kalau
ada di antara para sarjana kita belum pernah mendengar rubaiyyat ini dan tidak
faham maksudnya, maka patutlah kita kasihani mereka. Tetapi jika mereka sudah
tahu dan faham maksudnya, maka lebih-lebih lagi kita perlu mengasihani mereka kerana masih meneruskan
kritikan Umar Khayam itu.
Kertas
kerja Prof. Mohd. Mokhtar Hassan membuktikan dengan jelas betapa ceteknya
pengertian para sarjana ini tentang masalah sastera yang kita hadapi.
Puncanya berada di universiti, dalam
cara kita mengajar kesusasteraan. Sekali imbas nampak seolah-olah ada kemajuan
jika deretan nama sarjana Barat dan buku-buku mereka, serta teori sastera
mereka, dideret dalam tulisan para sarjana ini. Tapi itu semua tidak lebih
daripada sorakan penonton bola yang menjeritkan nama-nama pemain kegemaran
mereka, dengan segala macam komen seolah-olah
merekalah pemain bola terhandal dan terbaik dalam dunia. Padahal itu hanya
dalam sorakan saja. Begitulah juga retorik peragaan para sarjana ini, hanya
berupa peragaan sekadar hendak menunjuk-nunjuk bahawa mereka tahu nama-nama itu
dan bangga menyebutnya dalam tulisan mereka.
Tanpa retorik peragaan ini, tulisan para sarjana ini kering kontang,
tiada idea bernas yang boleh dibahaskan dengan lebih mendalam. Dalam saranannya
untuk membaiki dan meningkatkan lagi pengajaran sastera di sekolah-sekolah,
Prof. Mohd. Mokhtar melontarkan beberapa cadangan yang pada hakikatnya akan
menyemarakkan lagi kebencian para pelajar terhadap sastera, dan akan lebih
berserabut lagi para guru yang tidak begitu menguasai subjeknya. Beliau
menyalahkan pendekatan struktural, yang menekankan perkara-perkara seperti
tema, persoalan, plot dan sebagainya. Semua ini masih berguna dan masih perlu
diperkenalkan kepada para pelajar untuk membantu mereka mengenal ciri-ciri umum
sesebuah karya kreatif. Tetapi semua ini menjadi hanya satu klise yang
membosankan jika tidak diberi konteks yang jelas. Memanglah perkara ini membosankan
pelajar, kerana caranya tidak menjentik peranan intelek dan emosi mereka. Cara
yang dipakai masih berbentuk huraian untuk bercerita, oleh itu konsep-konsep
ini menjadi amat membosankan kerana
tidak dikaitkan dengan keupayaan kreatif dan keupayaan intelektual seseorang
pengarang. Jika ini dilakukan, maka konsep-konsep tadi akan hidup setelah
diberi konteks yang betul. Inilah yang dilakukan oleh Gagasan Persuratan
Baru. Semua konsep tadi dilihat tidak
lagi secara berasingnan, tetapi secara menyeluruh dengan meletakkannya dalam
konsep wacana berasaskan ilmu yang benar, dengan memberinya bentuk yang
dinamakan ruang naratif. Dalam ruang naratif itu, plot akan dibicarakan dalam
konteks penggunaan ruang naratif sama ada untuk hanya bercerita, atau
mengutarakan dan mengutamakan pemikiran. Dengan itu plot ditundukkan untuk
memenuhi matlamat membina ruang naratif yang kemas, padat dan bermakna, untuk
mencapai matlamat menghasilkan sebuah karya kreatif yang bernilai dari segi
pemikiran dan pengungkapan kreatifnya. Jadi konsep plot, tema, watak dan perwatakan, dan lain-lain,
ditundukkan untuk membina ruang naratif yang kemas dan padat tadi, yang mencerminkan
keunggulan pemikiran pengarang dan kecekapannya dalam kreativiti. Para sarjana
kita tidak dapat melihat aspek ini kerana cara “berfikir” mereka sudah lesu,
penuh klise, dan langsung tidak kreatif dari segi memberi jawapan yang tepat
kepada masalah yang mereka lontarkan.
Unsur-unsur yang disebut oleh Prof. Mohd. Mokhtar Hassan tentang apa
yang disebutnya “aspek baru” seperti unsur pembangunan, pengurusan, dan
sebagainya, akan tetap membosakkan jika tidak mencabar pembaca yang kritis.
Semuanya akan jadi sejenis klise baru sama seperti klise formalistik seperti
plot dan kawan-kawannya. Apa yang ingin
saya tekankan di sini ialah semua persoalan yang disebut oleh Prof. Mohd.
Mokhtar Hassan akan dapat diselesaikan jika pendekatan yang dianjurkan oleh
Gagasan Persuratan Baru difahami dan dipakai dengan kritis dalam pengajaran
sastera. Dua aspek ini penting diberi
penekanan, iaitu kefahaman yang mendalam dan keupayaan kritis yang tinggi.
Betapa
silapnya cara berfikir dan cadangan yang diutarakan oleh Prof. Mohd. Mokhtar
Hassan menjadi amat jelas apabila beliau membela Si Tanggang. Jelas dia masih menggunakan pendekatan formalistik
yang sudah menjadi klise itu, dengan melihat kisah Si Tanggang hanya sebagai
sebuah cerita dongeng, yang akhirnya membawa kejayaan kepada Si Tanggang hingga
dapat berkahwin dengan anak raja. Itulah kejayaan Si Tanggang yang pandai
mengatur cita-citanya untuk menjadi kaya dan terkenal, untuk berjaya dalam
hidupnya. Dengan cara ini, aspek utama dalam cerita ini mengenai penderhakaan
seorang anak, dilunakkan dan tidak lagi menjadi aspek utama dalam cerita ini.
Yang utama ialah kejayaan Si Tanggang. Kalau anda seorang yang cekap berfikir,
anda akan melihat inilah contoh kebiadaban moden yang melihat semua nilai dari
perspektif kebendaan semata-mata. Pencerita lama tidak bermaksud begini, kerana
tukang cerita itu jelas bahawa ceritanya
mengenai seorang anak derhaka; dengan itu semua kejayaannya menjadi sia-sia dan
terkutuk. Mengapa orang tidak boleh terima tema ini? Tidak lain sebabnya ialah
kerana para sarjana kita telah diikat oleh teori sastera Barat yang tidak
mementingkan nilai, dengan memberi perhatian hanya kepada kejayaan kebendaan
sebagai ciri nilai baru berasaskan kebendaan semata-mata. Maka itulah Prof. Mohd.
Mokhtar Hassan, Prof. Muhammad Haji Salleh, Prof. Rahman Shaari dan lain-lain
yang serumpun dan sejenis dengan mereka menerima apa yang mereka sebut sebagai
Si Tanggang Baru, Si Tanggang Moden yang
enterprising. Inilah contoh
kekeliruan nilai yang dibawa oleh teori sastera Barat, jika anda masih belum
sedar.
Masalah
yang kita hadapi sekarang hanya dapat diubah jika kita tidak lagi melihat
“sastera” secara tertutup dengan memberi penekanan hanya kepada aspek cerita.
Penekanan begini juga mempengaruhi cara kita melihat persoalan ini dalam bentuk
cerita, maka lahirlah kritikan cerita,
atau kertas kerja yang memberatkan cerita dan kabur serta keliru tentang
peranan ilmu dan wacana dalam kegiatan kreatif. Semua kertas yang dibentangkan
ini ditulis dalam konteks kritikan cerita, oleh itu semua masalah yang
ditimbulkan dilihat dalam konteks cerita, bukan dalam konteks pemikiran.
Huraian Dr. Shamsuddin Othman tentang sajak-sajak pilihan Baha Zain yang
dipilihnya masih lagi berlegar dalam kritikan cerita ini, dengan itu
“pemikiran” Baha Zain, jika ada, ditenggelamkan begitu saja dalam kritikan cerita
yang tidak kritis sama sekali. Untuk memuji memang tidak diperlukan analisis
kritis dan penilaian yang objektif; cukup hanya dengan “bercerita” tentang
karya Baha Zain seperti yang dilakukan oleh Dr. Shamsuddin Othman ini. Jadi apa
yang menjadi perhatian Prof. Mohd. Mokhtar Hassan akan terus dilanjutkan secara
tidak kritis seperti yang dilakukan oleh Dr. Shamsuddin Othman ini. Dari aspek
lain, Model Rasa Insaniah ini jelas telah gagal untuk membaca dengan betul
karya Baha Zain ini, maka dengan itu penilaian yang dibuat lebih tepat
mencerminkan kedangkalan pendekatan yang digunakan untuk menilai karya yang
juga dangkal. Gelaran “sasterawan negara” tidak boleh dijadikan hujah untuk
memuji karya yang dangkal, kecuali jika pendekatan itu sendiri juga dangkal.
Bukan Teori Sastera
Inilah ciri utama kertas
kerja seminar enam orang saterawan negara ini.
Dalam kertas kerja Dr. Kamariah Kamarudin, yang menggunakan kononnya
“teori” takmilah, langsung tidak kritis dari segi akademik dengan menerima
begitu saja bahawa apa yang disebut sebagai “takmilah” itu kononnya sebuah
teori sastera Islam. Nampaknya penulis kertas ini tidak pernah membaca tentang
bagaimana sebuah teori dibina, untuk mencapai maksud apa, dan mengapa
diperlukan. Walaupun beliau mungkin ada juga membaca teori sastera Barat,
tetapi beliau tidak memberi perhatian kepada aspek pembinaan sebuah teori,
mungkin kerana pengalaman akademik beliau tidak terdedah kepada persoalan ini.
Bagaimanakah kita boleh begitu yakin berkata “takmilah” sebuah teori? Ciri-ciri
sebuah teori tidak ada di situ. Yang ada ialah sekumpulan petua yang mungkin
boleh digunakan secara dangkal dan tidak kritis untuk menentukan inilah sebuah
karya sastera Islam jika terdapat beberapa petua “takmilah” di dalam karya itu.
Persis inilah yang dilakukan oleh Dr. Kamariah Kamarudin ketika “menilai” karya
Shahnon Ahmad. Sebenarnya yang dibuat beliau tidaklah menilai dengan kritis
sebagai seorang sarjana yang berwibawa. Yang dilakukan beliau ialah menggunakan
kotak-kotak yang diberikan oleh “takmilah” untuk diisi dengan beberapa ciri
karya yang dikatakan sesuai dengan petua “takmilah”. Begitu mudah kerjanya,
seperti seorang pembantu perpustakaan memilih buku-buku tertentu mengikut jenis
dan meletakkannya dalam bahagian yang sesuai. Betullah kerja penolong
perpustakaan itu, yang tidak mementingkan kualiti buku, hanya tajuknya dan
isinya sesuai atau tidak ditempatkan dalam kategori yang dipilih. Ini bukan
kerja seorang ahli akademik yang berwibawa. Apakah yang anda boleh tunjukkan
dengan menderetkan petua-petua “takmilah” yang anda jadikan bukti, kononnya,
padahal anda tidak mengemukakan hujah akademik yang kritis untuk menilai karya
berkenaan? Petua-petua “takmilah” itu mungkin berguna untuk “melihat” (bukan
menilai) beberapa aspek yang menjadi tumpuan petua berkenaan; tetapi petua itu
tidak dapat digunakan untuk “menilai dengan kritis” karya berkenaan.
Petua-petua “takmilah” itu tidak boleh dijadikan ukuran atau standard untuk
menilai sesebuah karya kreatif, kerana karya yang “memenuhi” maksud petua
“takmilah” itu masih memerlukan kriteria atau ukuran yang perlu diserlahkan
oleh pengarang dari segi bagaimna “petua takmilah” tadi diadun dalam sebuah
karya yang mencerminkan kematangan berfikir dan kematangan kreatif seseorang
pengarang. Ini tidak kelihatan dalam karya Shahnon Ahmad ini, yang penuh dengan
ocehan dan lamunan dalam bentuk cerita biasa, tanpa sebarang usaha untuk
meneroka aspek pemikiran dan kecanggihan kreatif seorang pengarang. Nampaknya
Dr. Kamariah Kamarudin perlu menulis satu sanggahan yang benar-benar akademik
untuk menolak kesimpulan ini, jika beliau benar-benar faham maksud “teori” dan
bagaimana sesebuah teori befungsi dalam penilaian karya. Sebagai panduan kecil
untuk membantu beliau melihat bagaimana
aspek ini dibincangkan dengan mendalam dalam sastera Barat, beliau bolehlah
meneliti misalnya mengapa teori Kritikan Baru (New Criticism) diwujudkan, mengapa karya sastera dianggap autonomous oleh teori ini, mengapa teori
ini menolak apa yang mereka namakan “affective
fallacy” dan “intentional fallacy”,
mengapa mereka menitik-beratkan aspek intrinsik, dan apakah pendirian mereka
tentang aspek makna dan interpretasinya dalam sesebuah karya. Supaya mudah
dapat difahami, bandingkan teori ini dengan teori dekonstruksi, yang menolak
adanya makna dalam sesebuah karya, dan mengapa makna tidak boleh dicapai dalam
penilaian yang dibuat. Kalau begitu, apakah maksud dan matlamat penilaian dalam
teori dekonstruksi? Ini hanya dua buah contoh, yang mudah diikuti kerana
kedua-dua teori ini memberi perhatian kepada pembacaan teliti (close reading), tetapi mengapa keduanya
berbeza begitu jauh? Jika anda dapat
memahami kedudukan dua teori ini dalam penilaian karya sastera, anda akan dapat
melihat dengan jelas mengapa “takmilah” tidak dapat dinamakan sebagai sebuah
teori, oleh itu tidak dapat digunakan untuk menilai sesebuah karya secara
akademik seperti yang difahamkan oleh para ahli akademik dalam bidang ini
apabila mereka berbicara dan mengggunakan teori tertentu. Saya fikir cabaran
kecil ini perlu diraikan dengan kontan supaya kita boleh meningkatkan kualiti
akademik dalam tulisan kita. Sekiranya cabaran kecil ini diremehkan, maka anda
akan terus keliru dan para pelajar anda sendiri akan terus keliru dalam
memahami konsep teori dan bagaimana teori itu dibina serta untuk apa
diwujudkan. Mengenai persoalan ini, saya
pernah menulis begini:
“Semua kemajuan dalam bidang
akademik, dalam bidang ilmiah, seharusnya bermula dengan sikap kritis tetapi
positif terhadap ilmu; dan diakhiri dengan usaha yang gigih untuk menghasilkan
karya kreatif atau kritikan yang terbaik dan penilaian yang tepat berasaskan
konsep ilmu yang benar. ... Sesiapa juga yang memberi pendapatnya harus
bersedia untuk dicabar. Itulah hukum alam dan jalan yang mesti dilalui oleh
orang-orang berilmu”. (Kedudukan Ilmu
dalam Kesusasteraan: Teori dan Praktis, hal. 370-371).
Merayakan Karya Lucah dan Picisan
Sekiranya
persoalan in diremehkan, maka terjadilah seperti yang berlaku dalam tulisan Dr.
Norhayati Ab. Rahman yang membawa
feminisme dalam membicarakan novel Salina. Perlukah feminisme dibawa ke dalam kritikan
sastera Melayu, dibesar-besarkan dan kemudian diiktiraf sebagai sumbangan
penting dalam bidang kritikan? Penulis
kertas kerja ini menerbitkan tesis Ph.D. beliau dengan judul, Puitika
Sastera Wanita Indonesia dan Malaysia: Satu Bacaan Ginokritik. Buku ini
telah diberi Hadiah Sastera Nasional, telah diterjemahkan ke bahasa Inggeris
dan diterbitkan oleh Institut Terjemahan dan Buku Malaysia. Mengapa mereka
membela feminisme yang menjadi objek kajian penulis? Jawapannya telah diberikan
pada permulaan tulisan ini dalam Quran 2:229 dan seterusnya yang disenaraikan
di situ. Secara khusus telah diulas oleh
seorang ahli tafsir Indonesia ketika mentafsirkan ayat Q 47: 13. Jika anda meneliti feminisme seperti yang
dicetuskan di Barat dan dipraktikkan oleh para sarjana mereka, yang kemudiannya
ditiru dan dibawa ke Malaysia untuk
dipraktikkan, diajar di universiti dan diberi penghormatan dalam bentuk hadiah
sastera, anda akan dapati faham
feminisme ini mengajar wanita (Islam atau bukan Islam) untuk memberontak dan
melepaskan diri dari sebarang ketaatan kepada sebarang lelaki, seperti bapa,
suami, adik-beradik lelaki dan seterusnya. Yang penting wanita diberi kebebasan
mutlak untuk melakukan apa juga bentuk maksiat tanpa sebarang teguran dan
cegahan daripada sesiapa juga yang bernama lelaki. Inilah yang ditunjukkan oleh
Dr. Norhayati Ab. Rahman dalam bukunya. Oleh itu karya-karya picisan dan lucah diberi
kedudukan yang tinggi kerana karya itu memberi kebebasan mutlak kepada wanita
untuk berbuat apa saja asalkan mereka mendapat kepuasan dan kebebasan dengan
melakukannya. Antara karya yang mendapat penghargaan tinggi penulis ini ialah
sebuah novel dari Indonesia, yang menang hadiah sastera di sana, yang
menjadikan wanita sebagai watak utamanya bermaharajalela memuaskan nafsu
kebinatangannya. Bagaimana perbuatan begini boleh terjadi, dilakukan dengan
begitu angkuh, oleh wanita terpelajar?
Itulah cara hidup Barat yang sangat dibanggakan oleh wanita yang
menganut faham feminisme ini, walaupun mereka mungkin tidak melakukannya
sendiri. Tetapi perbuatan biadab itu memberi kepuasan kepada mereka kerana
tidak saja lelaki boleh bertindak seperti itu, malah golongan wanita pun
sepatutnya mendapat kebebasan itu, yakni dalam Islam kebebasan untuk melakukan
maksiat. Buku yang menang hadiah ini diberi harapan tinggi oleh penulisnya
dengan kata-kata yang bersemangat ini:
“Sebagai
sebuah buku ilmiah dalam bidang kesusasteraan dan khususnya yang bersifat teori
dan aplikasi, penghasilan buku ini diharap dapat membantu para pelajar dan
pengajar kesusasteraan di semua institusi pengajian tinggi, sama ada pada
peringkat sarjana muda, sarjana atau doktor falsafah. Hal ini adalah penting
memandangkan buku seumpama ini belum pernah ditulis atau dibukukan oleh
mana-mana pihak. Apatah lagi teori yang digunakan dalam penulisan buku ini amat
kurang dikenali di Malaysia, meskipun teori ini telah lama wujud dan berkembang
di Barat. Oleh yang demikian, buku ini dipercayai merupakan satu-satunya
penerbitan dalam bahasa Melayu yang khusus memperkenalkan teori ginokritik dan
kaedah pengaplikasiannya terhadap korpus kesusasteraan Melayu. Oleh sebab itu,
diharap buku ini dapat dimanfaatkan oleh para pelajar, para pengkaji sastera
dan pengajar pada peringkat universiti termasuklah peminat-peminat bidang
kesuassasteraan di Malaysia.” (Prakata, hal. iii).
Jika
kita kembali kepada ucapan Prof. Muhammad Haji Salleh tentang kesalahan
menggunakan teori Barat untuk menilai karya sastera Melayu, maka bolehkah kita
percaya ucapan itu benar dan teori feminisme ini tidak termasuk dalam kategori
teori sastera Barat yang memberi penilaian yang salah itu? Kita harus ingat,
guru Dr. Norhayati Ab. Rahman yang menjadi penyelia tesis Ph.D.nya adalah murid
kepada Prof. Muhammad Haji Salleh, oleh itu kita boleh membuat kesimpulan
dengan selamat bahawa feminisme tidak termasuk dalam teori sastera Barat yang
tidak sesuai digunakan dalam menilai karya sastera Melayu. Oleh itu, harapan
Dr. Norhayati Ab. Rahman dalam prakatanya itu mendapat sokongan daripada tokoh
akademik terbesar Malaysia, seorang sasterawan negara pula.
Kertas
kerja Dr. Norhayati Ab. Rahman yang membicarakan novel Salina daripada perspektif ginokritik adalah contoh “pengaplikasian”
feminisme dalam kritikan sastera Malaysia. Kertas kerja ini tidak memberikan kita apa-apa
kesimpulan yang baru berasaskan analisis yang cermat untuk sampai kepada
kesimpulan yang munasabah. Dr. Norhayati mengaku, di akhir tulisannya, bahawa “karya besar SN A.Samad Said ini” tidak terjejas
kedudukannya walaupun ternyata tidak menepati kehendak ginokritik. Adakah ini bermaksud pendekatan ginokritik
ini tidak dapat menentukan kedudukan karya ini dari segi penilaiannya sebagai
sebuah karya sastera walaupun banyak sekali kelemahannya dari perspektif
ginokritik? Jika ini benar, maka feminisme jenis ginokritik ini (dan feminisme
secara umum) bukanlah satu teori sastera yang berguna yang boleh membantu kita
menentukan bermutu tidaknya sesebuah karya sastera. Kalau begitu, bagaimana Dr.
Norhayati Ab. Rahman bersikap begitu bombastik dalam kutipan prakatanya
itu? Jelaslah pendekatan ginokritik (dan
feminisme secara umum) tidak membezakan karya picisan dan karya bermutu kerana
tidak ada ukuran yang mengarah kepada penilaian seperti itu. Kedua, feminisme
tidak wajar dijadikan pendekatan penting untuk diajar di institusi pengajian
tinggi dalam keadaan yang dihuraikan oleh Dr. Norhayati Ab. Rahman, kerana
terlalu besar kekeliruannya dari segi nilai yang menjadi pegangan masyarakat
Melayu yang beragama Islam. Pendekatan ginokritik (dan feminisme secara umum)
mengajar wanita Melayu menjadi jahat, biadab, dan menghina agama Islam yang
menjadi anutannya. Kedudukan feminisme
dari sudut Islam boleh dibaca dalam buku yang ditulis bersama oleh Prof. Ungku
Maimunah Mohd. Tahir dengan Ustaz Dr. Zulkarnain Mohamed, Islam,
Feminisme Barat dan Sastera Melayu (Penerbit Universiti Kebangsaan
Malaysia, 2013). Buku ini ternyata memberi
gambaran yang objektif dan berguna tentang teori feminisme ini, dengan itu
lebih layak dijadikan rujukan di kalangan pelajar universiti dan para ahli
akademik yang berminat dalam teori ini.
Kemunculan feminisme dalam kritikan sastera Melayu adalah hasil daripada
budaya pandirisme yang menjadi budaya arus perdana, dengan sokongan dan
dukungan Panel Anugerah Sastera Negara. Seperti yang ditunjukkan oleh Dr.
Norhayati Ab. Rahman dalam bukunya yang mendapat hadiah sastera itu, pandirisme
diberi tapak yang begitu mudah oleh panel penilai hadiah sastera nasional.
Mereka dengan itu menjadikan hedonisme sebagai salah satu aliran penting dalam
kritikan sastera, apabila Dr. Norhayati Ab. Rahman menerima karya lucah dan
picisan sebagai sebahagian daripada unsur penting dalam puitika wanita yang
dihuraikannya dalam bukunya itu.
Kritikan Yang Hanyut Dalam Hedonisme
Kegagalan secara total dalam kritikan sastera Melayu yang tidak
mempunyai arah yang jelas ditunjukkan oleh Panel Anugerah Sastera Negara dalam
12 laporan mereka untuk 12 orang sasterawan negara. Tiga ciri penting laporan
ini ialah (1) ketergantungan yang total terhadap teori sastera Barat; (2)
kegagalan untuk memahami aspek ilmu dalam kritikan dan penulisan kreatif; dan
(3) pembinaan serta penerusan
nilai-nilai palsu dalam sastera Melayu moden. Antara nilai palsu yang dipromosi
oleh Panel ialah ketegasan mereka menolak aspek moral dalam karya sastera,
dengan alasan karya sastera bukan propaganda; mereka juga menolak nilai-nilai
Islam sebagai asas penilaian, walaupun semua sasterawan yang mereka nilai
beragama Islam; dan yang paling penting dalam konteks budaya pandirisme ini ialah
sikap mereka yang anti-ilmu, oleh itu mereka menolak sebarang “teori” yang
menjadikan Islam sebagai asas kritikan sastera. Kesan terbesar sikap negatif
ini ialah kebanjiran karya picisan di kalangan para sasterawan negara, yang
dinaikkan tarafnya sebagai karya bermutu dilihat daripada perspektif teori
sastera Barat yang menjadi pegangan mereka. Tentulah sukar untuk diterima oleh
kebanyakan sarjana dan pengkritik sastera bahawa Panel Anugerah Sastera Negara,
melalui laporan mereka, mempromosikan pandirisme dalam kritikan dan penilaian
karya kreatif, dengan itu mereka tidak berasa malu atau berdosa untuk menerima
karya picisan dan erotik murahan sebagai karya terbaik untuk Malaysia. Contoh
terbaik ialah sanjungan mereka terhadap Salina
oleh A. Samad Said, dan cerita pendek Anwar Ridhwan “Dunia Adalah Sebuah
Apartmen”. Mereka juga menerima sajak “Pulang Si Tanggang” sebagai karya besar,
padahal karya itu tidak mempunyai nilai intelektual sama sekali jika dinilai
dari perspektif konsep ilmu yang benar.
Apakah yang terjadi kepada para sasterawan
negara dan kesusasteraan itu sendiri setelah pandirisme diberi status arus
perdana? Kedua-duanya telah mencapai
kedudukan “maharaja dengan baju barunya”, yakni menjadi pujaan dan diberi
pujian tinggi oleh peminat mereka. Para peminat dan pemuji itu pula mempunyai
peranan penting sebagai “pengkritik tukang tenun” yang menganyam dengan teliti
pujian dan sanjungan, khususnya terhadap sasterawan negara. (Contoh: Kita boleh
lihat ini dalam kertas kerja seminar ini dan seminar-seminar lain mengenai
sasterawan negara.) Pengkritik tukang tenun ini diketuai oleh Panel Anugerah
Sastera Negara sendiri, diikuti oleh para penulis kertas kerja seminar
“pemikiran” sasterawan negara. Gaya mereka digelar “retorik peragaan”, kerana
setiap seorang sasterawan negara akan disanjung begitu tinggi (contohnya dalam
kertas kerja Dr. Kamariah Kamarudin) untuk digelar “pemikir dan ahli falsafah
negara”. Di sinilah timbul pelbagai jenaka yang mengasyikkan. Misalnya, Panel
Anugerah Sastera Negara sangat tertarik
kepada “falsafah” yang tersirat
dalam sajak erotik Baha Zain, “Perempuan”, yang memberikan kepada kita
ungkapan “metaforikal” yang berbunyi: “Rambutmu hutan-hutan hijau yang tebal”
yang menyirat makna bahawa kehidupan yang dapat dilihat secara jelas dengan
mata kasar sebenarnya menyembunyikan rahsia yang tidak dapat dilihat secara
jelas dengan mata kasar” (halaman 28-29 Laporan
2013). Tidakkah “falsafah” itu begitu mendalam sehingga tidak dapat
difahami dan dilihat dengan mata kasar sekalipun? Perkataan “falsafah” ditenun
begitu rupa oleh “pengkritik tukang tenun” ini untuk memperlihatkan keindahan
sebuah karya picisan yang erotik ini. Contoh-contoh begini sangat banyak dalam
laporan Panel Anugerah Sastera Negara ini; dan inilah yang kemudiannya diikuti
oleh sarjana seperti Dr. Mohammad Saleeh Rahamad ketika memuji Naratif Ogonshoto dan karya picisan Abdullah Hussein, Kuala Lumpur Kita Punya.
Kedua-dua makalah Dr. Mohammad Saleeh Rahamad ini adalah contoh terbaik
hasil tulisan “pengkritik tukang tenun” ini. Cerita tukang tenun menipu
maharaja telah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dan diterbitkan tahun 1929 lagi
oleh Sultan Idris Training College, diterjemahkan oleh Abdulkudus bin Ahmad
(ulang cetak 1949), dengan judul Hikayat
Taman Ajaib (sebagai siri no. 2
dalam Malay Home Library Series). Jadi
cerita tukang tenun ini telah diketahui oleh masyarakat Melayu sudah lama, oleh
itu tidaklah hairan jika para sarjana sastera Melayu kemudiannya menjadi
“pengkritik tukang tenun” untuk memuji keindahan karya para sasterawan
negara. Tetapi sebaik saja “tenunan” itu
diperiksa dengan teliti, maka terpampang jelas hakikat sebenar karya yang
diberi pujian itu. Ini membuat seorang ahli panel Anugerah Sastera Negara yang
dikatakan memberi komen beliau, “Jika pendekatan Gagasan Persuratan Baru
digunakan untuk menilai karya para sasterawan negara ini, semua karya mereka
hanya layak dimasukkan ke dalam tong sampah!”
Satu komen yang tidak adil dan melampau serta teburu-buru, kerana para
sasterawan negara tidak pernah diuji dan dinilai dengan menggunakan pendekatan
Gagasan Persuratan Baru oleh Panel Anugerah Sastera Negara; oleh itu tidak adil
pula untuk memfitnah Gagasan Persuratan Baru begitu rupa, satu komen yang tidak
bertanggungjawab.
Kita Perlukan Disiplin Baru
Membaca kertas kerja yang dibentangkan dalam
seminar ini, mendedahkan kita kepada cabaran besar dalam dunia akademik kita yang
begitu ketara kualiti penulisannya yang begitu rendah. Di mana silapnya? Sudah
jelas pengajaran sastera di universiti kita sudah gagal hampir seluruhnya untuk
melahirkan ahli akademik dalam bidang sastera yang pintar dan cekap
berfikir. Mengapa teori sastera Barat
yang begitu canggih dan begitu banyak
dalam pasaran ilmiah, yang digunakan begitu meluas di universiti kita,
telah gagal melahirkan penulis kertas kerja yang berkualiti hatta di kalangan
ahli akademik kita sendiri, yang begitu ghairah menggunakan teori sastera Barat
dalam tulisan dan dalam kuliah mereka? Saya fikir kita telah dibelit begitu ketat
oleh budaya pandirisme yang kita jadikan budaya arus perdana. Kita menggunakan
teori Barat dalam konteks pandirisme itu, bukan dengan kritis seperti
seharusnya dilakukan oleh para ahli akademik. Moga-moga kesimpulan ini tidak
tepat dan tidak betul, walaupun itulah yang sebenarnya berlaku.
Kelemahan
dalam pengajaran sastera di sekolah dan universiti dapat diselesaikan
jika kita jelas dalam konsep ilmu, yang menjadi punca mengapa pengajaran
sastera itu menjadi hambar dan tidak menjurus ke arah berfikir dengan
kreatif. Para pelajar menjadi bosan
mendengar konsep-konsep kritikan dihambur tanpa meletakkannya dalam konteks
yang membolehkn konsep-konsep itu berinteraksi satu sama lain dalam ruang
analisis seperti kita meletakkan barang
hiasan dan peralatan di ruang tamu di tempat masing-masing supaya kelihatan
teratur, cantik dan menyerlahkan fungsinya untuk apa barang-barang itu
dimasukkan dalam ruang tamu rumah kita. Konsep ruang naratif yang dipakai dalam
Gagasan Persuratan Baru boleh membantu pelajar melihat bagaimana konsep plot,
perwatakan, dialog dan sebagainya digerakkan dalam pembinaan cerita. Dengan
memberi penekanan kepada mod bacaan intelektual, pelajar diberi kesempatan dan
kebebasan untuk melihat bagaimana konsep ilmu disampaikan dalam bentuk wacana
melalui cerita yang dikawal dengan cermat dalam ruang naratif supaya pergerakan
cerita tidak saja lancar, tetapi juga tersusun tertib tanpa sebarang pembaziran
dari segi pengolahan, dengan itu keterampilan kreatif pengarang terserlah dalam
caranya menyusun peristiwa, episod, dialog dan sebagainya, supaya semuanya
terarah kepada matlamat dalam seni mengarang
untuk menghasilkan sebuah karya yang “indah dan bermakna”. Maksud indah dan bermakna ini telah
dijelaskan dalam sebuah makalah panjang, “Keindahan bahasa berasaskan konsep
ihsan”, dimuat dalam buku Adab dan Peradaban: Karya Pengiktirafan untuk Syed
Muhammad Naquib al-Attas (eds. Mohd. Zaidi Ismail dan Wan Suhaimi Wan Abdullah.
Kuala Lumpur: MPH Publishing, 2012; halaman 581-607). Makalah ini cuba meletakkan ukuran yang tepat
dan objektif dalam memahami keindahan bahasa dalam seni mengarang, sama ada
yang bersifat akademik mahupun yang bersifat kreatif. Lihat juga buku saya, Gagasan Persuratan Baru: Pengenalan dan
Penerapan (ditulis bersama Ungku Maimunah Mohd. Tahir dan Mohd. Zariat
Abdul Rani. Bangi: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia/Institut Alam dan
Tamadun Melayu, 2008; halaman 19-50). Edisi kedua akan terbit 2014. Lihat juga tulisan saya, “Mengembalikan
Peranan Ilmu yang Benar Dalam Persuratan Melayu” (dimuat dalam Kedudukan Ilmu dalam Kesusasteraan: Teori
dan Praktis, suntingan Ungku Maimunah Mohd. Tahir. Bangi: Penerbit
Universiti Kebangsaan Malaysia/Institut Alam dan Tamadun Melayu, 2010; halaman
289-379).
Tiga perkara yang perlu ditekankan jika kita
betul-betul berminat hendak mencerdikkan para pelajar, yang cekap berfikir,
mempunyai citarasa yang tinggi dalam seni, menguasai bahasa Inggeris yang baik
untuk memastikan mereka boleh membaca buku-buku dalam bahasa Inggeris tentang
kritikan sastera, estetik, falsafah seni dan yang berkaitan. (Dengar kabar ada
pensyarah sastera yang tidak cekap berbahasa Inggeris; bahasa Melayu pun
tidaklah baik sangat!). Mereka harus didedahkan sejak sekolah menengah lagi
dalam sejarah kritikan sastera dunia, tentang estetik dan falsafah seni, dan
mengenal beberapa tokoh penting yang menonjol dalam bidang-bidang ini. Dunia
intelek mereka perlu diperluaskan, kerana ini amat diperlukan jika anda mahu
memahami kesusasteraan. Membaca kertas kerja seminar ini dan seminar-seminar
yang lepas, meyakinkan saya betapa ceteknya pengetahuan para pensyarah ini,
kerana hakikat ini terserlah dengan jelas dalam kertas kerja yang mereka tulis.
Jadi tidak saja kita menghadapi masalah di kalangan pelajar; masalah lebih
besar ialah terdapat ramai para pensyarah yang tidak kompeten dalam bidang
mereka. Maka dengan itu mereka harus belajar semula ...
Kedua, yang juga penting difikirkan, kita
perlu memperkenalkan kritikan bandingan, meliputi pengalaman kesusasteraan
tamadun besar dunia. Ini subjek baru,
yang sebenarnya penting diperkenalkan. Kita harus belajar daripada pengalaman
tamadun besar dunia, seperti yang pernah dilakukan oleh nenek moyang kita
dahulu. Lagi pula pndkatan perbandingan cepat mendewasakan intelek seseorang.
Dia dapat melihat dunia yang lebih luas, dan dari situ dia mungkin berminat
hendak mengkhususkan kajiannya. Perlu diingat, dan diberi perhatian serius,
asas kita ialah pengalaman intelektual dalam dunia Islam.
Ketiga, kita sudah lama bercakap tentang
anjakan paradigma. Sekarang nampaknya sudah reda, mungkin kerana mereka insaf
bahawa bukan senang hendak berpindah paradigma. Kalau kemampuan intelek anda
terbatas, menghadapi masalah kognitif pula, maka hampir mustahil anda akan
berpindah paradigma. Saya fikir orang yang sering bercakap tentang anjakan
paradigma ini sudah malu-malu asam sejak munculnya Gagasan Persuratan Baru.
Mereka tidak mahu Persuratan Baru, kerana kemampuan intelek mereka agak rendah
untuk dapat memahami Gagasan Persuratan Baru itu. Oleh itu mereka memilih untuk
berdiam diri, tidak mahu lagi bercakap tentang anjakan paradigma kerana mereka
tidak ada pilihan lain, jika mereka jujur dan punya maruah intelektual
pula, selain bercakap tentang Gagasan
Persuratan Baru, kalau pun tidak mahu menggunakannya. Gagasan Persuratan Baru
tiba-tiba muncul dalam dunia akademik Malaysia untuk menjadi kayu ukur dalam
kejujuran intelektual para sarjana sastera. What
a pity! Bunyinya agak lucu, tetapi
dalam budaya yang mewarisi cerita-cerita Pak Pandir, mereka tidak keberatan
memilih padi hampa seperti yang dibuat oleh Pak Pandir, kerana berasa puas dan
bangga dapat meneruskan membuat pilihan sendiri tanpa paksaan. Sekurang-kurangnya
mereka jujur dalam membuat pilihan, walaupun mereka tahu pilihan itu bukan yang
terbaik. Inilah kumpulan sarjana yang berlagak lebih dalam mempertahankan
maruah intelektual mereka, yang menjadi punca mengapa pengajaran kesusasteraan
menjadi masalah dan semakin dibenci para pelajar. Mereka tidak boleh terima jalan keluar yang
diberikan dalam buku Pendidikan Estetika
Daripada Pendekatan Tauhid; oleh itu mereka berhempas pulas mencari jalan
keluar, yang akhirnya berjaya membina budaya pandirisme, dan meletakkan budaya
pandirisme itu sebagai ikutan. Inilah budaya bullshit yang dihuraikan dengan mendalam oleh Prof. Harry G.
Frankfurt dalam bukunya, On Bullshit (Princeton University Press, 2005). Buku
kecil ini wajar dijadikan bacaan wajib para sarjana, dan mesti diketahui oleh
semua calon sarjana dan kedoktoran. Jika buku ini dijadikan asas, atau
permulaan, dalam anjakan paradigma itu, maka kesusasteraan Melayu mempunyai
harapan cerah untuk diantarabangsakan. Saya berharap para sarjana dan ahli akademik
kita tidak keberatan menerimanya.
Keunggulan yang Cacat
Akhirnya saya ingin sentuh sedikit kertas yang
ditulis oleh SN Baha Zain dalam seminar
ini. Pensajak ini mendapat sanjungan tinggi daripada Prof. Muhammad Haji Salleh
dan Prof. Dato’ Rahman Shaari, sebagai seorang pemikir unggul dalam sastera
Melayu moden. Seorang teman yang suka bergurau memberikan komen beliau yang
agak melampau dengan menambah huruf “t” di depan “unggul”. Saya fikir tidaklah
sampai ke tahap itu kerana beliau bukan tunggul mati yang menunggu reput
(walaupun Shahnon Ahmad dalam bantahannya berkata Baha Zain tidak layak diberi
anugerah SN kerana beliau hanya menulis sajak-sajak kontot); oleh itu saya masih boleh terima kata sifat “unggul”, walaupun
barangkali kurang tepat. Jikalau anda
membaca sumbangan Baha Zain dalam seminar ini, anda tidaklah salah untuk
menilai sumbangan beliau sebagai “biasa-biasa saja”, mungkin kerana suasana tidak
begitu mendesak untuk beliau melahirkan keunggulan pemikiran beliau. Seperti
biasa dengan penulis ini, beliau memang unggul menggunakan “retorik teh tarik” yang tetap enak bagi
orang yang sukakan teh tarik, tetapi kita semua tahu teh tarik bukanlah minuman
terbaik yang terdapat dalam pasaran walaupun agak popular di kedai-kedai mamak.
Kita lihat contoh “retorik teh tarik”
ini.
Perenggan pertama kertas beliau, ayat pertama
berbunyi: “Dari waktu ke waktu penulis dan sasterawan perlu menilai zamannya;
dan menaksir kedudukan dan tanggungjawab kebudayaannya.” Saya setuju seratus
peratus dengan beliau; tetapi adakah beliau sendiri bersetuju dengan pendapat
beliau ini? Saya fikir tidak. Keseluruhan tulisannya ini tidak sedikit pun
memperlihatkan beliau sedar tentang perkembangan terbaru dalam kesusasteraan
dan kebudayaan Melayu, dalam pemikiran bernas yang boleh membawa kita ke arah
pembentukan (atau pertumbuhan) budaya ilmu di negara kita. Adakah beliau tidak
membaca karya-karya Prof. Syed Muhammad Naquib al-Attas dan usaha beliau
melahirkan sarjana Malaysia yang betul-betul dan benar-benar berkualiti? Sudah
pasti tidak, kerana jika beliau membacanya dan benar-benar jujur seperti yang
diucapkannya, dia tentulah akan tercabar untuk menyebut perihal kehilangan adab
di kalangan para sasterawan yang dipanggil oleh Prof. Syed Muhammad Naquib
Al-Attas sebagai golongan pinggiran yang “cetek meraba-raba”. Faham ilmu yang dibawa oleh Prof. Syed
Muhammad Naquib al-Attas amat wajar diberi perhatian serius oleh para sarjana
dan sasterawan, jika benar mereka berminat tentang “pemikiran”. Dilihat dari
segi ini, amatlah jelas Baha Zain hanya bermain “retorik teh tarik” saja, bukan
benar-benar ikhlas tentang “sasterawan perlu menilai zamannya”. Jika beliau sendiri tidak mampu melakukan
sarannya yang hebat itu, beliau sekurang-kurangnya berani untuk membuat
kesimpulan: “kita belum lagi mempunyai sasterawan atau penulis seperti itu”.
Dengan itu beliau memperlihatkan
keprihatinan beliau tentang perkara ini, dan dengan ikhlas serta berani
memberi sedikit pandangan kritis beliau tentang persoalan ini. Tetapi kerana
beliau tidak membaca, dan sudah jauh ketinggalan zaman, beliau tidak dapat
melihat apa-apa perubahan yang cuba dilakukan oleh tokoh-tokoh yang saya fikir
beliau tidak iktiraf sebagai pemikir. Sekurang-kurangnya beliau mempunyai
Muhammad Haji Salleh, yang diiktiraf oleh Panel Anugerah Sastera Negara (yang
Baha Zain sendiri pernah menjadi anggotanya) sebagai satu-satunya pensajak atau
sasterawan intelektual di Malaysia. Apakah yang istimewa tentang Muhammad Haji
Salleh? Tentulah kita mahu tahu, kerana kita memang tahu Baha Zain sangat rapat
dengan tokoh besar ini. Tidak mungkin
selama berinteraksi dengn tokoh besar ini, beliau tidak pernah mendengar
pemikiran yang dimaksudkan oleh beliau itu. Kita mahu tahu, misalnya, mengapa
tokoh besar ini menjadikan Si Tanggang ikon bangsa Melayu, seorang tokoh yang
perlu dihormati dan diikuti jejak langkahnya. Apa pendapat Baha Zain apabila
saya sendiri menjadikan Pak Pandir sebagai ikon bangsa Melayu dan menulis
sebuah cerita pendek tentangnya? Sudah
jelas “retorik teh tarik” tidak mungkin sampai ke situ! Pendeknya apa yang saya sebut sebagai budaya pandirisme benar-benar menjadi
ciri kegiatan intelektual di Malaysia.
Dalam konteks ini, yakni keberanian untuk mengaku kekurangan diri,
nampaknya Prof. Muhammad Haji Salleh jauh lebih berani, seperti yang kita lihat
dalam pengakuan beliau tentang betapa silapnya menggunakan teori dan pendekatan
sastera Barat untuk menilai “diri kita yang bukan Barat”. Tokoh besar ini juga tidak teragak-agak untuk
membuat kesimpulan bahawa “kita belum lagi mempunyai teori sastera kita sendiri
yang lengkap”. Sebagai seorang ahli
akademik yang cukup unggul dan
dihormati, serta diberi gelaran tertentu oleh para sarjana peminat beliau, kita boleh maafkan beliau jika kita dapati
beliau juga sudah ketinggalan zaman, oleh itu memberi pendapat, atau
kesimpulan, tidak berasaskan fakta, tetapi hanya prasangka semata.
Kita lihat “pemikiran” Baha Zain seterusnya. Tegas
beliau: “Bangsa kita juga masih sangat memerlukan pemikiran yang hebat, dan
semangat yang besar bagi membangunkan kebudayaan rohaniah, bahasa kebangsaan,
persuratan, ilmu pengetahuan, seni dan budaya yang menjurus kepada pemersatuan
penduduk, dan jati diri bangsa.” Saya
tidak perlu mengulas pandangan beliau ini, cukup hanya tersenyum sambil
menghirup teh tarik yang sekali sekala saya minum.
Nampaknya harapan Baha Zain dalam kutipan di
atas tidak dapat diberikan oleh para sasterawan negara, jauh sekali sasterawan
biasa, tidak juga para ahli akademik sendiri. Daripada siapakah kita akan
peroleh “pemikiran yang hebat” itu? Barangkali inilah cabaran yang dihadapi
kesusasteraan Melayu yang mandul ini, yang mungkin boleh dicapai melalui
Gagasan Persuratan Baru. Dalam konteks ini, ucapan Fatimah dalam Pujangga Melayu boleh dijadikan panduan.
Kata Fatimah, seorang gadis yang cerdik (di akhir novel itu) kepada cita-cita
ayahnya: “Kita akan menang, ayah.”
Siapakah kita dan siapa pula ayah? Yang pasti tentulah
bukan para sasterawan negara dan tidak juga para sasterawan biasa. Teka-teki
ini hanya dapat anda jawab jika anda mempunyai konsep ilmu yang benar. Wallahu
a’lam.
Mohd. Affadi Hassan,
Petaling Jaya, 29/5/2014